Ф, буква ферт, фе; согласная, двадцать вторая буква русского алфавита. В церковном счислении под титлой означает пятьсот.

ФАГОЦИТАРНАЯ ТЕОРИЯ ИММУНИТЕТА, невосприимчивость к инфекционным болезням, выдающееся открытие русского ученого И.И. Мечникова, сделанное в 1901.

ФАГОЦИТОЗ, учение о защитных факторах организма, выдающееся открытие русского ученого И.И. Мечникова, сделанное в 1882 и явившееся поворотным моментом в развитии медицины.

ФАДДЕЙ (Успенский) (1872-31.12.1937), архиепископ Тверской и Кашинский, священномученик. Архиеп. Фаддея патр. Тихон называл “светильником Церкви, чудом нашего времени”, как святого его почитали уже при жизни прихожане тех епархий, где он нес свое служение (Житомир, Астрахань, Тверь).

Сщмч. Фаддей был нестяжателен, нищелюбив, имел дар исцеления и прозорливости.

Мученическую кончину св. Фаддей принял в Твери 31 декабря 1937. Его утопили в яме с нечистотами, хотя приговорили к расстрелу. Тело священномученика было погребено на кладбище, и ныне обретены его святые мощи, почивающие сейчас в кафедральном соборе в Твери.

Память сщмч. Фаддея отмечается 18/31 декабря.

ФАЛАЛЕЙ, св. мученик, празднуется 20 мая/2 июня. Русские крестьяне называли его Огуречником, потому что со дня его памяти начинали сажать огурцы.

ФАТЕЖ, город в Курской обл., центр Фатежского р-на. Расположен на р. Усоже (приток Свапы). Население 6 тыс. чел. Основан в XVII в. как однодворческое село. Уездный город с 1790. В к. XVIII — н. XIX в. в Фатеже велась торговля пенькой, зерном, медом, салом, воском.

ФАТЬЯНОВ Алексей Иванович (5.03.1919-13.11.1959), выдающийся русский поэт-песенник. Родился в г. Вязники. В 1938 по окончании школы-студии принят в труппу театра Красной Армии. С 1940 — в ансамбле Орловского военного округа (артист-чтец и ведущий концертов).

Начало Великой Отечественной войны застает его на гастролях в авиагарнизоне под Брянском. Фатьянов пишет сатирические частушки, сценки, песни. Просит отправить его на фронт. Оказавшись в окружении, ансамбль трое суток прорывается к своим. Фатьянов ранен, после госпиталя направлен в войска Южно-Уральского округа. Весной 1942 он знакомится с композитором В. П. Соловьевым-Седым, в содружестве с которым пишет песни “Соловьи”, “Ничего не говорила”, “Давно мы дома не были”, “Где ж ты, мой сад?”, “Где же вы теперь, друзья-однополчане?”, “Наш город” (“Песня о Ленинграде”) и др. Войну рядовой Фатьянов заканчивает в действующей армии, при взятии Сехешфехервара был ранен.

После войны поэт создает такие песни, как “В городском саду”, “Золотые огоньки”, “По мосткам тесовым...”, “Поет гармонь за Вологдой”, “Мы люди большого полета”. В эти годы начинается работа Фатьянова в кино. Он пишет песни к 20 фильмам, в т. ч. “Небесный тихоход” (“Перелетные птицы” и “Потому что мы пилоты”), “Большая жизнь” (“Три года ты мне снилась”), “Весна на Заречной улице” (“Когда весна придет”), “Без вести пропавший” (“Караваны птиц...”), “Дом, в котором я живу” (“Тишина за Рогожской заставою...”), “Иван Бровкин” (“Ромашка моя”). Он сотрудничает с лучшими отечественными композиторами, в т. ч. с Б. А. Мокроусовым, Ю. С. Бирюковым, Н. В. Богословским и др. Широкую известность получили песни Фатьянова к спектаклю “Свадьба с приданым” (“Хвастать, милая, не стану”, “На крылечке твоем”, “Зацветает степь лесами”).

В доме семьи Фатьяновых в Вязниках открыт Музей русской песни. Ежегодно с 1974 проводится Всероссийский песенный праздник “Соловьи, соловьи”. Союзом писателей России учреждена Фатьяновская литературная премия (с 1996).
Е.Русакова

ФЕВРАЛЬ, второй месяц в году, древнее название — “лютый”, так как в это время стояли сильные (лютые) морозы. Известно также название февраля “снежень”. Иногда в русских летописях месяц февраль назывался “свадьбами”, так как это время на Руси посвящалось разыгрыванию свадеб. Так, под 1402 Псковской летописи читаем: “явися звезда хвостатая на западной стороне, и восхождаше с прочими звездами от свадеб до Вербной субботы”. Крестьяне северных и средних губерний называли февраль бокогреем, так как в это время скот выходил из хлевов и обогревал себе бока на солнце.

В народе о феврале говорили так: “Февраль три часа дня прибавит. Февраль воду подпустит, март подберет. На Сретенье (2 февраля) зима с летом встретилась. Солнце на лето поворотило, зима на мороз. Сшиби рог с зимы. Вьюги, метели под февраль полетели”. Основные народные приметы по дням этого месяца были таковы: 1. Мч. Трифона. Трифонов день. В этот день заклинают мышей, чтобы не портили скирды с хлебом. 2. Сретение Господне. Встретение. Встретенские морозы. На Сретение зима с летом встретились. Коли на Сретение метель дорогу заметет, то корм весь подберет. 3. Свв. Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы. Полагают, что в эту ночь домовой заезжает лошадей. 5. Мц. Агафии. Агафии Коровницы. Полагают, что в этот день по городам и селам бегает Коровья Смерть. 6. Св. Вукола, еп. Смирнского. Вукола Телятника. На день Вуколы телятся жуколы (т.е. черные коровы). 11. Св. мч. Власия, еп. Севастийского. Власьев день. Пришел Власьев день, пришли и Власьевские морозы. 15. Ап. Онисима. Онисима Овчарника. В эту ночь овчари окликают звезды для обильного плодородия овец. 25. Св. Тарасия, архиеп. Константинопольского. Тараса Кумашника. Полагают, что в этот день опасно ложиться спать: можно наспать кумаху (лихорадку). 28. Прп. Василия исповедника. Василия Капельника. Полагают, что в этот день бывает всегда оттепель. 29. Прп. Кассиана Римлянина. Касьяна Грозного. Зинул Касьян на крестьян. Наш Касьян на что ни взглянет — все вянет.

ФЕДОР АЛЕКСЕЕВИЧ (30.05.1661-27.04.1682), русский царь в 1676-82. Сын русского царя Алексея Михайловича и царицы Марии Ильиничны, урожденной Милославской. Вступил на престол в 14-летнем возрасте после смерти отца. В детстве и юности он получил хорошее образование, изучал древнегреческий, латинский и польский языки, неплохо разбирался в музыке и даже сам сочинил несколько песнопений. Это был болезненный юноша, и важнейшие государственные дела решались его приближенными: боярином И. М. Милославским, постельничим И. М. Языковым, стольником А. Т. Лихачевым и др. Большое влияние на дела оказывали также воспитатель царя Симеон Полоцкий и Московский патриарх Иоаким.

В 1670-х шла Русско-турецкая война, которая была вызвана стремлением Турции подчинить себе Левобережную Украину. В 1681 между Россией и Турцией был заключен Бухарестский мирный договор, по которому граница между этими странами устанавливалась по Днепру. Города Киев, Васильков, Триполье, Стайки, расположенные в Днепровском Правобережье, остались за Россией. Русские получили право ловить рыбу в Днепре, а также добывать соль и охотиться в землях, прилегающих к Днепру. Во время этой войны на юге страны была создана Изюмская засечная черта длиной около 400 верст, которая прикрыла Слободскую Украину от нападений турок и татар. Позднее эта оборонительная линия была продолжена и соединена с Белгородской засечной чертой.

В 1678 была проведена перепись населения России, а в 1679 введено подворное обложение жителей. В правление Федора было уничтожено местничество и сожжены разрядные книги. Федор выступал за открытие в Москве высшего учебного заведения — Славяно-греко-латинской академии, но открылась академия уже после его смерти.
О. М. Рапов

ФЕДОР (в крещении Феодор) ИВАНОВИЧ (Иоаннович) (31.05.1557-6.01.1598), русский царь. Сын русского царя Ивана IV Васильевича Грозного и царицы Анастасии Романовны (дочери московского боярина Романа Юрьевича Захарьина).

Федор стал русским царем после смерти отца в 1584. Это был добрый, безвольный и слабоумный человек, проводивший время в забавах с придворными шутами и в поездках на богомолье. Незадолго до смерти Иван Грозный учредил опекунский совет, который должен было управлять Россией в царствование его неполноценного сына. Вскоре в верхах началась борьба за власть. Победу в ней одержал царский шурин Б. Ф. Годунов, устранивший соперников и ставший реальным правителем России. В царствование Федора Россия вышла из кризиса, причиной которого была 25-летняя Ливонская война и опричный террор. В 1590 — 93 шла Русско-шведская война, удачная для России. Были возвращены утраченные после Ливонской кампании города: Ям, Копорье, Ивангород, Орешек, Корела. Русские войска успешно противостояли набегам крымских татар. На южных границах были построены города-крепости: Валуйки, Воронеж, Белгород, Курск, Самара, Саратов, Царицын и др. К России была присоединена Западная Сибирь. В 1589 у Константинопольского патриарха было получено согласие на образование полностью самостоятельной Московской патриархии.

В царствование Федора резко ухудшилось положение крестьян. Около 1592 они были лишены права переходить от одного господина к другому, а в 1597 вышел царский указ о пятилетнем сыске беглых крепостных. Был издан указ, запрещающий закабаленным людям выкупаться на свободу. В 1586 — 93 в Москве была сооружена из кирпича и белого камня еще одна мощная оборонительная линия — Белый город.

Летописцы отмечали, что Федор был “прекроток и незлоблив”, многих миловал, богато “одарял” города, села, монастыри. Некоторые источники сообщают, что он был отравлен Борисом Годуновым, желавшим стать царем в России. При исследовании скелета Федора в его костях найден мышьяк. С его смертью прервался род московских Рюриковичей.
О. М. Рапов

ФЕДОРОВ Евграф Степанович (10/22.12.1853-21.05.1919), русский кристаллограф, один из основоположников современных структурных кристаллографии и минералогии; крупный геометр, петрограф, минералог и геолог. В классическом труде “Симметрия правильных систем фигур” (1890) впервые вывел 230 групп симметрии кристаллов. Разработал классификацию и номенклатуру горных пород и метод кристаллографического исследования с помощью созданного им прибора — т.н. “федоровского столика”. Положил начало кристаллохимическому анализу. Научная деятельность Е.С. Федорова отличалась богатством и исключительной многогранностью: труды по теоретической петрографии, геологии рудных месторождений, геометрии, сочинения по философским и общественно-политическим вопросам.

ФЕДОРОВ Иван (ок. 1510-5.12.1583), первопечатник и педагог. В 1550-60-х — дьякон кремлевской церкви Св. Николая Чудотворца Гостунского. В 1564-65 совместно с Петром Мстиславцем напечатал первые точно датированные русские книги. Вследствие “озлобления... от многих начальник и священноначальник, и учитель” Федоров с Петром Мстиславцем оставил Москву и в 1568-70 издал две книги (вторую уже без своего “клеврета”), в имении Заблудово, которое принадлежало покровителю Православия в Литве гетману Г.А. Ходкевичу. Когда Ходкевич уже не мог ему более оказывать поддержку, Федоров перебрался во Львов (1572), где организовал собственную типографию и напечатал две первые точно датированые книги. В 1575-76 управитель Дерманского Свято-Троицкого монастыря, находившегося во владениях кн. Острожского. Затем в Остроге напечатал новые книги (1578-81). В 1583 Федоров возвратился во Львов, занимался литьем пушек и демонстрировал изобретенную им складную пушку в Вене имп. Рудольфу И. Умер во Львове, похоронен в Онуфриевском монастыре.

Среди книг, напечатанных Иваном Федоровым: “Апостол-тетр” (1564, с добавлениями — 1574); Часовник (два изд. 1565); Учительное Евангелие (1569); Псалтырь с Часословцем (1570); Азбука (два изд. — 1574, 1578), важный памятник восточнославянской педагогики; Псалтырь и Новый Завет (1580); книжка “Собрание вещей нужнейших” Тимофея Аннича (1580); “Хронология” Андрея Рымши (1581); первая полная славянская Библия, известная как Острожская (1580-81).
Л.К.

ФЕДОРОВ Николай Федорович (1828-15.12.1903), религиозный мыслитель, представитель русского космизма. Незаконный сын князя П. И. Гагарина; был учителем в провинции, затем почти четверть века библиотекарем Румянцевского музея. Вел аскетическую жизнь, считал грехом всякую собственность, даже на книги и идеи, поэтому свои работы не публиковал.

Основное зло для человека Федоров видел в смерти, порабощенности его слепой силой природы, поэтому выдвинул утопическую идею регуляции природных процессов средствами науки и техники, переустройства человеческого организма, освоения космоса. Высшая цель регуляции — преодоление смерти, воскрешение умерших поколений, “патрофикация” (воскрешение отцов), достижение всеобщего бессмертия. Нужно обратить вспять, считал Федоров, ложную направленность человека к рождению детей, которая ведет только к дурной множественности и дурной бесконечности. Дети, получая жизнь от отцов, должны воскресить, заново “родить” своих отцов. Воскрешение отцов, всеобщее бессмертие было задумано Федоровым как “общее дело” человечества, ведущее к всеобщему братству и родству, поэтому христианскую идею личного спасения он как еретик считал безнравственной, противоположной делу всеобщего спасения.
Т. П.

ФЕДОСКИНО, село в Мытищинском р-не Московской обл., центр миниатюрной живописи на лаковых изделиях, гл. обр. из папье-маше. Производство основано в к. XVIII в. П.И. Коробовым; в 1-й четв. XIX в. перешло к П.В. Лукутину. “Лукутинские” мастера создали школу миниатюры, отличающейся реалистическим рисунком, характерными для народного творчества красочностью и декоративностью (“тройки”, “хороводы” и т. д.). В 1904 “лукутинское” производство было прекращено, и в 1910 на его базе была создана “Федоскинская кустарная артель бывших мастеров фабрики Лукутина”. Широкое развитие федоскинское искусство получило в XX в. Для подготовки кадров мастеров для фабрики миниатюрной живописи в 1931 была создана Федоскинская художественная школа. Произведения федоскинских мастеров (В.И. Иванова-Лаврова, А.А. Кругликова, В.Д. Липицкого и др.) экспонируются на многочисленных выставках (отечественных и зарубежных) и удостоены многих наград.

ФЕДОТОВ Павел Андреевич (22.06.1815-14.11.1852), живописец-рисовальщик.

Будучи на службе в гвардейском полку в Петербурге, Федотов увлекся рисованием, самостоятельно сделал важные шаги по пути к овладению мастерством художника, брал уроки живописи у преподавателей Петербургской Академии художеств, но специального художественного образования не имел.

Творческую деятельность Федотов начал с карикатуры. Выйдя в отставку, изображал в сатирической, нередко гротескной, форме “события вседневной жизни”. Первой его значительной картиной явилось небольшое жанровое произведение “Следствие кончины Фидельки” (1844). Федотова называют “Гоголем в русской живописи”. В небольших картинах Федотов по-гоголевски обличал, “любовался, смеялся и плакал”. Содержание картин — изобличение не изображаемых персонажей как таковых, а обстоятельств, условий тогдашней жизни. Его картинам и рисункам присущи гармония композиции и цветовых решений. Федотов считается родоначальником критического реализма в русском изобразительном искусстве. Вехами на пути Федотова к “критическому реализму” явились его картины: “Свежий кавалер” (1847), “Разборчивая невеста” (1847), “Сватовство майора” (1848). В более поздних работах Федотова нашли отражение чувства тоски и одиночества: “Вдовушка”, “Анкор, еще анкор” и др. (1851—52). Федотов иллюстрировал произведения современных ему писателей, в частности Ф. М. Достоевского.
Л. Н. Вдовина

ФЕДОТОВА Гликерия Николаевна (10/22.05.1846-27.02.1925), русская актриса, педагог. Одна из крупнейших представительниц сценической школы Малого театра (в труппе с 1862), ученица М. С. Щепкина.

Обладала ярким темпераментом, замечательным актерским мастерством, широким творческим диапазоном, что позволяло ей с одинаковым успехом исполнять трагические, комедийные и бытовые роли.

Лучшие образы создала в пьесах Шекспира (леди Макбет, Клеопатра, Катарина, Беатриче), Шиллера (Елизавета в “Марии Стюарт”), А. Н. Островского (Катерина в “Грозе”, Лариса в “Бесприданнице” и т. д.).

Специально для Федотовой Островский написал роли Снегурочки и Василисы Мелентьевой в одноименных пьесах.

ФЕКЛА ИКОНИЙСКАЯ, Селевкийская, равноапостольная, первомученица (I в.), происходила из знатной и богатой семьи, отличалась поразительной красотой и по достижении совершеннолетия была помолвлена со знатным юношей. Но в это время в родном городе Феклы — Иконии начал свою проповедь св. ап. Павел. Истина Христова глубоко проникла в сердце святой. Жених-язычник был оставлен ею, что вызвало его страшный гнев. От него последовала жалоба правителю города, и ап. Павел был арестован. Но св. Фекла, подкупив стражу, проникла к нему в темницу и внимала поучениям апостола, а затем последовала за ним в Антиохию. Как христианка, святая подверглась многим мучениям: ее бросали в костер, но дождь заливал его; загоняли ко львам, но они лизали ей ноги. Господь хранил Свою верную последовательницу, так как она, следуя ап. Павлу, сама стала проповедницей христианства и крестила многих людей. Св. Церковь по достоинству нарекла ее равноапостольной. Когда св. Фекле было уже девяносто лет, преследования ее язычниками особенно усилились. Она взмолилась Спасителю — и Тот раздвинул гору, куда и вошла страдалица, предав дух Богу.

Св. мученица Фекла именовалась русскими крестьянами Заревницей. Такое название происходит от тех обычаев, которые приурочивались русскими крестьянами ко дню св. Феклы. В этот день они начинали свои занятия в овинах, причем на первый раз с особенным старанием угощали молотильщиков. В старину почти весь этот день употребляем был на песни и забавы, и только с полуночи зажигали огонь и при нем начинали молотьбу в овине. От этих-то огней, или зарев, св. Фекла и получила свое народное прозвище.

Память первомученице Фекле отмечается 24 сентября/7 октября.

ФЕОГНОСТ КИЕВСКИЙ и МОСКОВСКИЙ, митрополит (ск. 11.03.1353), уроженец Константинополя, преемник на Киевской и Владимирской кафедрах митр. Петра. Был известен как знаток церковных канонов. Местом своего пребывания на Руси он избрал Москву, не желая “оставлять гроба чудотворцев”, т.е. митр. Петра. В то время Русью правил Иоанн Калита, кн. московский. И тишина настала на Русской земле, а Московское княжество стало расти и крепнуть. Но много тяжкого пришлось перенести свт. Феогносту. Он мирил Вольный Новгород с московским князем, спас церковные ценности, отказавшись собирать по приказу татар дань с церквей и отдав при этом все свое имущество. Его подвергали пыткам, но святой не уступал татарам, и тогда хан подтвердил все льготы Православной Церкви. После страшного пожара в Москве митрополит, несмотря на то что у него не оставалось больше никаких средств, со следующего же года начал восстанавливать церкви. Предчувствуя свою кончину, он назначил еп. Владимирского Алексия своим преемником. Святитель был погребен в Успенском соборе, в приделе св. ап. Петра, основанном им в память своего предшественника. В 1471 его св. мощи были обретены нетленными, а к лику святых он был причислен в XIX в.

Память свт. Феогносту отмечается 14/27 марта.

ФЕОДОР ВЛАСЯНИЧНИК, преподобный, празднуется 20 апреля/3 мая. Власяничником назван потому, что во время своей подвижнической жизни носил на себе только одну власяницу. Наши предки верили, что на день памяти Феодора покойники тоскуют по земле, и потому, по сочувствию к их скорби, ходили на их могилы и оплакивали их разного рода причитаниями. Обряд этот по своей форме и времени совершения был очень близок к древней Радонице, которая считалась самым важным торжеством в честь усопших. На этом основании можно полагать, что он был остатком древнего дохристианского поминовения умерших и выражением народного верования в пробуждение и освобождение их от мрачных адских затворов вместе с весенним оживлением и воскресением всей видимой природы.
И.П. Калинский

ФЕОДОР НОВГОРОДСКИЙ, Христа ради юродивый (ск. 19.01.1392), родился в Новгороде, на Торговой Стороне, в богатой семье, получил хорошее образование: изучил Священное Писание. В душу его особенно глубоко проникли слова апостольские: “Мы безумны, Христа ради” (I Кор. 4: 10) — и привлекли его к подвигу юродства во Христе. Святой долго к нему готовился: стал поститься до захода солнца, а по средам и пятницам не ел ничего, не пропускал ни одного богослужения, часто посещал монастыри и щедро давал милостыню, особенно юродивым во Христе. Вскоре он стал жить на улице, в полной нищете, полуодетый и босой летом и зимой. По ночам он обходил весь город и горячо молился за своих земляков. Часто приходилось терпеть ему обиды и оскорбления, но он только молился за своих обидчиков и оставался спокоен. Слова и предсказания блаженного всегда сбывались. Перед кончиной св. Феодор говорил: “Прощайте, далеко иду!” Недолго продолжалась его предсмертная болезнь. В течение ее он все ночи проводил в непрестанной молитве. Напутствованный Святыми Тайнами, он тихо скончался и был погребен у церкви Св. Георгия, у Торговых рядов (на рынке), на месте, которое он сам избрал для себя. На его могиле воздвигнута часовня. Новгородские купцы всегда считали св. Феодора своим покровителем.

Память блж. Феодору отмечается 19 января/1 февраля.

ФЕОДОР ОСВЯЩЕННЫЙ, святой, празднуется 16/29 мая. Русские крестьяне называли его Житником, так как день его памяти служил для них крайним сроком для яровых посевов.

ФЕОДОР РОСТИСЛАВИЧ ЧЕРНЫЙ, Смоленский, Ярославский (ск. 19.09.1299), князь, родился в грозную годину Батыева нашествия, в 1260 женился на дочери блгв. кн. Василия Ярославского и стал князем Ярославским. У супругов родился сын Михаил, но вскоре Феодор овдовел, и сына воспитывала теща. Она же правила городом в отсутствие князя, которому часто приходилось участвовать в ратных делах, в том числе и в союзе с татарами, требовавшими часто от своих данников — русичей — военной помощи. Высокого роста, красивый, мужественный, кн. Феодор полюбился ордынцам. Сами воины, они оценивали людей прежде всего по воинской доблести. Как-то после долгого похода кн. Феодора не приняли ярославцы (их устраивал малолетний Михаил) и ему пришлось возвратиться в Орду. Здесь овдовевший к тому времени князь вступил в брак с дочерью хана Менгу-Темира, нареченной во св. крещ. Анной, и этот брак имел важное политическое значение для обеих сторон. Кн. Феодор приобрел в Орде большое влияние, которое использовал во благо Церкви и Русской земли. Православие все более распространялось среди ордынцев, а русские люди — купцы, ремесленники, воины, священнослужители — исподволь начали великое миссионерское движение на восток, к берегам Тихого океана, доходя даже до Пекина. После смерти старшего сына кн. Феодор с семьей возвратился в Ярославль и ревностно заботился об усилении и благоустройстве княжества. Слава его гремела по всей России. Перед смертью он принял иноческий постриг. Церковное почитание свв. Феодора и его сыновей Давида и Константина как заступников Ярославской земли началось после их кончины, а в 1463 были обретены их мощи.

Память блгв. князьям Феодору и его чадам Давиду и Константину отмечается 19 сентября/2 октября, 5/18 марта и 23 мая/5 июня.

ФЕОДОР РОСТОВСКИЙ, архиепископ (ск. 28.11.1394), в миру Иоанн, сын старшего брата прп. Сергия Радонежского — Стефана, занимавшего важный пост при Радонежском князе. Овдовев, Стефан принял монашество, а своего двенадцатилетнего сына поручил руководству прп. Сергия, который и совершил его иноческий постриг. Духовно возмужав, Феодор испросил у своего духовного наставника благословения на основание собственной обители. На берегу Москвы-реки, в месте, называемом Симоново, он устроил монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Когда туда стало стекаться много народа, Феодор удалился в другое место, но и там к нему стали собираться ученики — и он основал обитель в честь Успения Божией Матери (см.: Симонов монастырь). Своей добродетельной жизнью и подвижничеством Феодор обрел известность в Москве. Свт. Алексий возвел его в сан игумена, а блгв. кн. Димитрий Донской избрал своим духовником и часто давал ему важные поручения. Так, в 1381 он посылал Феодора в Киев пригласить на Московскую кафедру свт. Киприана, а в 1383 — в Константинополь к патриарху Нилу. В Симонове приняли постриг и будущие основатели двух известных Белозерских монастырей: прпп. Кирилл и Ферапонт. В 1388 свт. Феодор стал первым архиеп. Ростовским и в течение непродолжительного управления епархией успел основать в Ростове женский Рождество-Богородицкий монастырь. Св. Феодор занимался иконописанием: известно, что им был написан и образ прп. Сергия Радонежского. Мощи свт. покоятся в Успенском соборе г. Ростова.

Память свт. Феодору отмечается 28 ноября/11 декабря.

ФЕОДОР РОСТОВСКИЙ и СУЗДАЛЬСКИЙ, первый епископ Ростовский (ск. ок. 1023), родом грек, рукоположен в 990 или 992. Святой основал в Ростове первую церковь и проповедовал там Евангелие, но язычники изгнали его, и он поселился в Суздале, бывшем тогда небольшой деревней. Когда в 1010 кн. Владимир прислал своего сына Бориса управлять Ростовом, то свт. Феодор вернулся с ним в город и продолжал свой апостольский труд. Но в 1015 вел. князь заболел и призвал своего сына Бориса в Киев. По кончине его кн. Борис был убит своим братом Святополком, и, узнав об этом, язычники вторично изгнали святителя из Ростова. Он вернулся в Суздаль и там скончался. Св. мощи его почивают в соборе.

Память свт. Феодору отмечается 8/21 июня и 23 мая/5 июня.

ФЕОДОР СТРАТИЛАТ, Гераклийский, великомученик (ск. 319), происходил из г. Евхаит в Малой Азии, был военачальником (стратилатом) в римских войсках в г. Ираклее, вблизи Черного моря. Своей благочестивой жизнью и кротким управлением он расположил к себе сердца горожан, и многие язычники, видя его добродетельную жизнь, принимали христианскую веру. В это время Лициний, соправитель имп. Константина, начал на востоке Римской империи жестокое гонение на христиан. Когда слух о благочестивом военачальнике достиг Ликиния, то он прибыл в Ираклею, чтобы понудить Феодора отречься от Христа и поклоняться идолам. Встретив отказ святого, Лициний повелел предать его тяжелейшим истязаниям, которые завершились распятием мученика. Палачи, не удовлетворенные безмерным страданием св. Феодора, выкололи ему глаза. Но ночью ангел Господень, представ перед мучеником, снял его с креста и совершенно исцелил его раны. Явившиеся утром слуги Лициния, спешившие бросить в море тело исповедника, которого они чаяли увидеть мертвым, встретили св. Феодора совершенно здоровым. Это явное чудо милости Божией так потрясло их, что они приняли веру Христову, а с ними и множество язычников. Узнав об этом, Лициний приказал обезглавить св. Феодора.

У русских людей этот святой назывался Колодезником. Колодезники на Руси составляли особый класс мастеров. Они считали день памяти св. Феодора важным сроком в своих занятиях, т.к. именно в этот день делали свои наблюдения над разными местами, предназначенными для колодезей, и потом решали, насколько их предприятия могут быть успешными.

Память вмч. Феодору отмечается 8/21 февраля и 8/21 июня.

ФЕОДОР СТУДИТ, преподобный, празднуется 11/24 ноября. Об этом дне в народе говорили: “Феодор Студит землю студит” или “Со дня Феодора Студита стало холодно сердито”.

ФЕОДОР ТИРОН (“молодой воин”), великомученик (ок. 306), служил воином в г. Аласии Понтийской обл. (на северо-востоке Малой Азии). Будучи христианином, он всячески боролся с язычеством. За это своим военачальником он был отдан под суд. Но св. Феодор отказался раскаяться в содеянном. Приговоренный к смерти, он усердно молился Спасителю. И Господь явился святому и укрепил его предстоящему подвигу — исповедания веры в Него. Мч. Феодор бесстрашно взошел на костер, но тело его оказалось не поврежденным огнем. Глава его и по сей день хранится в итальянском г. Гаэте. Спустя 50 лет имп. Юлиан Отступник в первую седмицу Великого поста, желая посмеяться над христианами Константинополя, велел окропить всю пищу в городе идоложертвенной кровью. Чудесным образом явившись архиеп. Евдоксию, св. Феодор повелел, чтобы никто из христиан ничего не покупал на рынках, а все ели бы вареную пшеницу с медом — т.н. коливо. Его и по сей день освящают в субботу 1-й недели Великого поста.

Память вмч. Феодору отмечается 17 февраля/2 марта и в субботу 1-й седмицы Великого поста.

ФЕОДОР ЯРОСЛАВИЧ НОВГОРОДСКИЙ (1218-8.06.1233), князь, старший сын кн. Ярослава Всеволодовича Второго, прозванного “печальником Земли Русской”, и брат Александра Ярославича Невского. После кровавой битвы на р. Сити князь Ярослав заступался перед татарами за землю Русскую, и за это был отравлен ими. Супругу его, княгиню Феодосию Мстиславовну, народ прозвал “Святой княгиней”. Своих старших сыновей Феодора и Александра, прозванного впоследствии Невским, вел. князь послал управлять Новгородом под руководством бояр, когда им было 9 и 8 лет. В те времена рано кончалось детство русских князей. Нежная дружба связывала обоих братьев. Когда в Новгороде разразился голод, юные князья велели открыть свои житницы и даром отдали хлеб жителям города. Св. блгв. кн. Феодор скоропостижно скончался в канун своего бракосочетания, когда все приготовления были уже закончены. Святые нетленные мощи его почивают в Софийском соборе.

Память блгв. кн. Феодору отмечается 5/18 июня.

ФЕОДОРОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По преданию, написана евангелистом Лукой. В России первоначально находилась в Феодоровском Городецком монастыре, так называвшемся по имени Городца, города Нижегородской губ., и храма там во имя Св. Феодора Стратилата. При нашествии Батыя Городец вместе с другими городами был опустошен, жители же его перед тем бежали, а икону не успели взять с собою. Но она сама явилась в 1239 Костромскому кн. Василию Ярославичу (по прозванию Квашня) в лесу, на дереве, во время охоты. Оказалось, что икона скрылась из Городца, и жителям Костромы виделось, как перед явлением князю нес ее по городу человек в богатой воинской одежде, очень схожий со св. вмч. Феодором Стратилатом, как он изображается на иконах. Икона поставлена была в храме св. Феодора Стратилата в Костроме, отчего получила название Феодоровской. Князь брал с собою икону, идя против татар, которые устремились на Кострому, и враги были поражены необыкновенным сиянием от нее, пожигавшим подобно огню полчища их, так что они обратились в бегство. Спустя некоторое время соборная церковь, где находилась икона, сгорела, и некоторые из жителей видели икону стоящей на воздухе над пламенем пожара. Все пали на землю, со слезами прося, чтобы Царица Небесная не оставила их без Своего покрова, и икона спустилась на землю и стала среди площади. В скором времени построена была новая каменная церковь вместо сгоревшей. Явление Феодоровской иконы празднуется 16 августа, 14 же марта празднование ей установлено в память избрания в 1613 на царство юного Михаила Феодоровича Романова. Известно, что когда приглашали его на престол и он не решался было дать свое согласие, то архиепископ, взяв в руки сию икону, сказал ему с матерью: “Если не склоняетесь на милость ради нас, то послушайтесь ради чудотворного образа Царицы всех”. И когда, наконец, было дано согласие, то мать его, старица Марфа Ивановна, подвела его к чудотворному Феодоровскому образу и, пав на колени, со слезами сказала: “Се Тебе, Пречистая Богородица, предаю чадо свое. По воле Твоей устрой полезное ему и всему православному христианству”. Икона богато украшена дарами царя Михаила Феодоровича и матери его Марфы Ивановны.

В Сызрани, в Вознесенском мужском монастыре (осн. в XVII в.) есть чудотворная Феодоровская икона. Она явилась в 1713 на источнике, куда не раз чудесно возвращалась. Поставленная в монастыре, ознаменовала себя многими чудесами.

Празднуется 14/27 марта.
Прот. И. Бухарев

ФЕОДОРОВСКИЙ ГОРОДЕЦКИЙ мужской монастырь, Нижегородская еп., близ с. Городца, в окрестностях Балахны. Прежде он находился на берегу Волги; с 1700 — вдали от него, вследствие перемены в течении реки. Основан в 1164 вел. кн. Георгием Всеволодовичем на месте, освященном пребыванием Феодоровской иконы Божией Матери, издревле находившейся недалеко от Городца в часовне, где и был устроен Городецкий монастырь. Монастырская церковь во имя Феодоровской иконы Божией Матери — древнего строения; по возобновлении она была освящена в 1767 в присутствии имп. Екатерины II, посетившей монастырь во время своего путешествия по Волге. Здесь находилась прославившаяся в 1830 избавлением Балахны от холеры чудотворная Феодоровская икона Божией Матери — список с вышеозначенной древней Феодоровской иконы, бывшей в монастыре, а по разрушении его татарами явившейся в 1239 на месте, где был основан Запрудненский Спасский монастырь (в Костроме). В монастыре последовала кончина вел. кн. Александра Невского, возвращавшегося из Орды; имевшийся в обители во имя его храм, по преданию, построен на месте той кельи, где он скончался.
С.В. Булгаков

ФЕОДОРОВСКИЙ ПЕРЕЯСЛАВСКИЙ женский монастырь, Владимирская еп., в Переславле. Основан в XV в. и сначала был мужским; с 1667 стал женским. Соборный храм во имя Св. Феодора Стратилата построен в 1557. В монастыре находилась гробница схимонаха Сергия, память которого чтилась местными жителями совершением по нему панихид.

ФЕОДОРОВСКИЙ ТРОИЦКИЙ женский монастырь, Казанская еп., в Казани. Основан в 1595-1607 и сначала был мужским. В 1843 сгорел и был приписан к казанскому Иоанно-Предтеченскому монастырю, с 1855 — к Спасо-Преображенскому. В 1900 обращен в женский. Здесь находились особо чтимые иконы: Феодоровская Божией Матери — список с Костромской, празднуемая в этом монастыре, кроме 14 марта, еще и 16 августа, и св. Феодора Стратилата, пожертвованная в 1607 кн. И. И. Голицыным. Ежегодно 20 июля из кафедрального собора в монастырь бывал крестный ход.
С.В. Булгаков

ФЕОДОСИЙ ВЕЛИКИЙ, Киновиарх, преподобный, общих житий начальник (424-529), уроженец Каппадокии, обладал великолепным голосом и принес его в дар Богу, усердно трудясь в церковном пении и чтении. Но преподобный жаждал истинного подвижничества. Тогда он совершил паломничество во Св. Землю — Палестину. Прп. Феодосий стал вести сугубо отшельническую жизнь в той самой пещере, где останавливались волхвы, пришедшие поклониться Родившемуся Богомладенцу. Вскоре к подвижнику стали собираться другие иноки, ищущие духовного спасения. Пещера уже не могла вместить всех, и св. Феодосий стал искать новое место для устройства обители. Господь Сам указал его: когда преподобный шел по пустыне, держа в руках кадильницу с потухшими углями, они вдруг загорелись. Здесь прп. Феодосий и решил основать монастырь. Число монахов в нем превышало семь сотен. В своем монастыре прп. Феодосии устроил странноприимный дом и больницу, кормил нуждающихся, непрестанно молился о путешествующих — и его молитва спасла многих. Святой прожил большую праведную жизнь, почив в Бозе, когда ему исполнилось 105 лет.

Память прп. Феодосию отмечается 11/24 января.

ФЕОДОСИЙ ПЕЧЕРСКИЙ, общих житий начальник (ск. 3.05.1074), ученик прп. Антония, основатель уставной монастырской жизни на Руси, — третий святой (после Бориса и Глеба), канонизированный Русской Церковью, и первый ее преподобный. Он был руками Антония и сердцем устрояемой Киево-Печерской обители. Неутомимый труженик, образованный иерей, сильный молитвенник, строгий аскет, великолепный организатор и твердый руководитель — он претворял в видимые образы и формы молитвенное служение своего старца, создавая кельи, храмы, монастыри, богадельни, мастерские.

Память прп. Феодосию совершается во 2-ю неделю Великого поста, 3/16 мая, 14/27 августа, 28 августа/10 сентября и 2/15 сентября.

ФЕОДОСИЙ ТОТЕМСКИЙ (Суморин), игумен (н. XVI-28.01.1568), родился в Вологде, по воле родителей вступил в брак. Однажды во время богослужения Феодосий был поражен словами Спасителя, записанными в Евангелии: “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня” (Мф. 10: 37). После смерти родителей и, вероятно, супруги, о которой ничего не известно, Феодосий упросил родственников взять дочь на воспитание и оставил им все свое состояние с тем, чтобы удалиться в Cnaco-Прилуцкий монастырь. Он часто молился у гроба св. Димитрия Прилуцкого и, желая подражать преподобному, употреблял в пищу только хлеб и воду. Как самого надежного из всей братии, игумен послал Феодосия в Тотьму на соляной завод для присмотра за монастырскими солеварнями. Никогда рабочие не были так обеспечены и довольны, как при прп. Феодосий. Подолгу наблюдая за пламенем в солеварнях, св. Феодосии приводил себе на ум геенский огонь. Пожелав создать новую обитель вблизи соляного завода, прп. Феодосии получил разрешение игумена. Он избрал для постройки возвышенное место на берегу реки и в 1554 основал монастырь в честь Преображения Господня. Из Спасо-Прилуцкого монастыря прп. Феодосии получил в благословение икону Пресвятой Богородицы, ставшую известной под именем Суморинской, или Тотемской. Святой много заботился о братии, поучая ее словом и примером, всегда был приветлив и радушен. Он оставил духовное завещание, где просил о поминовении усопших. Мощи св. Феодосия прославились чудотворениями, а в 1798 он был причислен к лику святых.

Память прп. Феодосию отмечается 28 января/10 февраля.

ФЕОДОСИЙ УГЛИЧСКИЙ, Черниговский, архиепископ (ск. 5.02.1696). Память свт. Феодосию отмечается 5/18 февраля и 9/22 сентября.

ФЕОДОСИЯ, русский порт на Черном море в Крыму, существовал с глубокой древности. Первоначально известен под названием город Ардавду ( т. е. город семи богов), быть может, он же назывался и Хавоном. Город считался одним из центров торговли скифов, в том числе торговли с Индией. За 600 лет до Р. X. милетские греки основали здесь колонию Феодосия (Богом данная). Она процветала несколько столетий, вела значительную торговлю, преимущественно хлебом, и слыла житницею Древней Греции. Следы древнегреческой эпохи встречаются при раскопках. Затем Феодосия переходила в руки Босфорского царства и Рима, мало-помалу пришла в упадок и была совершенно разрушена, вероятно гуннами; в IV в. по Р. X. о ней упоминается как о незначительном местечке под именем Каффы. В 1260 генуэзцы приобрели Каффу у татарского хана Оран-Тимура; под их владычеством город сильно вырос, приобрел большое торговое значение и сделался центром генуэзских колоний на Черном море. Каффа была хорошо обстроена, снабжена водопроводом, украшена фонтанами и сильно укреплена; в 1318 здесь была учреждена особая епископия. В течение нескольких веков город стал центром преимущественно еврейской работорговли уведенными в рабство русскими людьми. Набеги за ними совершали отряды татарских разбойников, возглавляемых ханами татарского разбойничьего государства. В 1475 турки завоевали Каффу, уничтожили многие здания, возведенные генуэзцами, но украсили город мечетями, минаретами, роскошными банями и базарами и переименовали его в Крым-Стамбул (т. е. Крымский Константинополь); встречаются также названия Кючук-Стамбул (т. е. Малый Константинополь) и Кефе. При турецком владычестве город мало-помалу падал и хотя оставался укрепленным пунктом, но сильно обезлюдел. В 1771 русские войска взяли его приступом; в 1774 по Кючук-Кайнарджийскому миру он отошел к России; в 1787 включен был в состав Таврической области, в 1796 — Новороссийской губ.; в 1798 объявлен на 30 лет вольным портом; в 1802 сюда переведены уездные учреждения и самый город выделен в особое градоначальство; в 1804 город вернул свое древнее название.

В н. XX в. Феодосия — один из благоустроенных и процветающих городов России. В городе было четыре православных храма, в т. ч. Александровский собор, построенный на месте мечети. Собор был своего рода памятником победы русской цивилизации над разбойничьим государством крымских татар.

ФЕОДОСИЯ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКАЯ (Цареградская), мученица монахиня, пострадавшая за почитание икон при имп. Льве Исавре (ск. 730). Празднуется 29 мая/11 июня.

Русские крестьяне называли ее Колосяницей, Колосивой, потому что в день ее памяти начинала колоситься рожь. По этому случаю крестьяне устраивали праздник и гадали о видах на будущий урожай.

ФЕОДОТЬЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1487 в пределах рязанских, на пустом месте, называемом Старое, близ с. Феодотьева, почему и названа Феодотьевскою. Многие чудесные исцеления совершались благодатной силой от нее. По повелению князя Рязанского и по благословению епископа икона перенесена в Рязань для ограждения и спасения сего города и поставлена с подобающей честью в соборном храме Успения в 1611; с самой чудотворной иконы снят был список и послан в с. Феодотьево. На иконе Богомладенец изображается на левой руке Богородицы; правою рукою Он благословляет, а в левой держит свиток. Празднество Феодотьевской иконе установлено в память избавления Рязани от нашествия в 1668 запорожских черкесов помощью и заступлением Пресвятой Богородицы. В 1711 во время моровой язвы Феодотьевскую икону носили по домам города и селений. Если приносили ее в дом до появления болезни, то в этом доме не было болезни, а если болезнь уже началась, то быстро прекращалась. В Рязани сия икона весьма чтима: пред нею всегда бывало множество молящихся, ее очень часто брали в дома для совершения молебнов при начатии какого-либо семейного дела, например, женитьбы сыновей или выдачи дочерей замуж. Не раз во время бездождия с иконою совершали крестный ход, и бездождие прекращалось. Известны и многие исцеления от этой иконы.

Празднуется 2/15 июля.
Прот. И. Бухарев

ФЕОДУЛ, св. мученик, празднуется 5/18 апреля. У русских крестьян он был известен под именем Теплого или Ветреника, потому что, по наблюдению опытных стариков, с этого дня начинали дуть теплые весенние ветры. Крестьяне говорили: “Святой Федул тепляком подул”. А если в этот день ненастье, то говорили: “Федул губы надул”.

ФЕОФАН ВЫШЕНСКИЙ ЗАТВОРНИК (в миру Георгий Васильевич Говоров), епископ (10.01.1815 — 6.01.1894), родился в семье сельского священника Орловской еп., заканчивая Киевскую Духовную академию, принял монашеский постриг и стал преподавателем в духовных учебных заведениях.

Восемь лет иером. Феофан проходил служение в Иерусалиме и Константинополе, что имело большое значение для его духовного становления. Ревностный труженик на ниве церковной был назначен ректором Петербургской Духовной академии, через два года хиротонисан во епископа Тамбовского, а еще через четыре года переведен на древнюю Владимирскую кафедру. Управляя епархиями, свт. Феофан показал себя неутомимым проповедником, заботливым отцом пасомых, покровителем духовных учебных заведений, активным миссионером. Но он не был удовлетворен своей деятельностью, сопряженной с административными и хозяйственными заботами. Душа его стремилась к уединенному иноческому житию. Через 25 лет беспорочной службы еп. Феофан подал прошение об увольнении и в 1866 был отправлен на покой в избранную им Успенскую Вышенскую пустынь. Он затворился в отдельном флигеле и предался молитвенным и духовным трудам. Особым подвигом была его литературно-богословская деятельность, оказавшая глубокое влияние на духовное возрождение современного ему общества. Сочинения по христианской нравственности, толкования слова Божия, переводы писаний Свв. Отцов, ответы на многочисленные письма, приходившие со всех концов России — эти творения стали для христиан практическим руководством на пути к вечной жизни. Господь призвал Своего служителя в великий праздник Богоявления. Мощи св. Феофана почивают в Св.-Успенском Вышенском монастыре Рязанской еп.

Память свт. Феофану отмечается 10/23 января.

ФЕОФАН ГРЕК (ок. 1340 — после 1405), иконописец и живописец, один из лучших художников Св. Руси. Для творчества Феофана Грека характерны эмоционально-драматическая трактовка образов, динамичная композиция, сдержанный колорит, пластичность изображений, подчеркнутая смелым и точным наложением световых бликов.

Феофан расписал церковь Спаса на Ильине (Новгород, 1378), Архангельский (1399) и старый Благовещенский соборы Московского Кремля (1405, вместе с Андреем Рублевым и Прохором с Городца). Работал также в Серпухове, Н. Новгороде, возможно, в Коломне и в Переславле. Яркую характеристику Феофана Грека содержит послание Епифания Премудрого Кириллу Тверскому.

Феофану приписывают иконы деисусного чина Благовещенского собора в Московском Кремле — “Спас”, “Богоматерь”, “Иоанн Предтеча”. При его участии исполнялись и другие иконы этого иконостаса. Он создал в Москве мастерскую, которой приписывают иконы “Богоматери Донской” с “Успением” на обороте (1380 или 1392), “Преображение” из Переславля-Залесского и инициалы “Евангелия Кошки” (ок. 1392).

ФЕОФАНИЯ скит, Киевская еп., в окрестностях Киева, в урочище “Лазаревщина”, названном так потому, что здесь жил когда-то благочестивый старец-пасечник по имени Лазарь. Основан в XV в. Приписан к Киево-Михайловскому Златоверхому монастырю. В скиту три храма — во имя Архистратига Михаила (1803), во имя Всех Святых (1869) и в честь Владимирской иконы Богоматери. Скит Феофания служил местом погребения братии Киево-Михайловского монастыря.
С.В. Булгаков

ФЕРАПОНТ БЕЛОЕЗЕРСКИЙ, Можайский, Лужецкий, архимандрит (1337- 27.05.1426), происходил из боярского рода Посхотиных, родился в Волоколамске, в юности поступил в московский Симонов монастырь. Новоначальный инок прошел весь монашеский искус на черных работах под руководством опытных старцев, которые научили его непрестанной молитве. Но в душе преподобного таилась жажда безмолвного пустыннического жития. В одну из поездок случилось ему посетить далекую Белоезерскую сторону. Дикая ее красота и обширные ненаселенные места привлекли внимание подвижника. После возвращения в Симонов монастырь он вместе с другом, архим. Кириллом, отправился в те места. Но вместе они были недолго: ради взыскуемого ими обоими безмолвия прп. Ферапонт отошел на 12 верст от своего попутчика. Много пришлось претерпеть святому испытаний, но молитвой своей он отражал злобу зверей, пред его кротостью смирились и разбойники. Часто посещали друг друга святые отшельники, и прп. Ферапонт стал трудиться с ними, очищая место для монастыря и ставя для них кельи. Святой очень обрадовался, когда пришел к нему один иеромонах и стал совершать Божественную службу, сам же он отказался от священного сана и настоятельства, а продолжал работать наравне с другими. Обитель прп. Ферапонта была посвящена Рождеству Пресвятой Богородицы (см.: Ферапонтов Богородице-Рождественский монастырь), и в ней строго соблюдался устав, написанный самим преподобным. Когда обитель посетил боярин князя Андрея Димитриевича Можайского, он попросил святого устроить монастырь вблизи Можайска. Недалеко от Москвы-реки прп. Ферапонт основал в честь Рождества Пресвятой Богородицы Лужецкий Богородицкий монастырь с уставом Белоезерского и был поставлен его настоятелем. Святой прожил в нем 18 лет, там и скончался. Память прп. Ферапонту отмечается 27 мая/9 июня.

ФЕРАПОНТ МОНЗЕНСКИЙ, Галичский, преподобный (ск. 12.12.1597), около 1580 в костромской Крестовоздвиженский монастырь вступил некий таинственный пришелец, муж преклонных лет, и принял постриг с именем Ферапонта. В монастыре он пробыл 13 лет. Подвизался он в смиренном послушании и вскоре стяжал почитание всех. Узнали о нем и в городе и стали приходить к нему. Тогда св. Ферапонт решил удалиться. В то время в Павло-Обнорском монастыре двум инокам, Адриану и Пафнутию, одновременно явился во сне неизвестный инок и повелел основать обитель на берегу р. Монзы, при впадении в Кострому, причем место это будет указано чудом и на нем явится святой. Когда монастырь на Монзе был устроен, пришел туда прп. Ферапонт, которого игум. Адриан сразу же узнал — это он явился ему во сне. Все дни святой находился в молитве и подвигах: по ночам он читал Свящ. Писание и жития святых. Каждый день уходил в лес для уединенной молитвы. Сильные люди обижали бедный и беззащитный монастырь, но преподобный утешал игумена и братию, говоря, что если они все претерпят твердо, не падая духом, то скоро это искушение пройдет. Так и сбылось. Причастившись Святых Тайн, простившись с игуменом и братией и предсказав им свою кончину, в Воскресение Святых Праотцев прп. Ферапонт скончался. Между 1617—1618 гроб прп. Ферапонта стал подниматься из земли. Когда его открыли, то обрели его св. мощи нетленными. Погребли св. мощи снова в Благовещенском соборе под спудом.

Память прп. Ферапонту отмечается 12/25 декабря и 27 мая/9 июня.

ФЕРАПОНТОВ БОГОРОДИЦЕ-РОЖДЕСТВЕНСКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., в окрестностях Кириллова. Учрежден в 1903 на месте упраздненного в 1798 мужского монастыря, основанного в 1398 прп. Ферапонтом. Соборный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы построен в 1492-1503; стены украшены фресками Дионисия; иконы нижнего яруса иконостаса в серебряных басменных окладах, некоторые из них XV в. В церкви прп. Мартиниана, при его раке, находилась древняя икона его с изображением подлинного его вида; здесь же хранился ореховый костыль его. Монастырь служил местом заточения (в 1667-76) патр. Никона.
С.В. Булгаков

ФЕТ (Шеншин) Афанасий Афанасьевич (23.11.1820-21.11.1892), выдающийся русский поэт, публицист, переводчик. Родился в с. Новоселки Орловской губ. В 1844-56 на военной службе, 1866-77 мировой судья Мценского у. Первый сборник стихотворений Фета — “Лирический пантеон” (1840), затем “Снег”, “Вечера и ночи”, переводные сочинения: “Герман и Доротея”, “Оды Кв. Горация Флакка” (1856), трагедии Шекспира: “Юлий Цезарь” (1859), “Антоний и Клеопатра” (1859). “Стихотворения” (1863), сборник “Вечерние огни” (1883-97); переводы: “Фауст” (1882-83), соч. Шопенгауэра “Мир, как воля и представление” (1880), “О четверном корне и законе достаточного основания” (1886). Серия переводов латинских поэтов: Ювенал (1885), Катулл (1886), элегии Тибулла (1886), XV книга “Превращений” Овидия (1887), “Энеида” Вергилия (1888), элегии Проперция (1888), сатиры Персия (1889), эпиграммы Марциала (1891), “Скорби” Овидия (1893). Автобиография “Мои воспоминания” (1890). Главная тема поэтического творчества Фета — поклонение красоте.

Нельзя пред вечной красотой
Не петь, не славить, не молиться.

Фет считал, что истинная сущность предмета, отраженного в человеческом сознании, не сам предмет, а его идеальное отражение, идеальное движение в беспредельную сферу неумирающей красоты. Роль красоты в общей экономии земного существования простирается далеко за пределы случайного и преходящего, сливаясь с понятием Вечного и Божественного.

ФИЗИЧЕСКАЯ ХИМИЯ, важнейшая отрасль современной науки, созданная русским ученым М.В. Ломоносовым.

ФИЛАРЕТ (в миру Гумилевский Дмитрий Григорьевич) (1805-1866), архиепископ Черниговский, русский богослов и историк Церкви.

Во время службы в Московской Духовной академии Филарет основал журнал “Творения святых отцев в русском переводе”. Основные труды: “История Русской Церкви”, “Православное догматическое богословие”, “Обзор русской духовной литературы”.

ФИЛАРЕТ (в миру Дроздов Василий Михайлович) (26.12.1783-19.11.1867), святитель, митрополит Московский и Коломенский. Один из самых замечательных подвижников XIX в. Пастырь, выдающийся богослов, он всю жизнь свою подчинил Воле Божией и трудился ради Славы Божией. За великую ревность о Господе и великие труды Бог дал свт. Филарету благодатные дары прозорливости и исцелений.

В 1858 по его настоянию был издан русский перевод Библии. Он же составлял манифест 19 февраля 1861 об освобождении крестьян. Основные труды: “Начертание церковной библейской истории”, “Разговор между испытующим и уверенным о Православии восточной греко-российской церкви”.

Память свт. Филарета празднуется 19 ноября/2 декабря.

ФИЛАРЕТ (Романов Федор Никитич) (ок. 1554-1.10.1633), политический и церковный деятель. Сын московского боярина Никиты Романовича Захарьина-Юрьева и боярыни Евдокии Александровны, урожденной княжны Горбатой, племянник первой жены Ивана Грозного Анастасии Романовны и отец первого русского царя из династии Романовых — Михаила Федоровича. В 1587 получил боярский чин. Участвовал в избрании Бориса Годунова русским царем.

Около 1600 попал в опалу и был сослан в Сийский Антониев Троицкий монастырь, расположенный в Архангельской земле, где был пострижен в монахи.

В царствование Лжедмитрия I Филарет был возвращен в Москву и возведен в сан Ростовского митрополита. Несмотря на это, он участвовал в заговоре и свержении самозванца. В 1608 в Ростове Филарет был взят в плен одним из отрядов Лжедмитрия II, отведен в ставку самозванца и провозглашен Московским патриархом. Он входил в состав правительства Лжедмитрия II. В 1610 Филарет перебрался в Москву, участвовал в низложении царя Василия Шуйского, выступал за признание русским царем польского королевича Владислава, ездил в стан польского короля Сигизмунда III под Смоленск в качестве представителя “Семибоярщины” заключать мирное соглашение, однако отказался санкционировать окончательный вариант договора. Был арестован польскими интервентами и в 1611 отправлен в Польшу в качестве военнопленного.

В 1619 Филарет возвратился в Россию, был поставлен в патриархи, получил титул “Великого Государя” и стал соправителем своего сына — царя Михаила Федоровича.
О.М. Рапов

ФИЛАТЬЕВЫ, московские купцы и промышленники XVII-XVIII вв. Первый известный представитель семьи — гость Остафий (Евстафий) Иванович Филатьев. Он и его сыновья Василий и Алексей владели огромными капиталами и вели торговые операции в разных областях России и за границей. В Сибири Филатьевы продавали свои товары и вывозили оттуда пушнину, “рыбий зуб” (моржовые клыки) и др. Вывезенные из Сибири меха Филатьевы продавали в Архангельске и в странах Западной Европы, а оттуда вывозили иностранные товары. Торговали Филатьевы также со Средней Азией, Персией, а с к. 1680-х — с Китаем. С солеварением Филатьевы были связаны с 1670-х. В 1672 Остафий Иванович организовал промысел в Яренском у. на р. Выми. В 1680 он купил Ленвенский соляной промысел в Соликамском у. В результате энергичной деятельности Филатьевых небольшой вначале Ленвенский промысел (2 варницы) вырос в крупный и доходный (12 варниц). На промыслах использовался наемный рабочий труд. Филатьевы снаряжали караваны с солью по Каме, Волге, Оке, продавали ее в разных областях России. В январе 1697 по указу Петра I Ленвенский промысел передали Г.Д. Строганову, а Василий и Алексей Филатьевы завели соляной промысел в посаде Соли-Камской. В 1714 в список 300 наиболее богатых купцов и ремесленников, подлежащих переселению в Петербург, был включен московский гость Филатьев. Представители рода Филатьевых были среди крупных предпринимателей в послепетровское время.

ФИЛИПП, св. апостол из 12-ти, как и Христос, был распят на кресте, умирая, молился за своих палачей, прося Бога простить их. Празднуется 14/27 ноября. После этого дня начинался Рождественский пост, который в старину на Руси известен был под именем Карачуневского или просто Карачуна. В Новгородской летописи под 1143 читаем: “Стояше вся осенина дождева от Госпожина дни до Корочюна”. Карачун — это было одно из дохристианских божеств у наших предков, именно — злое божество скотского падежа; в простонародье в некоторых местах и теперь еще говорят: “пришел ему карачун”, т.е. погибель, конец. Празднование Карачуну было в один день с Колядою и совпало с Рождеством Христовым. Этим совпадением и объясняется название Рождественского поста Карачунским. У карпатороссов канун Рождества Христова был известен под именем Кречун-вечера.
И.П. Калинский

ФИЛИПП ИРАНСКИЙ, Череповецкий, преподобный (1482-14.11.1527). В деревне, рядом с обителью прп. Корнилия Комельского появился нищий мальчик, которого привели в монастырь. Он упал в ноги прп. Корнилию и слезно просил принять в обитель. Игумен принял его и поручил ризничему старцу Флавиану, который прежде всего научил его грамоте и Священному Писанию. Вся братия полюбила юного отрока, и через три года он был пострижен с именем Филипп. Он ревностно подвизался в посте, ночи до утрени проводил в молитве, потом пономарил в церкви, а днем трудился в пекарне. За свою высокую жизнь прп. Филипп был поставлен пресвитером. После видения, которое было ему ночью, он попросил благословения у настоятеля и удалился на безмолвие. Преподобный пошел в Белозерский край. Здесь, между р. Андогой и ручьем Малый Ирап, он нашел тихое место. Святой построил себе келью, затем часовню и Свято-Троицкую церковь. Народ чтил его и помогал. Возникшую обитель стали называть Красноборской (см.: Красноборская Троице-Филиппо-Ирапская пустынь). Была она расположена в 52 верстах от г. Череповца. Приходивших к нему людей преподобный учил любить родителей, помнить, что Господь любит нищих и что нищие и убогие — это наши ближние. Так прожил он 15 лет, молясь за весь мир и ободряя себя словами: “Терпи, Филипп, мужайся и крепись!” В возрасте сорока пяти лет преподобный скончался. На другой день после кончины пришел из Троицкого Александро-Свирского монастыря иеромонах Иов и вместе с прп. Германом, учеником усопшего, похоронил прп. Филиппа. Герман пробыл на могиле сорок дней, а затем ушел в свой монастырь на Кубенском озере, и там написал житие преподобного. А на месте подвигов святого возник монастырь, где и почивают его мощи.

Память прп. Филиппу отмечается 14/27 ноября.

ФИЛИПП МОСКОВСКИЙ (в крещении Феодор), митрополит (1507-23.12.1569), родился в Москве, происходил из знатного боярского рода Колычевых. Отец Феодора готовил сына к государственной службе. Вел. кн. Василий III приблизил ко двору молодого боярина. С Феодором сдружился будущий царь Иоанн Грозный. Когда Феодору исполнилось тридцать лет, он принял решение оставить светский мир и удалился в Соловецкий монастырь, где постригся в иноки с именем Филипп. В 1546 св. Филипп был поставлен игуменом Соловецкой обители. Он много заботился о процветании монастыря. Во время его игуменства были воздвигнуты трапезный храм Успения Божией Матери и собор Преображения Господня. Св. Филипп и сам много трудился вместе с монахами как простой рабочий, укладывая стены Преображенского собора. 25 июня 1566 — по настоянию царя Иоанна Грозного — свт. Филипп был посвящен в Московского и всея Руси митрополита. Это были тяжелые годы затянувшейся Ливонской войны, годы опричнины. Святитель не боялся говорить царю правду и обличать за жестокость. Поначалу Иоанн прислушивался к советам свт. Филиппа, но позже, не перенеся обличений, приказал взять митрополита под стражу. Свт. Филипп был схвачен по время богослужения в Успенском соборе. Преданный суду, он был приговорен к пожизненному заключению. Целый год святитель провел в заточении в тверском Отрочь Успенском монастыре. Здесь же он был задушен опричником Малютой Скуратовым. Предвидя свою кончину, свт. Филипп за три дня до этого приготовился к ней причащением Святых Тайн. Мощи свт. Филиппа, доставленные в Соловецкий монастырь, в 1652 были перенесены в Москву.

Память свт. Филиппу отмечается 9/22 января, 3/16 июля и 5/18 октября.

ФИЛИППОВСКАЯ пустынь. — См.: СОЛОВЕЦКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь.

ФИЛОСОФИЯ РУССКАЯ, представления русского человека об общих основах бытия, Боге, мироздании и познании. Главным понятием русской философии с древнейших времен является душа и связанные с ней духовно-нравственные категории. Русская философия — это прежде всего духовная философия, наука о душе, ее развитии и связи с Богом.

В языческий период русской цивилизации душа представлялась как отдельная субстанция, существующая вместе с телом в разных формах. В книге А. Н. Афанасьева “Поэтические воззрения славян на природу” суммируются древнеславянские представления о душе, составляющие по своей сути сложную философскую систему:

“1. Славяне признавали в душе человеческой проявление той же творческой силы, без которой невозможна на земле никакая жизнь: это сила света и теплоты, действующая в пламени весенних гроз и в живительных лучах солнца. Душа — собственно частица, искра этого небесного огня, которая и сообщает очам блеск, крови — жар и всему телу — внутреннюю теплоту.

Если душа понималась как огонь, то жизнь возможна была только до тех пор, пока горело это внутреннее пламя; погасало оно — и жизнь прекращалась. У нас уцелело выражение: “Погасла жизнь”; выражение это в народной песне заменено сравнением смерти человека с погасшею свечою. Неумолимая смерть тушит огонь жизни, и остается один холодный труп...

По другому представлению, смерть не погашает животворного огня жизни, а исторгает его из тела, которое после того обращается в труп. Народные легенды рассказывают о том, как умирающие испускают свою душу в пламени.

2. Душа представлялась звездою, что имеет самую близкую связь с представлением ее огнем, ибо звезды древний человек считал искрами огня, блистающими в высотах неба. В народных преданиях душа точно так же сравнивается с звездою, как и с пламенем; а смерть уподобляется падающей звезде, которая, теряясь в воздушных пространствах, как бы погасает.

Падающая звезда почитается в русском народе знаком чьей-либо смерти, поэтому, увидя такое, обыкновенно говорят: “Кто-то умер!”, “Чья-то душа закатилась!”

3. Как огонь сопровождается дымом, как молниеносное пламя возгорается в дымчатых, курящихся парами облаках, так и душа, по некоторым указаниям, исходила из тела дымом и паром.

4. Душа поднималась как существо воздушное, подобное дующему ветру. Такое представление совершенно согласно с тем физиологическим законом, по которому жизнь человека обусловлена вдыханием в себя воздуха. Глаголы “из-дыхать”, “за-душить”, “за-дохнуться” означают умереть — то есть потерять способность вдыхать в себя воздух, от чего существование делается невозможным. Об умершем говорят: “Он испустил последнее дыхание”, “последний дух”.

По смерти человека тело его разлагается и обращается в прах, и только в сердцах родных, знакомых и друзей живет воспоминание о покойнике, о его лице и привычках; это тот бестелесный образ, который творит сила воображения для отсутствующих и умерших и который с течением времени становится все бледнее и бледнее. Образ умершего хранится в нашей памяти, которая может вызывать его пред наши внутренние очи; но образ этот не более как тень некогда живого и близкого нам человека. Вот основы древнеязыческого представления усопших бестелесными, воздушными видениями, легкими призраками — тенями.

По русскому поверию, кто после трехдневного поста отправится на кладбище в ночь накануне Родительской (поминальной) субботы, тот увидит тени не только усопших, но и тех, кому суждено умереть в продолжение года.

5. В отдаленные века язычества молниям придавался мифический образ червя, гусеницы, а ветрам — птицы; душа человеческая роднилась с теми и другими стихийными явлениями и, расставаясь с телом, могла принимать те же образы, какие давались грозовому пламени и дующим ветрам. К этому воззрению примыкала следующая мысль: после кончины человека душа его начинала новую жизнь; кроме естественного рождения, когда человек являлся на свет с живою душою, эта последняя в таинственную минуту его смерти как бы снова, в другой раз нарождалась к иной жизни — замогильной. Оставив телесную оболочку, она воплощалась в новую форму; с нею, по мнению наблюдательного, но младенчески неразвитого язычника, должна была совершаться та же метаморфоза, какая замечается в живом царстве. Фантазия воспользовалась двумя наглядными сравнениями: уже раз рожденная гусеница (червяк), умирая, вновь воскресает в виде легкокрылой бабочки (мотылька) или другого крылатого насекомого; птица рождается первоначально в форме яйца, потом, как бы нарождаясь вторично, вылупливается из него цыпленком. Это обстоятельство послужило поводом, почему птица названа в санскрите дважды рожденною; тот же взгляд встречаем и в наших народных загадках: “Дважды рождается, один раз умирает”; “Два раза родился, ни разу не крестился, а черт его боится” (петух). Младенца же народная загадка называет метафорически яйцом... И птица, и бабочка, и вообще крылатые насекомые, образующиеся из личинок (муха, сверчок, пчела и пр.), дали свои образы для олицетворения души человеческой. Некоторые из славянских племен считают светящихся червячков душами кающихся грешников, а чехи принимают червяка, который точит стены деревянного дома, за душу покойного предка. Это — любопытные отголоски того старинного верования, по которому низведенная с неба, пламенная душа обитала в теле человеческом светящимся червем или личинкою, а в минуту смерти вылетала оттуда как легкокрылая бабочка из кокона...

6. Народный язык и предания говорят о душах как о существах летающих, крылатых. По мнению крестьян, душа усопшего, после разлуки своей с телом, до шести недель остается под родною кровлею, пьет, ест, прислушивается к изъявлениям печали своих друзей и родичей и потом улетает на тот свет.

Наравне с другими индоевропейскими народами, славяне сохранили много трогательных рассказов о превращении усопших в легкокрылых птиц, в виде которых они навещают своих родичей.

7. Понимая душу как пламя и ветер, наши предки должны были сроднить ее со стихийными существами, населяющими небо и воздух. Толпы стихийных духов, олицетворяющих небесные лучи, молнии и ветры, ничем не отличались от отцов, предков, то есть от усопших родителей и дедов”.

В представлениях древних славян душа отдельного человека есть выражение божества и связана с ним бесконечной цепью поколений предков-родичей. Особым божеством наших предков были Род и рожаницы, олицетворявшие рождающие начала, поколения предков, родоначальником которых русские люди считали светоносное божество Дажьбога. Души многих поколений предков связаны с душой божества и поэтому каждый живущий человек несет в своей душе частицу божественного. В земной жизни эти характеристики божества воплощены в благо, добро и красоту. Поэтому древнерусский человек поклонялся не только божеству, но и предкам, и добрым началам жизни.

По свидетельству Прокопия Кесарийского, древние славяне не признавали судьбу и ее силу над человеком, а верили “в единого Бога, творца молний, владыку над всем”. Чтобы спасти себя от смерти и болезни, они приносили “Богу жертву за свою душу”.

Древние славянские язычники верили в особое покровительство божеств над славянским родом. Геродот (V в. до н. э.) пересказывает скифскую (сколотскую) легенду о первом жителе Юго-Восточной Европы Таргитае, которому божество подарило с неба плуг для обработки земли, ярмо для скота, секиру для войны и чашу для еды. Эти священные предметы скифские цари тщательно охраняли и с благоговением почитали их, принося небесному покровителю богатые жертвы.

Древнерусские языческие философские представления о мироздании рисуют такую картину: земля держится на воде, вода на камне, камень на четырех китах, киты на огненной реке, та на вселенском огне, огонь на “железном дубе, посаженном прежде всего другого, а все корни его опираются на Божью силу”.

Дуб, именуемый по-разному: мировое дерево, центр мира, мировая ось, стоит на камне Алатыръ... Ветви этого дуба достигают небес, корни — преисподней. Место, где растет мировое дерево, у русских язычников называлось Ирье (Ирий). Считалось, что оно находится на востоке по ту сторону облаков у самого моря. Из Ирья приходит солнце, туда же в вечные лета уходят души умерших.

Хранителями философских знаний в языческую пору были жрецы, волхвы, народные поэты-сказители. Сведения об одном из них — Бояне — сохранила память народа. Боян пел о божествах, богатырях, князьях, воспевал добро, верил в победу добрых начал и особое покровительство божества над русскими людьми. С принятием христианства духовно-нравственные представления о душе, добре и зле, особом покровительстве божества над русским народом в преображенном, облагороженном виде органично сливаются с православным мировоззрением. По учению Св. Писания о душе (Быт. 26:7; Мф. 10:28), которое было принято в к. X в. русскими, душа оживляет тело, одухотворяет его, без него тело — прах. Душа согласно Библии — дыхание жизни, дух жизни или просто дух. Душа не происходит от тела, а представляет особую силу, которая имеет свой источник в Боге и превращает прах в живое существо. Бог создал душу человека своим вдуновением (Быт. 2: 7), отчего она получила совершенные качества, которые делали ее родственной Богу, и прежде всего качества духовности и бессмертия. Языческое представление об особом покровительстве божества над русским народом после принятия христианства обретает совершенно новый смысл в особой миссии русского народа, его богоизбранности в борьбе с мировым злом за утверждение добра. Обо всем этом свидетельствует благословение Русской земле, данное в I в. н. э. Андреем Первозванным, установление особого праздника Покрова Пресвятой Богородицы, вера православных людей в Русь как Дом Пресвятой Богородицы.

Русское православное миросозерцание и философское осмысление жизни вырабатывались в острой борьбе с иудаизмом и католичеством. Попытки внедрить в сознание русских людей иудейскую веру и потребительское отношение к жизни предпринимались еще со времен Хазарского каганата, а позднее через иудейскую общину (квартал) в Киеве. Ареной борьбы с иудеями становится Ветхий Завет, в который представители народа, считающего себя избранным, пытаются внести талмудическое содержание. Отвергая ценности Нового Завета, принесенные Богом-сыном — Иисусом Христом, Мессией и Спасителем человечества, иудеи пытаются жить по фарисейским законам “ветхого человека”, тем самым отвергая христианство. Первые русские философы, например упоминаемый в Киево-Печерском Патерике затворник Никита, с почтением принимающий Ветхий Завет, тем не менее стремится убедить иудеев, что главное для христиан сказано только в Новом Завете. Сын Божий в лице своем соединил Божество с человечеством, чтобы все прочее человечество примирить и соединить с Божеством. Господь наш Иисус Христос пострадал и умер, чтобы умертвить нашего ветхого человека, то есть возбудить благодатную духовную силу, жившую в нас прежде греха Адамова.

Впервые суть духовной русской философии раскрывает первый русский митрополит Иларион в своем труде “Слово о Законе и Благодати”. Писаный закон веры, данный в Ветхом Завете, без благодати, принесенной в мир Новым Заветом, мало что значит. “Закон дан на “приуготовление” Благодати, но он не сама Благодать: закон утверждает, но не просвещает. Благодать же живит ум, ум познает истину. Благодать у Илариона понимается не только в чисто литургическом смысле, а как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснение зла. Закон, по мнению Илариона, разобщает народы, так как выделяет среди них один народ. Благодать дана всем народам, она соединяет их в одно целое, дает оправдание земному существованию человека. Говоря о христианах, имея в виду, конечно, прежде всего русский народ, Иларион пишет: “Иудеи в Законе ищут свое оправдание, христиане на Благодати основывают свое спасение; и если иудейство оправдывается тенью и законом, то христиане Истиной и Благодатью не оправдываются.

Иудеи веселятся о земном, христиане же пекутся о небесном. И кроме того, оправдание иудейское скупо и завистливо, оно не простирается на другие народы, но остается в одной Иудее; напротив, христианское спасение щедро и благостно, растекается на все земли”. Таким образом, русская духовная мысль не принимает формальное следование Закону и оправдание им, а рассматривает истину как постоянное стремление к добру, к высшему благу. Суть духовной философии нарождающейся Святой Руси — во всеобщей победе Благодати, добра, отрицании ветхого формального закона и ветхого человека, погруженного в суету страстей и плодящего зло.

Мощный толчок развитию русской духовной философии дали великие русские подвижники, основатели отечественного монашества Антоний и Феодосий Печерские. Они внесли в русскую духовную мысль осознание православной цельности — понимание неразрывности веры и жизни, соборное растворение личности в православном народе и Церкви.

Русская духовная философия иначе осмысливает и само христианское благочестие: благочестивым считается не тот, кто проводит время только в постах и молитвах, но тот, кто добродетелен в жизни. “Слово о мытарствах” (XII в.) относит к греховным нравственные преступления: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, скупость, немилосердие. Считалось, что для спасения недостаточно одного аскетического следования заповедям Христа; необходимо, чтобы деяния человека были полезны всем, общественно значимы; лишь перед теми откроются “врата небесные”, кто сознательно творит добрые дела, приносит благо ближним, ибо само неведение добра “злое есть согрешение”.

В это время складывается и русская политическая философия. По учению монаха Нестора, русская духовная философия — это выражение борьбы добра со злом, вечных добрых начал человеческой души с бесовским соблазном сил зла. Св. монах проводит мысль о славянском (русском) единстве, единении Руси, богоизбранности славянского (русского) народа. Причем богоизбранность не как противопоставление другим народам, не как стремление господствовать над ними, а как особая миссия борьбы с мировым злом, миссия добротолюбия. В этой борьбе у русского народа пробудилось национальное самосознание, проявилась его природа, “сверхвременной идеал и сверхвременное существо народа” (Л. П. Карсавин). В “Повести временных лет” земная жизнь рассматривается как противостояние добрых и злых людей. Последние опаснее бесов, ибо “беси бо Бога боятся”, а зол человек ни Бога не боится, ни человека. Именно посредством их множится мировое зло. Борьба за добро, любовь к добру, добротолюбие существовали как своего рода культ в дохристианский период, после Крещения Руси они получают дополнительное обоснование и высшее освящение, но вместе с тем кое-где вступают в противоречие с христианской догматикой. Так, Иаков Мних (XI в.) восхвалял добро, считая, что святость достигается не чудотворением, а добрыми делами. Критерий истинной христианской жизни и святости — добрые дела, добротолюбие.

Древнерусские языческие представления о мироздании, и прежде всего о мировом царстве, с принятием христианства приобретают совершенно иную, новозаветную, христианскую трактовку, полностью вытесняя всякие упоминания о языческих божествах. В “Голубиной книге” (Глубинной книге), считавшейся дозволенной вплоть до XIII в., содержалась “глубина премудрости”, объяснялись космогонические вопросы о происхождении мира. “На матушке на Святой Руси” выпадает книга голубиная, евангельская. Находят книгу под мировым деревом. В книге открывается “премудрость”, от чего произошли свет, солнце, месяц, зори, звезды, ночи, ветры и мн. др. Источником всех явлений, согласно “Голубиной книге”, является или Бог Отец, или Христос — Царь Небесный, или Дух Святой Сафаоф. О создании человека говорится: “у нас ум-разум самого Христа; наши помыслы от облац небесных; мир-народ от Адамия; кости крепки от каменя; телеса наши от сырой земли; кровь — руда наша от Черна моря”. Всем камням камень — Алатырь или Латырь, на котором сидел Христос.

Русская духовная философия была не просто философией Русской Церкви, а философией обыденной жизни многих русских людей, в которой Новый Завет и Православный храм составляли ядро существования. Русская духовная философия являлась не умозрением, а действенной силой. Она приносила человеку духовную цельность. Православная вера считалась началом и основанием всего сущего. Жизнь согласовывалась с верой. На ней строились и личная и государственная жизнь, возникало соборное единение. На бескорыстной любви к общим духовным ценностям личность растворялась в православном народе, обществе и государстве. Отдельный человек не мыслил себя вне православного народа. Примером жизни для русских людей служили святые. Еще до татарского нашествия прославились чудесами около ста русских святых. Более сорока чудотворных икон Божией Матери прославились чудесами, совершавшимися по молитвам верующих.

С эпохи Возрождения, по определению русского философа А.Ф. Лосева, начинается развертывание сатанинского духа, выражаемого в двух ипостасях: капитализм (буржуазность) и социализм. В основе Возрождения лежало иудаизированное (т. е. умерщвленное) христианство — католицизм, ориентированный на потребительское отношение к жизни, потворство страстям и плотским желаниям, почему-то названное гуманизмом. Христианское духовное понятие свободы теряется, заменяясь иудейским взглядом на свободу как беспредельную возможность удовлетворять свои страсти и желания. Русские мыслители и книжники с брезгливостью относились к западной церкви, справедливо не признавая ее адептов христианами, а видя в них латинян, еретиков, “выродков некогда великой веры”.

Ответом русской духовной философии на западноевропейское Возрождение было усиление тяги к духовному подвигу, порыв к истинной духовной свободе. Путь этот показал русским людям великий святой прп. Сергий Радонежский. Его жизнь и деятельность стали практическим претворением русской духовной философии, духовного созерцательного подвига, полноты и цельности духовной жизни. Созданный преподобным Свято-Троицкий монастырь стал духовной школой для многих тысяч русских подвижников. Учениками и последователями прп. Сергия было основано 50 обителей, от которых пошло еще сорок монастырей. Ученик Сергия иеромонах Никон указывает на 100 имен святых, духовно связанных с прп. Сергием.

XIV и XV вв. в истории русской мысли отличаются высоким духовным подъемом. Духовно-нравственная философия Святой Руси приобретает совершенство в трудах Нила Сорского, Иосифа Волоцкого, Геннадия Новгородского, художественных образах Андрея Рублева. Материалистическому, в основе своей иудейскому пониманию свободы и полноты жизни русская духовная мысль противопоставляет стремление к Богу, духовному совершенству и преображение души по учению Христа. Вместо Ренессанса русские мыслители на практике развивают учение исихазма, требовавшего внутреннего духовного сосредоточения, самосовершенствования, непрестанной “умной” молитвы, внутреннего “умного” делания. В жизни Святой Руси исихазм означал углубление русской духовной философии — жизнь как духовный подвиг, а не наслаждение. Бог существует вне тварного, видимого мира, а потому недоступен для познания человека, который может познавать Бога только в его проявлениях — Его благодати, силе, любви, мудрости.

Виднейшим представителем этого направления русской духовной философии был прп. Нил Сорский (ск. 1508). “Кто об уме небрежет, тот молится воздуху: Бог уму внимает, — писал Нил Сорский. — Без мудрствования и добро на злобу бывает ради безвременья и безмерья. Егда же мудрование благим меру и время уставит, чуден прибыток обретается. Время безмолвно и время немятежной мольбе, время молитвы непрестанная и время службы нелицемерная. Умное делание необходимо, чтобы очистить ум от греховных помыслов и страстей. Преподобныя изучает развитие страстей”. Поведение человека зависит от того, что формирует его страсть — “бесовское” хотение или “страх Божий”. Человек должен настраивать свой ум на мечтание о Божественном, вечном, и тогда в нем победит духовное начало и он приблизится к Богу.

Нил Сорский одним из первых формулирует принципы нестяжательства, которое понимал не просто как отказ монастырей от владения землями и имуществом, но гораздо шире: как жизненную установку на преобладание духовного над материальным, отказ от соблазна собственности, отягощающего душу человека и препятствующего ее спасению.

В трудах другого выдающегося мыслителя этого времени прп. Иосифа Волоцкого (ск. 1515) русская духовная философия приобретает особенно острую полемичность. Преподобный убедительно разбивает все попытки действующей тогда секты жидовствующих навязать России иудаизм, отрицая Новый Завет и великую миссию Спасителя Иисуса Христа. Иудеи отрицали Христа Спасителя как Бога, потому что он “нестяжатель и нищ, и вочеловичився”. Иосиф Волоцкий доказывает, что эти качества Христа особенно близки православным людям. В отличие от иудеев, для которых плоть и ее утехи суть воплощение жизни и Божественности, для истинного христианина плоть есть мертвое, видимое “покрывало”. Настоящая жизнь — это душа, слово и дух. Душа есть ум, имя ему Отец. Душа рождает слово, которое есть Сын. Дух, вместе со словом обитающий в душе, исходит из нее и живит слово. Настоящий христианин духовно подобен Богу, а душа его бессмертна. “Как Отец и Сын и Дух Святой бессмертен и бесконечен, — пишет преподобный, — так и человек, по образу и подобию Божию созданный, носит в себе Божие подобие: душу, слово и ум”.

В XV-XVI вв. завершает формирование основных идей русской политической философии. Сформулированная еще монахом Нестором идея особой миссии русского народа в борьбе с мировым злом в трудах другого православного монаха старца Филофея приобретает еще более определенный характер в учении “Москва — Третий Рим”. Он сумел обосновать, что русский царь является наследником величия римских и византийских императоров, а Москва по своему духовному значению является Третьим Римом и главным хранителем христианской веры. Обращаясь к Царю, старец писал, что “все царства православной веры сошлись в тое единое царство, во всей поднебесной ты один христианский Царь”. Власть самодержцу нужна не сама по себе, а чтобы быть щитом “правой веры”, защищать Православие, сохранять духовные ценности Святой Руси — добротолюбие, нестяжательство, соборность от посягательств сил мирового зла. Филофей подчеркивает преемственность русского самодержавия от Владимира Святого и Ярослава Мудрого, считая русского Царя духовным наследником дел, начатых им.

С сер. XVI в. основные идеи русской духовной философии сформированы в следующем виде:

Все эти идеи были ключевыми направлениями русской мысли вплоть до к. XVII в. С началом Петровских реформ русская духовная философия уходит на второй план отечественной жизни и постепенно выталкивается из народного мировоззрения, становясь принадлежностью узкого круга церковных деятелей. Отечественная духовная мысль заменяется вульгарными философскими заимствованиями с Запада. Плохо понятые западные философы более чем на столетие выступают законодателями философской мысли в России. Философское эпигонство становится нормой. Только немногие подвижники благочестия, такие, как Митрофан Воронежский (ск. 1703) и Тихон Задонский (ск. 1783), продолжали развивать русскую философию.

Новый подъем русской философии начинается в к. XVIII — 1-й пол. XIX в. Он связан с духовными трудами Серафима Саровского, Паисия Величковского и старцев Оптиной пустыни.

По учению Серафима Саровского, цель жизни христианской есть стяжание благодати Святого Духа. Он говорил: “Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией, говоря умом: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного”. Благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих...” Истинно православный делает добро по вере своей, ради Христа. Лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит плоды Святого Духа. Спасение приходит к человеку через добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие ему благодать Святого Духа.

Паисий Величковский (ск. 1794) возрождает учение о духовной молитве и умном деланье. В его переводах выходит сборник трудов святых отцов “Добротолюбие”. Книга эта сыграла большую роль в развитии мощных духовных движений, возникающих вокруг старцев Оптиной пустыни, возродивших всю полноту и цельность духовной жизни, сочетания аскетического подвига умного делания и служения миру. Русская духовная философия нашла в трудах старцев Оптиной пустыни высшее выражение. Как отмечал духовный писатель И. М. Концевич: “Как на вершине горы сходятся все пути, ведущие туда, так и в Оптиной — этой духовной вершине, сошлись и высший духовный подвиг внутреннего делания, венчаемый изобилием благодатных даров, стяжание Духа Святого, и служение миру во всей полноте как его духовных, так и житейских нужд”. Последователь Паисия Величковского, иеросхимонах Лев начинает старческое служение. Его ученик и сотаинник старец Макарий возглавляет группу ученых и писателей, которые подготавливают переводы писаний величайших аскетов древности Исаака Сирина, Макария Великого, Иоанна Лествичника. “Под влиянием о. Макария русский философ И. В. Киреевский закладывает основание философии “Цельности духа”, которая должна была лечь в основу русской самобытной культуры” (И. Концевич). Учение Оптинских старцев дало мощный толчок развитию русской самобытной философии славянофилов — И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин и др.

И. В. Киреевский возрождает основные принципы русской философии — цельность (неразрывность веры и жизни), соборность, добротолюбие, нестяжательство, осознание особой духовной миссии русского народа. По учению Киреевского, существуют две формы познания — отвлеченно-рациональная (характерная для западного мира) и цельная, живая, включающая в себя кроме рационального, в первую очередь, духовный, нравственный, эстетический элементы. Совокупность моментов этого “цельного знания” подчинена высшему познавательному акту — вере в Бога. Эта форма познания в чистом виде свойственна только православно-славянскому миру. Жизнь человека, народа, нескольких народов полноценна только на основании веры, которая придает человеку и обществу законченное содержание. Гибель западной цивилизации, пораженной рационализмом, а фактически отсутствием веры, неизбежна. Существование западной цивилизации опасно для мира.

А. С. Хомяков, развивая русскую философию, учил, что на основе православных начал и цельного знания русского народа можно перестроить всю мировую культуру. Россия должна встать впереди всемирного просвещения. Хомяков разработал учение о соборности — особом духовном принципе, описывающем множество, собранное силой любви в свободное органическое единство. Все должно быть едино в свободном единстве живой веры, которая есть проявление Духа Божьего.

К. С. Аксаков призывает русский народ “сойти с ложной дороги Запада на дорогу Святой Руси”. Излагая идеи славянофильства, Аксаков фактически формулирует основные практические принципы русской духовной философии:

“1) Вера православная — единое главное начало и основание. 2) Согласие жизни с верою. 3) Существование человека в обществе, другими словами — союз естественный, живой, проникнутый единым духом, на одних началах воздвигнутый — союз народный. 4) Поглощение лица в народе. 5) Построение народной жизни на началах веры православной, поэтому исключение всех общественных соблазнов, как балов, театров и т. п. Сюда относится и отношение государственной власти к народу и жизни народной”.

Несмотря на многообещающее начало, мыслителям-славянофилам не удалось полностью возродить русскую духовную философию во всей ее цельности. Многие идеи славянофилов погасли в косной космополитической среде, в некоторых случаях выродившись даже в либерализм. Тем не менее идеи славянофилов вплоть до настоящего времени продолжают оставаться важным элементом русской мысли. Именно славянофильство оплодотворило учение о цивилизациях Н. Я. Данилевского. В своей теории культурно-исторических типов Данилевский доказал, что не существует единой цивилизации, а существует множество ее типов, каждый из которых носит замкнутый характер. Господство одного типа цивилизации, распространенное на весь мир, неизбежно привело бы его к деградации и гибели. Данилевский выделяет особенно славянскую цивилизацию, принципы существования которой, по его учению, во многом совпадают с принципами русской духовной философии.

Важной вехой развития коренной русской философии стали труды Л. А. Тихомирова, особенно книги “Религиозно-философские основы истории” и “Монархическая государственность”. В них он исследовал всемирную историю с точки зрения русского православного человека. “Царство мира соделывается Царством Господа. Все созданное приходит к той гармонии, в которой было создано”. В мире идет борьба двух мировоззрений — дуалистического и монистического. Дуалистическое мировоззрение признает сущим два бытия — бытие Божие и сотворенное Богом бытие тварное. Монистическое мировоззрение проповедует идею самонасущной природы.

Прослеживая пути национальной русской мысли, невозможно пройти мимо такого противоречивого явления 2-й пол. XIX — н. XX в., как религиозно-философские искания русской интеллигенции. В этих исканиях отразились ее самые лучшие и самые худшие стороны, желание общественного блага и разрушение общественных устоев, сила мысли и национальная обреченность.

Давая оценку русской религиозной философии к. XIX — XX вв., с горечью следует отметить, что русским в ней был только выбор главных тем и обостренное внимание к проблемам добра и зла, нравственным аспектам веры, сама же трактовка многих вопросов отходила от традиций Русской Православной Церкви и носила скорее западный характер, а у некоторых философов, например у В. С. Соловьева, смыкалась с католическим богословием.

Нет никаких сомнений в искренности религиозных исканий, усиленной мощью ума и глубокой эрудиции, таких философов, как В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, Н. Ф. Федоров, П. А. Флоренский и целого ряда других, но, воспитанные и получившие образование в среде, лишенной русского национального сознания, эти люди были духовно обречены. Обреченность их состояла в том, что они не чувствовали органической связи с Православной Церковью, подходили к ней преимущественно критически и даже пытались научить ее религиозному знанию. По сути дела, они ее не принимали, так как связывали с российской отсталостью и реакционностью, и пытались создать своего рода новую веру для образованных слоев. Вся глубина национальной святоотеческой традиции была отрезана от них их собственной гордыней. Религиозные идеи, которые создавались ими, скорее были представлениями этих философов о том, какой должна быть христианская вера, чем отражением святоотеческой православной традиции, переданной нам в наследие от предков.

Русская религиозная философия этого времени отражала духовный распад русской интеллигенции. Русская интеллигенция не смогла выполнить свой долг перед Отечеством, а этот долг интеллигенции в любом государстве состоит в сохранении, творческом развитии и совершенствовании национальных основ, традиций и идеалов. В России произошло чудовищное. Значительная часть образованного общества была сторонниками не сохранения и развития, а разрушения национальных основ, рассматривая их как реакционные и отсталые. Русская Православная Церковь была главной мишенью разрушителей. Она не подходила им из-за своей “реакционности”. В этой “духовной” обстановке и начинают возникать религиозные учения, которые в древности бы назвали еретическими, целью которых было создать веру, подходящую для интеллигентов, лишенных национального сознания, или хотя бы приспособить Православие к нуждам этих интеллигентов.

Совершенным примером национальной глухоты и отсутствия национального сознания был философ В. С. Соловьев. Этот философ, несмотря на огромную эрудицию и мощный ум, никогда не понимал идей Святой Руси, сводя их к какой-то абстрактной религиозности и мистицизму, рабскому самоотречению и покорности. Главная причина такой глухоты — тенденциозная католическая, западная заданность, обесценивающая его глубоко оригинальный ум. Внешне могло показаться, что Соловьев является продолжателем И. В. Киреевского. В своей магистерской диссертации “Кризис западной философии” он взял у Киреевского целиком его мировоззрение. “Синтез философии и религии, взгляд на западную философию как на развитие рационализма, идея о цельности жизни. Но он исключил все русские мессианские мотивы и западной мысли противопоставил не русское Православие, а туманные умозрения нехристианского Востока” (И. М. Концевич).

Преклонение национальных русских философов Киреевского, Хомякова, Аксакова перед Святой Русью рассматривается Соловьевым как “преклонение перед татарско-византийской сущностью”. В самом этом термине видно его непонимание особенностей духовной культуры и истории России, сведение их к каким-то мифическим внешним влияниям. Поверхностна и убога его критика работ Данилевского. Она недостойна его философского ума и только свидетельствует, на какую обочину может быть выкинут мыслитель, лишенный национального сознания и живущий эрзац-духовностью, привнесенной с Запада.

Идеи христианского универсализма и вселенской правды в интерпретации Соловьева — это подчинение Православия католицизму. Отсутствие национального сознания толкало Соловьева на утопический проект соединения Православия и католичества в “свободную теократию”, в рамках которой русский народ (который, по Соловьеву, лишен особых талантов) должен пойти на самоотречение и признать папу главой вселенской церкви. Место русского народа в этой “теократии” — служить другим народам и всему человечеству (чем не идея мирового коммунизма!).

Тем не менее в философии Соловьева есть ряд моментов, которые совершенно очевидно связаны с идеями русской цивилизации. Это прежде всего его этическое учение.

Задача человека, считает Соловьев, в развитии добра, которое изначально присуще ему, в преодолении всех проявлений зла и несовершенства, являющегося следствием грехопадения и связанных с непроницаемой вещественностью. Путь к этому идет через жертву ради любви к Богу и цельному миру. Существуют три абсолютные ценности — благо, истина и красота, которые суть просто различные формы любви, если под этим словом понимать “всякое внутреннее единство, всякое изнутри идущее соединение многих”. Эти абсолютные ценности соответствуют трем ипостасям Святой Троицы, которые есть высший идеал, достигнутый на основе совершенной любви — Бог есть Любовь. Недаром св. Сергий Радонежский, пишет Соловьев, посвятил Святой Троице церковь в своем монастыре, чтобы созерцающие истину Божественного триединства монахи имели возможность сделать все, что было в их силах, для воплощения этой истины в жизнь. Совершенное добро, к которому мы должны стремиться, есть добро не для отдельной личности, а для всего человечества.

И все же В. С. Соловьев во многом был далек от Православия.

“Исповедуемая мною религия Св. Духа, — писал он, — шире и вместе с тем содержательнее всех отдельных религий...” Такое “религиотворчество” было свойственно не только Соловьеву, оно проявлялось и у многих российских интеллигентов, лишенных национального сознания.

Собрать из всех религий все лучшее, отказаться от всего “плохого” в Православии — весьма характерно для отношения интеллигенции к религии.

Беспочвенность рождала дикие религиозные сочетания, религия приобретала эстетский характер, причем из нее бралось только то, что нравилось эстету, и добавлялось — тоже по вкусу.

“Мы зачарованы, — писал Н. А. Бердяев в 1907, — не только Голгофой, но и Олимпом, зовет и привлекает нас не только Бог страдающий, умерший на Кресте, но и бог Пан, бог стихии земной, бог сладострастной жизни, и древняя богиня Афродита, богиня пластичной красоты и земной любви... И мы благоговейно склоняемся не только перед Крестом, но и перед божественно прекрасным телом Венеры”.

Превосходную, хорошо аргументированную критику многих русских религиозных философов дал о. Георгий Флоровский в своей работе “Пути русского богословия”. Он совершенно справедливо отмечал, что многим из этих философов присуще отсутствие понимания смысла истории или церковной жизни. Он отмечал целый ряд моментов в их трудах, которые прямо противоречат Православию и, в частности, учение о Боге как о всеединстве, учение о перевоплощении, а также софиологию П. А. Флоренского и С. Н. Булгакова.

Вера в трудах этих философов приобретала абстрактный характер, создавались сложные умозрительные построения, наполненные противоречиями. Христианские идеи приобретали абстрактно универсальный характер, терялась качественная ткань русского Православия, намеренно стирались его самобытные национальные черты. Говоря об универсальности христианских ценностей, забывалось о разных путях их воплощения у разных народов, особый путь русского Православия почти не рассматривался, а если и рассматривался, то только с точки зрения отрицательного опыта.

Такая религиозная философия не могла удовлетворить настоящего православного человека, который рассматривал ее как заумь. Вместе с тем она и не способствовала возвращению к православной вере русской интеллигенции. А если вообще и приводила к вере, то скорее к католицизму, протестантизму или даже буддизму, — настолько абстрактны, неопределенны и далеки от Православия были умозаключения этих философов. Даже лучшие из них, такие, как о. Павел Флоренский, остались чужды православному миру. Об этом пишет в книге “Пути русского богословия” о. Георгий Флоровский. Дух философии Флоренского, отмечает он, по существу западнический. Это философия западника, который мечтательно и эстетически ищет спасения на Востоке. В своей работе Флоренский делает, по-видимому, шаг назад, отступая от христианства к платонизму и религии древности или в царство оккультизма и магии. Такое обращение к другим культам и слабое изучение духа Православия характерно было для большинства философов этого времени, даже некоторых из тех, кого считали славянофилами.

У К. Н. Леонтъева, например, по мнению Флоровского, была религиозная тема жизни, но вовсе не было религиозного мировоззрения. В работах Леонтьева чувствуются западные, латинские мотивы, его тянет к католичеству, он близок к идее Соловьева о мировой теократии. В национальном смысле Леонтьев был далек от русского Православия, так как не верил в идею преображения мира, христианство было для него религией конца. К. Н. Леонтьев сводит религиозно-культурные корни России к некоему упрощенному византизму, которые, по его мнению, суть царь плюс Церковь.

Н. Ф. Федоров опровергает христианскую идею личного спасения и разрабатывает еретическое утопическое учение всеобщего спасения — преодоление смерти, воскрешение умерших поколений, воскрешение отцов, достижение физического бессмертия. Это учение он назвал философией общего дела, противопоставив ее христианскому вероучению.

Русский интеллигент, потерявший национально-религиозное чувство и ощущающий внутри свою духовную неполноценность вне веры в Бога, стремится на своем языке убедить себя в его существовании. Но так как это убеждение идет не от души, а от ума, его рассуждения о Боге — скорее лекция по философии, чем живое религиозное чувство. Истинная Вера всегда неотрывна от национального святоотеческого сознания и предания, передаваемого из поколения в поколение. Там, где Вера отрывается от национального сознания, там она превращается в абстракцию, отвлеченное понятие, которое не может тронуть и зажечь человеческую душу.

Еретический характер имели интеллигентские мудрствования о Софии. Почти каждый русский “религиозный философ” считал своим долгом внести свой вклад в разработку этой темы, причем каждый по-разному. Получилась удивительная по своему абсурду и оторванности от живой веры система схоластических рассуждений о высшей мудрости, расположенной между Богом и человеком. А на деле — не имеющей отношения ни к Богу, ни к человеку.

Оторванная от национальной жизни, философия нередко порождала философские нелепости.

Идеал личности, по Соловьеву и Бердяеву, — некое двуполое существо, “цельная личность, сочетающая мужчину и женщину”, соединяющая мужские и женские добродетели. Этот идеал полностью осуществим в Царстве Божием, в котором преображенные тела не имеют половых органов или сексуальных функций. Следовательно, по мнению этих философов, в Божием Царстве личности сверхсексуальны и не двуполы.

Развитие русской философии после 1917 носило трагический характер. В советский период коренная русская мысль беспощадно преследовалась. В тисках марксистско-ленинской схоластики даже западное эпигонство казалось откровением. За чтение духовной литературы и трудов славянофилов людей сажали в тюрьмы, расстреливали. Русская мысль в эмиграции, оторванной от почвы, была в основном бесплодна и малосамостоятельна. Даже такие блестящие философы, оказавшиеся в эмиграции, как Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, Н. О. и В. Н. Лосские, С. Л. Франк и др., не смогли преодолеть неправославного, западнического духа религиозно-философских исканий н. XX в.

Более полно традиции коренной русской философии в XX в. сохранились в трудах таких русских философов, как Г. В. Флоровский, И. А. Ильин, Л. П. Карсавин, А. Ф. Лосев.

Г. В. Флоровский в своей книге “Пути русского богословия” проследил движение отечественной мысли в христианский период, неразрывность веры и жизни, крушение духовных основ жизни с ослаблением и падением веры.

И. А. Ильин наиболее последовательно проводит идею цельности человеческого духа как условие полноты человеческой жизни, “личного духовного состояния человека”. В трудах “Религиозный смысл философии” и “Аксиомы религиозного опыта” Ильин углубляет традиционные принципы русской философии, неразрывности веры и жизни, становление человека через “религиозный акт”.

Л. П. Карсавин развивал учение о всеединстве, пытался связать русскую духовную философию с неоплатоническим направлением западной философии, впадал в искушение религиозно-философских искателей н. XX в. Тем не менее в своем анализе он приходит к важному выводу, непосредственно смыкающему его с традицией коренной русской философии: государство, если оно действительно стремится к осуществлению христианских идеалов, в конечном счете должно слиться с Церковью.

А. Ф. Лосев в “Истории античной эстетики” рассматривает сущность бытия вообще. “Его любимой идеей всегда была сущность, которая проявляется. Он любил, чтобы сущность как можно больше проявлялась вовне, почему он и называл свою историю философии историей эстетики” (А. Тахо-Годи). Как христианский мыслитель А. Ф. Лосев наиболее точно сформулировал явление последнего тысячелетия — с эпохи Возрождения осуществляется развертывание сатанизма в форме капитализма и социализма.

В к. XX в. идеал русской философии пробуждается в трудах подвижника Русской Церкви, православного мыслителя и писателя митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) “Самодержавие Духа (Очерки русского самосознания)” и “Русь Соборная”.
О. Платонов

ФИЛОФЕЙ (XVI в.), старец псковского Спасо-Елеазарова монастыря, мыслитель, писатель, один из создателей государственной идеологии русской монархии. Автор посланий к вел. кн. Василию III, царю Ивану IV, дьяку М.Г. Мисюрю-Мунехину.

Послание по случаю морового поветрия и на “звездочетцев” пронизывает убежденность в Божественном Промысле, в гармонической предопределенности всего сущего, которую следует не осуждать, не подвергать испытующему сомнению, а принимать с терпением и восхищением.

Главное в сочинении Филофея — последовательное изложение православно-монархического учения “Москва — Третий Рим”. В нем обосновывались идеи преемственности ведущей роли Москвы, Русского государства в христианском мире после утраты ее Константинополем. “Первый Рим, — писал Филофей, — пал от нечестия, второй (Константинополь) — от засилия агарянского (мусульманского), Третий Рим — Москва, а четвертому — не бывать”.

Русский народ принял миссию Третьего Рима не по принципу национализма, а исключительно в силу уверенности в своем Православии, в святости Руси. Все происходящее в жизни людей и народов определяется и совершается Всевышнею и Всесильною Десницею Божиею; Мощию и Промышлением Божиим возводятся на престолы цари и достигают своего величия; во всемогуществе Бога и его Промысле — источник правды на земле. Действием Промысла Божия, согласно пророческим книгам, пал старый Рим вследствие уклонения в ересь Аполлинария и служения на опресноках; за ним пал и новый Рим, т.е. Константинополь, вследствие измены Православию на VIII Соборе и принятия латинства. Поэтому София Цареградская была попрана и сделалась достоянием внуков Агари. Остается невредимою только славная соборная церковь Успения Божией Матери всей новой и великой Руси — Третьего Рима. Эта общерусская святыня сияет своим благочестием во всей вселенной ярче солнца. Третий Рим есть последний в историческом бытии человечества. Четвертому Риму не бывать. Так в последовательном ходе исторической жизни народов все православные христианские царства пали и слились в одно царство русское, вследствие чего русский царь является единственным христианским царем во всем поднебесье. Царство русское есть последнее мировое царство, за которым наступит вечное царство Христа.
О.П.

ФИЛОФЕЙ (Лещинский) (1650-3.05.1727), церковный деятель России. Родился в Малороссии. Окончил Киевскую духовную академию. В 1702, после посвящения в сан митрополита Сибирского, отправился в Тобольск. Управлял митрополией до 1709, затем в 1717-20. Известен как распространитель Православия среди народов Сибири. Православно-миссионерская деятельность Филофея была тесно связана с просветительской работой и с изучением Сибири. В 1704 Филофей снарядил миссию в Монголию, в 1705 — на Камчатку. Много путешествовал по Сибири. Впервые в сибирской истории открыл духовные школы, где, кроме русских, обучались дети местных народов.

ФЛОР и ЛАВР ИЛЛИРИЙСКИЕ, мученики (II в.), уроженцы Византии, переселившиеся в Иллирию (зап. часть совр. Хорватии), по профессии искусные каменотесы. Правитель Иллирии Лакаон послал свв. Флора и Лавра для работы над строившимся большим языческим храмом. Братья усердно трудились, не помышляя своим трудом служить делу прославления бездушных языческих богов. Они молились по ночам, прося у Бога наставления, как Ему достойно послужить. И их молитвы были услышаны. Однажды сын местного жреца был ранен в глаз осколком камня. Святые просветили его светом Христовой истины, и после св. Крещения он получил полное исцеление. Увидев это, уверовал в Спасителя и сам жрец. По завершении постройки храма св. братья разрушили поставленных в нем идолов и водрузили Св. Крест. Всю ночь собравшиеся в храме молились, и Божественный Свет осенял их. Когда обо всем этом узнал правитель Лакаон, он повелел сжечь триста христиан, в том числе бывшего жреца и его сына. Святые же братья Флор и Лавр были брошены в высохший колодец и засыпаны землей. Через много лет их св. мощи были перенесены в Константинополь.

Русские крестьяне видели в этих святых покровителей лошадей; так, в одном стихе поется: “Попаси ему, Господь Бог (т.е. хозяину), Флор и Лавр лошадок” и т.д. Подобным образом в “Сказании о святых мучениках” Флору и Лавру полагается особая молитва от конского падежа. Отсюда и самый день свв. Флора и Лавра получил название лошадиного праздника, который во многих местах нашего отечества совершался с большою торжественностью. Крестьяне в этот день остерегались работать лошадьми и давали им совершенный отдых, чтобы в противном случае не накликать конского падежа; во многих местах в этот день хозяева выводили своих лошадей к рекам и озерам, купали их в воде и потом завивали лентами их гривы в косы, приводили к церквам, служили над ними молебствия с водосвятием и потом окропляли их святою водою, а у старообрядцев даже окуривали ладаном. В благодарность за освящение, которое, конечно, совершалось приходским священником, в некоторых внутренних губерниях России, например в Орловской, крестьяне пекли хлеб, оттискивая на нем знаки в виде конских копыт, и потом собирали и жертвовали священнику. На каком основании указанные верования и обычаи приурочены к имени и дню свв. Флора и Лавра — на это мы вовсе не находим никакого объяснения в житии этих свв. угодников. Мало того, Димитрий Ростовский прямо замечает, что в повествовании об этих угодниках решительно нет никаких положительных данных для вышеуказанных народных верований и обычаев.

Между тем известно, что в Древней Руси на иконах рядом с ликами свв. Флора и Лавра очень часто изображались лошади, и в древних наших подлинниках именно под 18 августа о свв. Флоре и Лавре читаем даже наставление, что эти угодники должны быть не иначе писаны, как с этими покровительствуемыми ими животными. И в старину в нашем отечестве было слишком много подобного рода изображений свв. Флора и Лавра. Как на один из таких древних памятников живописи, можно, между прочим, указать на икону, на которой представлены свв. Флор и Лавр, св. Власий и св. Модест, которым внизу подводят коней, и подъезжают конные воины в дорогих одеждах и доспехах. На др. иконе Флора и Лавра представлены невдалеке от них на широкой зеленой поляне гуляющими и толпящимися у ручья лошади. Не находя прямого указания для объяснения упомянутых верований и обычаев в житии свв. Флора и Лавра, Н.М. Карамзин предполагал, что обыкновение приводить на день свв. Флора и Лавра лошадей к церкви происходило от древнего языческого обычая. И Димитрий Ростовский, обличая иконописцев за неправильное изображение свв. Флора и Лавра с лошадьми, между прочим, говорит: “И иная много обыкоша тии писати, акоже святых мученик Флора и Лавра с лошадьми, яже суть небылица”.

Память мчч. Флору и Лавру отмечается 18/31 августа.
И.П. Калинский

ФЛОРЕНСКИЙ Павел Александрович (09/21.01.1882-08.12.1937), религиозный философ, ученый-энциклопедист. В 1911 принял сан священника, не занимая приходской должности. В 1914 защитил магистерскую диссертацию “О духовной истине. Опыт православной теодицеи”. В 1912-17 редактировал журнал “Богословский вестник”. После Октября 1917 работал ученым секретарем комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры, преподавал в Сергиевском институте народного образования (читал лекции по физике и математике). С 1919 центр тяжести его научных интересов перемещается в область физики и техники. В 1927 выслан в Нижний Новгород. В феврале 1933 арестован и в июле осужден на 10 лет. Расстрелян в 1937. Его смерть, писал С. Н. Булгаков, исполняет душу потрясающей скорбью, как одно из самых мрачных событий русской трагедии. “Из всех моих современников, которых мне суждено было встретить за мою долгую жизнь, он есть величайший, и величайшим является преступление поднявших на него руку”. Важное место во взглядах Флоренского занимает софиология. Он следует за В. С. Соловьевым, однако в трактовке всеединства и Софии Флоренский расходится с Соловьевым: в отличие от него, он строит учение о Софии на материале православной церковности (иконописи, литургике и др.), а явления эмпирической реальности и самую материю мира, вещество, видит не отъединенными от смысла, а выражающими его, духовно значимыми и ценными. Характерные черты мысли Флоренского: 1) тяга к платонизму и в целом к духовному строю греческой античности; тенденция к максимальному сближению эллинского и православного духовных стилей; 2) “конкретность” — неприятие спиритуализма и отвлеченной метафизики, стремление дополнить религиозно-философские тезисы экскурсами в различные области знания и, в частности; 3) интеграция идей и методов современного естествознания в рамки религиозного мировоззрения — впоследствии становятся гл. установками его “конкретной метафизики” 1920-х. Это — метафизика всеединства на новом этапе, обогащенная феноменологическим методом исследования и рядом выдвинутых Флоренским идей философского символизма и семиотики. Ее задача — выявление неких первичных символов, базисных духовно-материальных структур, из которых слагаются различные сферы реальности и в соответствии с которыми организуются различные области культуры”.
Ф. Р.

ФЛОРИЩЕВО-УСПЕНСКАЯ пустынь, Владимирская еп., Гороховецкий у., на горе, называемой Флорищевой. Основана в XVII в. схимонахом Мефодием, но первым строителем был сподвижник его Иларион, впоследствии митр. Суздальский. Соборный храм Успения Божией Матери построен в 1681. К святыням обители принадлежали особо чтимые иконы Божией Матери: Владимирская, написанная знаменитым иконописцем Иваном Чириным в 1464, Успения — копия Киево-Печерской, Цареградская — времен Илариона, “Одигитрия”, “Троеручица” — дар патр. Никона, копия Киккской. Находящиеся в соборе иконы: Успения, Вседержителя, Кипрская и др. — были написаны знаменитым царским иконописцем XVII в. Симоном Ушаковым. Ризница была богата вкладами царя Феодора Алексеевича и его бояр. В библиотеке хранились ценные рукописи, старопечатные книги, грамоты и акты XVII и XVIII вв. Крестные ходы вокруг пустыни бывали 29 июня и 15 августа. К ней был приписан Знаменский Красногривский мужской монастырь в Гороховце, основанный в 1670; здесь сохранялись царские врата XVII в. и клиросы, украшенные стихами из “Лествицы” с изображениями.
С.В. Булгаков

ФЛОРОВСКИЙ Георгий Васильевич (28.08.1893-11.08.1979), философ, ученый и православный мыслитель. Родился в Одессе в семье священнослужителя. В январе 1920 эмигрировал вместе с родителями в Болгарию, где участвовал в создании Русского религиозно-философского общества. В 1926 приглашен профессором кафедры патрологии Русского Института богословия в Париже. В 1932 принял священство. В 1948 Флоровский переехал в США, где преподавал, а затем стал деканом Свято-Владимирской семинарии в Нью-Йорке. По словам Н. О. Лосского, “самый православный из современных русских философов”, Флоровский внес серьезный вклад в такие различные области, как литература, история философии, богословие, история русской религиозной мысли. Известный деятель американской Православной Церкви И. Мейндорф в предисловии к фундаментальному труду Флоровского “Пути русского богословия” отмечает, что, хотя в области богословия он был блестящим самоучкой, не обладая формально богословской подготовкой, он не только погрузился в изучение Отцов Церкви, но и приобрел известность как патролог. Его труд “Пути русского богословия” признавался многими как основной библиографический справочник по истории духовной культуры России. Эта книга выдержала многочисленные издания. Мировоззрение Флоровского на протяжении всей его жизни эволюционировало в сторону традиционного православного богословия. Он активно полемизировал с “софиологической” трактовкой православия В. С. Со- ловьева, П. А. Флоренского и С. Н. Булгакова.
Ф. Р.

ФЛОТ ВОЕННО-МОРСКОЙ, морские вооруженные силы и речные флотилии в России. Зарождение Русского военно-морского флота и военно-морского искусства связано с борьбой, которую с IV-VI вв вели восточные славяне против Византийской империи. Флотилии славян состояли из небольших парусно-гребных судов (челны-однодеревки, лодьи), которые могли действовать на реках и в то же время обладали неплохой мореходностью В Киевской Руси IX-XII вв. существовали флотилии, насчитывающие несколько сот судов (лодей, коч, 2- и 3-мачтовых лодок и др.). В более позднее время новгородцы совершали морские походы в Швецию (напр , поход 1187, когда была взята штурмом крепость Сигтуна, на месте современного Стокгольма и др.). В морском бою основным тактическим приемом являлась групповая атака своими кораблями вражеских кораблей, завершавшаяся абордажем. В период феодальной раздробленности Русь была отрезана от южных морей, морские силы сохранились только в Новгородской земле.

С XVII в. Русское государство начало борьбу за выходы к Балтийскому, Черному и Азовскому морям, в ходе которой к к. XVII в был накоплен опыт использования речных флотилий в совместных действиях с сухопутными войсками. Первые морские боевые корабли были построены в 1667-69 в с. Дединове на Оке для защиты торговых путей по Волге и Каспийскому морю. Лучшим из них являлся 26-пушечный корабль “Орел” (1668, был сожжен во время крестьянской войны 1670-71). На Черном и Азовском морях действовали флотилии парусно-гребных судов запорожских и донских казаков.

Создание регулярного Русского военно-морского флота относится к концу XVII-XVIII вв. и связано с именем Петра I. Во втором Азовском походе 1696 против Турции впервые участвовало 2 линейных корабля, 4 брандера, 23 галеры и 1300 стругов, построенных в Воронеже на р. Воронеж. После взятия крепости Азов в 1696 по докладу Петра I о строительстве Азовского флота Боярская дума 20 октября 1696 постановила “морским судам быть”. Этот день принято считать днем рождения постоянного регулярного Российского военно-морского флота. Азовский флот просуществовал около 15 лет. После неудачного Прутского похода 1711 Россия вынуждена была временно отказаться от Азова и побережья Азовского моря.

Балтийский флот был создан в период Северной войны 1700-21. В 1702-04 на Сяськой, Олонецкой и Лужской верфях в первую очередь было развернуто строительство гребного (галерного) флота, что отвечало задаче содействия армии при ее движении вдоль побережья, техническим возможностям, а также театру военных действий (шхеры). Для обороны завоеванного побережья и действий на морских сообщениях противника в Балтийском море был позже создан парусный корабельный флот из построенных в России и купленных за границей кораблей. Основными классами кораблей были линейные корабли и фрегаты, основным типом парусно-гребных кораблей — скампавеи и галеры. С 1703 до 1723 главной базой Балтийского флота был Петербург, а затем Кронштадт. Кроме того, были сооружены базы в Выборге, Гельсингфорсе, Ревеле и Або. Кораблестроением в России ведал сначала Владимирский приказ, а затем выделенный из него Адмиралтейский приказ. Личный состав флота комплектовался из наиболее здоровых рекрутов, служба была пожизненной. Офицерский состав флота комплектовался из дворян. Дворянские дети проходили обучение в военно-морских учебных заведениях в Школе математических и навигацких наук (осн. 1701) и Морской академии (создана 1715). Практиковались также посылка дворян на учебу в иностранные флоты и наем иностранцев на русскую службу. Вопросы управления флотом и использования его возлагались на Воинский морской приказ. В 1718 была создана Адмиралтейств-коллегия с правами высшего военно-морского органа, во главе которой находились постоянный президент и вице-президент. Временные члены коллегии назначались из флагманов. В период Северной войны в России существовали Балтийский и Азовский флоты, Беломорская и Каспийская флотилии. Тактическое искусство русского флота в Северной войне ярко проявилось в успешных сражениях у Гангута (1714), Эзеля (1719), Гренгама (1720).

Организационные принципы русского флота, методы обучения и воспитания его личного состава, способы ведения боевых действий были обобщены в Морском уставе 1720, где был учтен и положительный опыт иностранных флотов. В развитии русского военно-морского искусства большая заслуга принадлежит Петру I и его соратникам Ф. М. Апраксину, Акиму и Науму Сенявиным, М. М. Голицыну и др. Основные принципы ведения войны на море в дальнейшем были развиты Г. А. Спиридовым, Ф. Ф. Ушаковым, Д. Н. Сенявиным.

В 1-й пол. XVIII в русские морские офицеры сделали много важнейших географических открытий, исследовали северные берега Сибири, берега Камчатки, Аляски, Алеутских и Курильских островов, Сахалина, Охотского моря. В 1740 В. Беринг и А. И. Чириков основали Петропавловск-на-Камчатке С 1741 после периода ослабления флота в 30-х началось усиление боевой мощи флота. В 1752 был основан Морской шляхетный кадетский корпус, куда вошли гардемаринская рота, Морская академия и переведены дворяне из Московской Навигационной школы.

Во 2-й пол. XVIII в экономическое развитие России и интересы обороны ее южных границ от притязаний Турции, а также задачи обеспечения обороны северных и западных границ с моря потребовали усиления военно-морского флота. В 1763 по предложению государственной комиссии в составе С. И. Мордвинова, И. Г. Чернышева, Г. А. Спиридова и др. было реорганизовано управление флотом. Комиссией был разработан утвержденный в 1765 “Регламент о управлении адмиралтейств и флотов”, который и закрепил реорганизацию. Вопросы командования флотами и эскадрами были изъяты из ведения коллегии и переданы флагманам, подчиненным коллегии. При флагманах создавались канцелярии, являвшиеся зачатками штабов флотов. Был расширен штат Морского кадетского корпуса и пересмотрены программы. На Балтийском море решено было иметь флот сильнее любого из флотов соседних государств. Значительно оживилась боевая подготовка личного состава. Во 2-й пол. XVIII в. Россия создала сильный флот и впервые пыталась решать военно-политические вопросы путем направления эскадр на отдаленные театры военных действий. Эскадры Балтийского флота совершали походы в Средиземное море с целью обеспечить активными действиями главное стратегическое направление. Эскадра адмирала Спиридова, уничтожив турецкий флот в Чесменском бою 1770, завоевала господство в Архипелаге. В 1771 русская армия овладела берегами Керченского пролива, а также крепостями Керчь и Еникале. В 1773 отряд судов Азовской флотилии, вновь созданной в 1771, вышел в Черное море, положив начало существованию Черноморского флота. После выхода русской армии на Дунай в 1771 была сформирована Дунайская военная флотилия, которая несла охрану в устье Дуная и прикрывала войска со стороны реки. Русско-турецкая война (1768-74) окончилась победой России, которая получила берега Азовского моря и берег Черного моря между Бугом и Днестром. Крым был объявлен независимым. В 1778 в устье Днепра был заложен новый порт Херсон, в котором в 1783 был спущен на воду первый линейный корабль Черноморского флота, а в 1784 была создана уже целая эскадра. В победоносных сражениях (Фидониси, Тендра, Калиакрия) с турецким флотом в ходе Русско-турецкой войны 1787-91 развивалась активная тактика русского флота, основы которой были разработаны адмиралом Ф.Ф. Ушаковым. Важнейшие особенности этой тактики: взаимодействие армии и флота; сочетание огня и маневра; удар по флагманским кораблям противника; атака из походного порядка; создание резерва для нанесения сосредоточенного удара на решающем направлении; тактическая внезапность; непрерывность боевого управления, достигаемая ясностью поставленных задач и предоставлением широкой инициативы командирам. Передовой характер русского военно-морского искусства особенно ярко проявился во время Средиземноморского похода Ушакова 1798-1800. Во время 2-й Архипелагской экспедиции 1805-07 русские корабли под командованием адмирала Д.Н. Сенявина мастерски взаимодействовали с сухопутными войсками и с отрядами местного населения, вели борьбу на коммуникациях противника и осуществляли блокаду его побережья. Во время Русско-турецкой войны 1806-12 в Дарданелльском сражении 1807 и Афонском сражении 1807 маневренная тактика русского флота была обогащена новыми методами ведения морского боя: охват головной части вражеского флота, выделение тактических групп и резерва, атака неприятельского корабля сосредоточенным ударом двух своих кораблей с одного борта, нанесение одновременных ударов на главных и вспомогательных направлениях, непрерывность боевого управления.

Русский военно-морской флот в войнах 2-й пол. XVIII и н. XIX в. по количеству боевых кораблей вышел на третье место в мире после Англии и Франции и превратился в важнейший фактор внешней политики России. В н. XIX в. русский военно-морской флот состоял из Балтийского и Черноморского флотов, Каспийской, Беломорской и Охотской флотилий. В 1804 на флотах были созданы постоянные соединения — дивизии, которые делились на бригады; дивизии прикреплялись к определенным базам. В 1810 было введено деление личного состава флота на экипажи и роты; всего имелось 98 экипажей 4-ротного состава. В 1802 было образовано Министерство военно-морских сил (переименованное в 1815 в Морское министерство). В 1827 оперативно-стратегические функции были переданы Морскому штабу, который с 1831 стал называться Главным морским штабом (в 1836 ликвидирован и снова создан в 1855). При морском министре впоследствии были созданы Адмиралтейский совет и Ученый комитет. Русские моряки с 1803 по 1855 осуществили свыше 40 кругосветных плаваний, сыгравших важную роль в освоении Дальнего Востока и в изучении тихоокеанского театра.

К началу Крымской войны 1853-56 Россия имела Балтийский и Черноморский флоты, Архангельскую, Каспийскую и Камчатскую флотилии (40 линейных кораблей, 15 фрегатов, 24 корвета и брига, 15 пароходофрегатов и др.). Общая численность личного состава флота достигла 90 985 чел. Часть русских кораблей была вооружена бомбической артиллерией (тяжелые пушки, стрелявшие разрывными сферическими бомбами); высокого уровня развития достигло минное дело.

Боевая практика Черноморского флота способствовала совершенствованию наступательной тактики применительно к возросшей артиллерийской мощи кораблей. В Черноморском флоте, благодаря деятельности адмиралов М.П. Лазарева, П.С. Нахимова, В.А. Корнилова, В.И. Истомина, развивались традиции, возникшие и утвердившиеся во времена командования эскадрой адмирала Ушакова. Синопское сражение 1853 показало превосходную боевую выучку, отвагу и героизм моряков Черноморского флота и тактическое новаторство Нахимова. Во время героической Севастопольской обороны 1854-55 русский флот показал пример использования всех сил и средств для активной обороны базы с суши и моря. В ходе войны Севастополь был разрушен, а корабельный состав флота уничтожен. По условиям Парижского мирного договора Россия лишилась права иметь на Черном море береговые укрепления и флот. В связи с применением новых средств борьбы деревянные парусные корабли, вытесняемые паровыми, потеряли свое значение. Первый в мире опыт массовой постановки русским флотом мин на Балтийском и Черном морях показал громадную роль этого нового оружия и потребовал выработки новых тактических приемов борьбы на море. На основе этого опыта в 1877-78 русским флотом впервые была осуществлена идея использования минно-артиллерийских позиций, получившая развитие во всех последующих войнах. После Крымской войны Россия приступила к созданию железно-броненосных паровых кораблей. С 1861 по 1870 в России строились броненосцы береговой обороны, мониторы, канонерские лодки, плавучие батареи и т. п. по проектам и под руководством русских инженеров и техников, в большинстве случаев на отечественных заводах. Корабли имели сильную артиллерию и мощную броню, но недостаточную мореходность, а также малую скорость хода и довольно ограниченную дальность плавания. В 1869 по проекту адмирала А.А. Попова был заложен первый мореходный броненосец “Петр Великий”, вступивший в строй в 1877 и положивший начало классу эскадренных броненосцев (существовали до 1907). В 1870 в России были заложены первые корабли класса броненосных крейсеров “Генерал-адмирал” и “Герцог Эдинбургский”. В 1871, после отмены ограничительных статей Парижского мирного договора, начал восстанавливаться Черноморский флот. В ходе Русско-турецкой войны 1877-78 все задачи на Черном море и Дунае решались вооруженными пароходами и минными катерами. Первым миноносцем был миноносец “Взрыв”, спущенный на воду в 1878. Русские кораблестроители во 2-й пол. XIX в. создали подводные лодки и минные заградители. К концу века на вооружении флота появились нарезные орудия, заряжавшиеся с казенной части; вместо чугунных и железных орудий выпускались стальные орудия, а вместо железных броневых плит — хромоникелевые; были созданы поворотные станы, артиллерийские башни, приборы управления артиллерийским огнем; резко улучшилось качество боеприпасов; поступили на вооружение бронебойные, фугасные снаряды; появились более сильные взрывчатые вещества (пироксилин, мелинит, лидит). В развитии артиллерии и брони большое значение имело изобретение способа изготовления брони (B.C. Пятов), создание бронебойного наконечника (С.О. Макаров), приборов управления огнем (А.П. Давыдов), бездымного пороха (Д.И. Менделеев) и др. Наряду с развитием артиллерии совершенствовалось и минное оружие. Изобретение в 1875 Н.Н. Назаровым минного якоря позволило применять мину не только как оборонительное, но и как наступательное средство. В 1865 И.Ф. Александровский предложил новый вид оружия — торпеду.

К к. XIX в. полностью завершился переход к паровому броненосному флоту, что потребовало изменения системы комплектования личным составом и перестройки подготовки флота. Закон о всеобщей воинской повинности 1874 предусматривал сокращение срока службы на флоте до 10 лет (7 лет действительной службы и 3 года в запасе), наличие резерва подготовленного личного состава и т. п. Вместе с сокращением срока службы рост технического оснащения кораблей заставлял призывать во флот более квалифицированных людей из среды фабрично-заводских рабочих, что привело к усилению революционного движения во флоте.

В целях повышения технических знаний офицерского состава в Морском кадетском корпусе были расширены курсы технических дисциплин, а также открыты специальные морские училища: инженерное, артиллерийское, штурманское. Офицерские классы при Морском училище в 1862 были реорганизованы в Академический курс, а в 1877 — в Николаевскую морскую академию.

Главный морской штаб в 1867 был опять ликвидирован и вновь создан в 1885. В этот же период появились штабы соединений, состоявшие из флагманских специалистов (штурмана, артиллериста, минера, механика и др.). Основным соединением кораблей считалась эскадра. Дивизии и бригады были упразднены. Эскадра состояла из кораблей различных классов, сведенных в отряды. В 1899 впервые была введена должность командующего флотом и организован штаб флота. Переход от парусного флота к броненосному, появление новых видов оружия потребовали разработки новых теоретических основ ведения войны на море. Большие заслуги в этой области принадлежат адмиралам Г.И. Бутакову и С.О. Макарову.

С 1883 в России началось строительство всех классов кораблей броненосного флота для четырех разобщенных между собой театров (Балтийское и Черное моря, Северный Ледовитый и Тихий океаны). Судостроительная программа, разработанная в 1881 на 20 лет, предусматривала постройку 24 эскадренных броненосцев, 15 крейсеров и более 140 кораблей др. классов. В 1904, когда Япония начала войну против России, судостроительная программа и планы укрепления обороны Порт-Артура и Владивостока еще не были выполнены. Русская 1-я Тихоокеанская эскадра уступала объединенному японскому флоту. В период обороны Порт-Артура (1904) большая часть ее кораблей была уничтожена. Посланная ей на помощь 2-я Тихоокеанская эскадра опоздала и в бою с японским флотом 27 — 28 мая 1905 у острова Цусима также была почти полностью уничтожена.

Русские моряки во время Русско-японской войны 1904-05 внесли много ценного в разработку способов использования новых боевых сил и средств. Впервые были сравнительно широко применены миноносцы. Искусное использование минных заграждений во взаимодействии с береговой артиллерией создавало прочную оборону Порт-Артура с моря. Интересен опыт применения крупных кораблей (крейсеров) и вспомогательных крейсеров для нарушения морских сообщений противника. После войны Русский военно-морской флот пополнился новыми кораблями всех классов. По проекту русского кораблестроителя М.П. Налетова накануне 1-й мировой войны 1914-18 было начато строительство первого минного подводного заградителя. Русские конструкторы создали линейные корабли типа “Севастополь”, 12-дюймовые орудия длиной в 52 калибра и 3-орудийные башни для установки этих орудий, наиболее совершенные образцы мин и тралов. Дальнейшее развитие получили вопросы ведения наступательного боя на море, на минно-артиллерийские позиции, охраны водного района базы и др. В 1906 был создан Морской генеральный штаб, которому были переданы оперативно-стратегические функции (разработка судостроительных программ, планов войны, оперативно-боевая подготовка флота). Административно-хозяйственные функции выполнял Главный морской штаб как аппарат морского министра.

В ходе 1-й мировой войны русский флот был усилен новейшими кораблями (7 линейных кораблей, 29 эскадренных миноносцев, 35 подводных лодок); впервые появилась морская авиация. Для обороны северного побережья России и защиты морских сообщений была создана флотилия Северного Ледовитого океана. Балтийский и Черноморский флоты в ходе войны нарушали морские сообщения противника и защищали своя морские сообщения, обороняли побережье от вторжения противника и поддерживали приморские фланги армии. Особенно успешными были постановка Балтийским флотом активных минных заграждений в 1914 — 15, оборона Рижского залива, операции Черноморского флота по содействию флангу Кавказской армии в 1916 и осуществлению блокады Босфора. Впервые в русском флоте было создано оперативное объединение (эскадра), состоявшее из однородных тактических соединений и включавшее авиационные корабли (авиатранспорты). Тактика флота обогатилась опытом использования миноносцев и подводных лодок для нанесения в бою предварительных ударов, а также опытом проведения тактического взаимодействия подводных лодок с надводными кораблями.
В. Дивин, И. Соловьев

ФОМА ДИДИМ (Близнец), апостол из 12-ти, священномученик (I в.), отличался решительностью характера и стремлением во всем убедиться самому. Так, например, когда в Вифании умер Лазарь — друг Иисуса Христа, то Господь намеревался пойти туда, но ученики, знавшие о том, что иудеи уже ищут смерти Христа, стали отговаривать Его. И лишь один Фома твердо сказал: “Пойдем и мы умрем с Ним” (Ин. И: 16). Во время Тайной вечери, когда Господь уже готовил учеников к Своей крестной смерти и к тому, что Он будет отнят от них, Он утешал их такими словами: “Пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете” (Ин. 14: 3-4). И тут любящий во всем ясность Фома возразил Спасителю: “Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?” (Ин. 14: 5). На что Иисус Христос сказал: “Я есмь путь и истина и жизнь” (Ин. 14: 6). Фомы не было вместе с остальными апостолами, когда им первый раз явился воскресший Господь. Ап. Фома не поверил их рассказам и, не доверяя даже своим глазам, сказал, что поверит только когда вложит свои пальцы в раны от гвоздей на теле Иисуса. И когда Господь явился им еще раз, то Он сразу позвал Фому со словами: “Подай перст свой сюда и посмотри руки Мои... и не будь неверующим, но верующим” (Ин. 20: 27). Св. ап. Фома стал одним из ревностнейших проповедников веры Христовой. Он свидетельствовал о ней в Палестине, Месопотамии и, согласно преданию, дошел до Индии. Здесь он запечатлел свою жизнь мученической кончиной.

Память ап. Фоме отмечается 6/19 октября и 30 июня/13 июля.

ФОМАИДА, св. мученица. Этой святой полагалось молиться от “блудной страсти”. В житии св. Фомаиды рассказывается, что она “от свекра своего страдала целомудрия ради и решилась лучше умереть, нежели нарушить обязанности супружеской верности”. “Сказание о чудесах, бывших от мощей св. Фомаиды” представляет несколько примеров чудесного содействия божественной благодати людям, прибегающим к ней с мольбой об избавлении от плотской страсти. Так, по совету прп. Даниила, один брат, обуреваемый страстию, пошел в монастырь Октоденатский, где была погребена св. Фомаида, и, вошедши в усыпальницу ее, по наставлению Даниила же, молился так: “Боже, молитвами мученицы Фомаиды помози ми и избави мя от брани блудныя”. Двенадцать раз сотворил он эту молитву, помазался елеем от лампады, горевшей при гробе св. мученицы, после мирного сна ощутил себя совершенно свободным от плотской похоти и потом уже никогда не был обуреваем ею. По его примеру и другие, смущенные плотскою страстию, получали освобождение от брани с плотью молитвами св. мц. Фомаиды. Не без основания по этому поводу сказал прп. Даниил: “Сицево имут дерзновение у Бога подвизающиеся за целомудрие”.

Празднуется 13/26 апреля.
И.П. Калинский

ФОМИН Евстигней Ипатович (1761-1800), русский композитор. Родился в Петербурге в семье солдата-артиллериста. В шестилетнем возрасте был принят в воспитательные классы Академии художеств. Проявив незаурядные музыкальные способности, он в 1782 с отличием закончил академию и был отправлен для продолжения музыкального образования в Италию.

В 1786 по возвращении в Россию Фомин получил официальный заказ — написать оперу на текст Екатерины II “Новгородский богатырь Воеславич”. Поставленная на придворной сцене опера не имела успеха. Фомину не было предоставлено никакой должности. Только в 1797 Фомин был назначен “репетитором партий и композитором” при Театральной дирекции с невысоким жалованьем. Непризнанный при дворе, Фомин стал одним из деятельных членов кружка Н. А. Львова, знатока и ценителя музыки. В 1787 Фоминым была написана опера “Ямщики на подставе” на либретто Н. А. Львова, ставшая одной из лучших опер XVIII в. В 1788 Фомин создал оперу “Американцы” (на текст И. А. Крылова). Драматический дар Фомина раскрылся в драме “Орфей” (1791-92) на текст Я. Б. Княжнина.
Л. Н. Вдовина

ФОНВИЗИН Денис Иванович (3.04.1744 (45?)-1.12.1792), русский писатель. Из дворян. С 1755 Фонвизин учился в гимназии при Московском университете, в 1762 был переведен в студенты, но в том же году оставил университет и поступил на службу переводчиком в Коллегию иностранных дел. В 1769 Фонвизин стал секретарем главы Коллегии иностранных дел Н. И. Панина, его близким помощником и доверенным лицом.

Большой удачей Фонвизина стала комедия “Бригадир” (написана в 1766-69), в которой высмеивалось невежество, взяточничество, раболепство перед всем иностранным “благородного сословия”. Корень зла Фонвизин-просветитель видел в порочности космополитического воспитания молодых дворян.

В 1782 Фонвизиным была написана комедия “Недоросль”. Первая постановка состоялась 24 сентября 1782. В. О. Ключевский назвал “Недоросль” “бесподобным зеркалом” русской действительности. Обличая барский произвол, Фонвизин показал развращающее действие крепостного права, которое уродовало как крестьян, так и помещиков. Проблема воспитания дворянства, поднятая в “Бригадире”, получила в “Недоросле” социальное звучание. Фонвизин придерживался просветительской программы нравственного воспитания гражданина и патриота, истинного сына Отечества.

В 1782 Фонвизин вышел в отставку. Несмотря на тяжелую болезнь, он продолжал заниматься литературным творчеством. Им были написаны “Опыт российского словника” (1783), “Несколько вопросов, могущих возбудить в умных и честных людях особливое внимание” (1783), в которых фактически содержалась критика внутренней политики Екатерины II, вызвавшая недовольство императрицы. Большой интерес представляют его автобиографические записки “Чистосердечное признание в делах моих и помышлениях”, а также обширное эпистолярное наследие Фонвизина.
Л. Н. Вдовина

ФОРМУЛА Н.Е. ЖУКОВСКОГО, выдающееся открытие в области авиации для определения подъемной силы самолетов. Сделано в н. XX в. великим русским ученым Н.Е. Жуковским.

ФОТИЙ КИЕВСКИЙ, митрополит (ск. 2.07.1431), по национальности грек из Амореи, в молодые годы подвизался в пустыне под руководством великого старца Акакия. В 1407 он был поставлен митрополитом всея Руси с титулом Киевского и Владимирского вместо скончавшегося свт. Киприана. Встретили свт. Фотия радостно и с торжеством, но в Москве ждал его тяжкий крест. То был голодный год: засуха, голод, моры и пожары — все это опустошало Русскую землю. Святитель нашел митрополичий дом разоренным, а церковную казну опустошенной; дела были расстроены, а он не знал ни одного слова по-русски. Святой восстанавливал церкви, помогал бедным и заботился о своей русской пастве как никто из епископов-чужеземцев. В лесной глуши, под Владимиром, на озере Сенго, он построил церковь и дом для безмолвия и молитвы, куда любил удаляться. В 1430, когда митрополит был во Владимире, татары сделали набег, но святитель успел скрыться на Сенго и пробыл там три месяца, пока вел. князь не вызвал его в Москву. Вскоре после возвращения явился святому ангел и предупредил о дне его кончины. Ровно через неделю митрополит скончался.

Память свт. Фотию отмечается 2/15 июля и 27 мая/9 июня.

ФОТИНИЯ САМАРЯНЫНЯ, св. мученица, празднуется 20 марта/2 апреля. У русских крестьян считалась целительницей от “трясавичной” болезни, и в “Сказании о том, каким святым в каких болезнях должно молиться” полагалась ей особая молитва от лихорадки. Во многих городах и селах этой угоднице служили молебны о страждущих “трясавицей”, а иные выписывали на лоскутке бумаги тропарь мц. Фотинии и, завязав эту выпись в ветошку, давали больному носить ее на шее известное время — дня три или девять, а потом заставляли его или проглотить самую записочку, или сжечь ее вместе с ветошкою на страстной свече и съесть оставшийся от нее пепел.
И.П. Калинский

ФОТОЭФФЕКТА ПЕРВЫЙ ЗАКОН (закон Столетова), сила фототока прямо пропорциональна интенсивности падающего света, открыт в 1888 великим русским ученым А.Г. Столетовым.

ФОФАНОВ Константин Михайлович (18.05.1862-17.05.1911), русский поэт. Родился в Петербурге в семье мелкого купца из крестьян, потерявшего в торговых делах все состояние.

Рано увлекшись чтением, носившим бессистемный характер, Фофанов пристрастился к поэзии и в тринадцатилетнем возрасте начал писать стихи, чему не находил сочувствия в семье.

С 1881 он начинает регулярно печататься. В 1887 вышла первая книжка стихотворений Фофанова, о которой сочувственно высказался А. П. Чехов. А. Н. Майков, хваля Фофанова, говорил о нем как о поэте, приближавшемся к Пушкину.

Книжка стихов принесла Фофанову известность среди литераторов и художников и поправила его материальное положение, граничившее с нищетой. Конец 80-х — самый счастливый период в жизни и литературной деятельности Фофанова. В 1889 выходит второй сборник его стихотворений, выпущенный А. С. Сувориным. В 1892 вышла третья, лучшая книга К. М. Фофанова “Тени и тайна”, в ней виден уже сложившийся художник.

Романтическая поэзия Фофанова противоречива и сложна: в ней и сочувствие голодному, нищему люду, и отказ от борьбы, отречение от действительности. С реалистическими традициями русской поэзии, глубиной раскрытия внутреннего мира, лирическими картинами природы у него переплетаются декадентские нотки — пессимизм, пассивность, бегство “в волшебный мир неуловимых сил”.

ФРОЛОВ Александр, ученый-экономист, входил в круг единомышленников издателя газеты “Русский Труд” С.Ф. Шарапова. Стоял на позиции финансово-хозяйственной независимости России от Запада. Автор книги “Деньги земледельческой страны” (1898). Валютный курс рассматривал как отражение устойчивости экономического строя страны. Считал, что для России валютный курс определяется преимущественно ценами на хлеб, предлагал организацию государственных хлебных запасов, за счет которых могли бы поддерживаться устойчивые цены на хлеб в неурожайные годы. Предлагал создание внутренней кредитной валюты, независимой от зарубежных рынков.
О. Платонов

ФРЯЗИНО, город в Московской обл. Расположен на Мещерской низменности, на р. Любосеевке, впадающей в р. Ворю (бассейн Клязьмы). Население 53 тыс. чел.

На территории современного города существовали известные с 1584-86 село Гребнёво, деревни Фрязинова и Чижово. Во 2-й пол. XVIII в. возникли шелкоткацкие предприятия.

ФУДЕЛЬ Сергей Иосифович (1901-1977), православный богослов, философ, духовный писатель. Сын священника. Арестован в 1921 еврейскими большевиками. 35 лет отсидел в лагерях за свои христианские убеждения. В своем сборнике “У стен Церкви. Материалы и воспоминания” Фудель писал: “С одной стороны, в Евангелии нет никаких оснований для веры в духовный прогресс истории, в нравственное преображение человечества... С другой стороны, наверное, самое страшное искажение христианства — это его холодное самозамыкание в своем самоспасении, отрицание борьбы и страдания за мир, нелюбящая, а значит, нехристианская самоотреченность... Мироотреченность угодна Богу только тогда, когда через нее принимается в сердце весь мир, т. е. во имя спасения мира”.
О. Платонов