( Пр - Пя )

П, буква покой, пе; согласная, в русской азбуке семнадцатая. “Это любимая согласная русских, особенно в начале слова (как в средине о), и занимает собою (предлогами) четверть всего словаря” (В. Даль). В церковном счислении означает восемьдесят, а со знаком восемьдесят тысяч.

ПАВЕЛ, первоверховный апостол (“апостол языков”), священномученик (ск. 67), первоначально принадлежал к секте фарисеев и был учеником знаменитого иудейского законоучителя Гамалиила (впоследствии принявшего крещение) и жестоким преследователем христиан. Господь избрал его уже после Своей Крестной смерти и Воскресения, явившись Савлу на пути в Дамаск. Крестившись, ап. Павел сделался ревностнейшим проповедником Христовым, много путешествовал для обращения язычников в эту веру и оставил четырнадцать посланий, вошедших в канон книг Нового Завета. Он мученически скончался в один день с ап. Петром: его, как римского гражданина, не распяли, а усекли мечом.

Память первоверховному ап. Павлу отмечается 29 июня/ 12 июля.

ПАВЕЛ КОМЕЛЬСКИЙ (Обнорский), преподобный (1317-10.01.1429), принадлежал к московской боярской семье, был воспитан в благочестии. В возрасте 22 лет поступил в один монастырь на Волге, а затем перешел в Радонежскую обитель прп. Сергия, под его начало. Преподобный полюбил его за послушание и особенную внимательность к каждому его слову и заботливо им руководил. После искуса в тяжелых послушаниях и пятнадцати лет затвора и молчальничества прп. Сергий благословил прп. Павла на пустынническое житие. Св. Павел ушел на север в Комельские леса. Здесь он три года жил в дупле огромной липы, а потом выстроил себе келью на берегу р. Нурмы, выкопав рядом колодец. Пять дней в неделю проводил он в строгом воздержании и лишь два дня вкушал немного хлеба и воды. В лесу прп. Павел встретил другого пустынножителя — прп. Сергия Обнорского, с которым сблизился духовно. Однажды прп. Павел услышал ночью под горой колокольный звон и увидел свет ярче солнечного. Об этом он рассказал своему другу, и прп. Сергий поведал ему о том, что там будет монастырь во имя Пресвятой Троицы. После того как к прп. Павлу стала собираться братия — они обосновали там монастырь (см.: Павло-Обнорский мужской монастырь). Игуменом новой обители стал преданный прп. Павлу инок Алексий, а сам святой по-прежнему пребывал в строгом посте и молитве нашему Господу и Пресвятой Богородице. Скончался прп. Павел в 1429, и с этого времени явления и чудеса его неисчислимы. К лику святых он был причислен в 1547, но св. мощи его почивают под спудом, так как прп. Павел, в одном из своих явлений, запретил игумену обители их открывать. Память прп. Павлу отмечается 10/23 января.

ПАВЕЛ ФИВЕЙСКИЙ, Египетский, отшельник (ск. 341), родился в египетском городе Фиваида около 228. После кончины родителей ему пришлось претерпеть много скорбей от своего родственника, который, желая завладеть наследством, донес языческим властям о том, что Павел исповедует христианство. Это были времена жестокого гонения на христиан, поднятого имп. Декием, и Павел решил оставить родной город и удалиться в Фиваидскую пустыню, где провел долгие годы в совершенном одиночестве и непрестанной молитве. Единственной пищей преподобного были финики и хлеб, которые ему приносил в клюве прилетавший ворон. Спустя много лет Господь открыл о жизни Павла другому знаменитому подвижнику — св. Антонию, который тоже подвизался в Фиваидской пустыне и собрал вокруг себя множество учеников. Внезапно его стала смущать мысль о том, что нет здесь другого человека, который больше, чем он, подвизался бы и молился. Тогда Господь вразумил св. Антония. По слову Господню он отправился к прп. Павлу. Уже глубокий старец, прп. Павел рассказал св. Антонию историю своей жизни. От Бога прп. Павел уже знал о своей кончине и просил св. Антония похоронить его тело. Св. Антонию пришлось вернуться в свой монастырь за иноческой мантией, чтобы достойно похоронить старца. На обратном пути, подходя к пещере, он увидел возносящуюся в сонме ангелов душу прп. Павла. Подвижнику, который почитается отцом православного монашества, было 113 лет, из которых 91 он провел в полном уединении в пустыне. Два льва, вышедших из пустыни, лапами выкопали могилу, в которой св. Антоний и похоронил тело прп. Павла.

Память прп. Павлу отмечается 15/28 января.

ПАВЕЛ I ПЕТРОВИЧ (20.09.1754-12.03.1801), русский император (с 1796), сын вел. кн. Петра Федоровича и вел. кн. Екатерины Алексеевны, будущих Петра III и Екатерины II. Павел I вступил на престол с известным чувством горечи против своей матери, которая держала его все годы своего царствования вдалеке от дел. В бытность его наследником престола ему пришлось перенести много трудностей и в семейной жизни, так как его сыновья были отделены от него и воспитывались их бабушкой. Вокруг него, естественно, группировалось все, отрицательно относившееся к действиям правительства его матери.

Имп. Павел Петрович был глубоко верующим человеком. Он много и часто молился в уединении своих покоев, так что до наших дней сохранился коврик, совершенно протертый его коленями. Вступив на престол будучи уже 42-х лет, он долгие годы наблюдал распущенность нравов и падение дисциплины, царившие при дворе имп. Екатерины Великой, и в его душе накопилось отвращение к этим явлениям. В Гатчине порядки были совершенно иные, но его строгость и требовательность не только не вызывали нелюбви к нему со стороны его приближенных, но, наоборот, — огромное уважение и искреннюю привязанность. Нет абсолютно никаких данных о какой-либо его ненормальности за все эти долгие годы, и приходится признать, что все “исторические” сведения об этом вымышлены теми, кто хотел обелить позорное дело цареубийства.

За короткое царствование Павла Петровича было сделано больше глубоких и важных перемен, чем за ряд других царствований, причем все эти перемены были весьма продуманными и полезными.

Важнейший государственный вопрос о престолонаследовании был разрешен особым законом, оставшимся в силе до самой революции. Бюджет расходов на поддержание Церкви и на миссионерскую деятельность был увеличен вдвое, но всякие “подарки” новокрестившимся были отменены. Крестьянский труд на помещиков, “барщина”, сокращен на 50%. Были построены казармы для войск, обмундирование и довольствие стало великолепным, дисциплина восстановилась. Была введена цензура на ввозимые из-за границы книги. Мальтийский Орден, гроссмейстерство над которым принял Павел Петрович, привлекал Государя своим подлинным рыцарством, но русские кавалеры оставались православными. Павел I подтвердил указ Екатерины II о запрещении масонства.

Следует помнить, что Мальтийский Орден, ранее носивший название Иоанна Иерусалимского, всегда соперничал с Орденом Тамплиеров. Исторический путь обоих Орденов совершенно различен: тогда как Тамплиеры постепенно превратились в поклонников сатаны, Мальтийцы, наоборот — всегда оставались преданными Христу. Святыни Ордена, в числе которых были: Чудотворная Икона Божией Матери “Одигитрия Филермская”, по преданию написанная св. евангелистом Лукой; часть Животворящего Креста Господня и десная рука Иоанна Крестителя, — были тогда вручены имп. Павлу и остались в России.

В 1801 состоялось присоединение Грузии, что вынудило Россию вести 60-летнюю войну на Кавказе. Желая уничтожить гнездо революционной заразы, Павел Петрович, в союзе с Австрией, вел войну против Франции и содействовал освобождению Италии. Адмирал Ушаков руководил русским флотом в Средиземном море. 6 мая 1800 Суворов совершил свой знаменитый переход через Альпы. Из-за измены австрийцев война против Франции окончательного успеха не имела.

Но требовательность Павла Петровича и строгая дисциплина, вводимая им повсюду, была тяжела и неприятна людям, привыкшим к безграничной свободе. Масоны — петербургский генерал-губернатор Пален, братья Зубовы, кн. Голицын, Депрерадович, Мансуров и др. — составили заговор, и 11 марта 1801 император Павел был убит.

Множество чудотворных икон Божией Матери прославились во дни жизни имп. Павла Петровича, количество монастырей, бывшее при царе Михаиле Феодоровиче (свыше 1000) и сократившееся к царствованию имп. Екатерины Великой до 385, теперь снова повысилось и дошло до 452. Повсеместно значительно возросла проповедь Слова Божия. Положение старообрядчества значительно облегчилось.

На основании всего вышесказанного царствование Павла Петровича следует признать весьма плодотворным и безусловно продолжившим изжитие вреда, принесенного ближайшими потомками Петра Великого.
Н. Сахновский

ПАВЛОВ Иван Петрович (14/26.09.1849-27.02.1936), русский физиолог, создатель учения о высшей нервной деятельности и физиологической школы, последователь И. М. Сеченова. В 1864 по окончании Рязанского духовного училища учился в Рязанской Духовной семинарии. В 1870 Павлов поступил на юридический факультет, затем перешел на естественное отделение физико-математического факультета Петербургского университета, по окончании его в 1875 поступил на 3-й курс Медико-хирургической академии. В 1883 защитил диссертацию “О центробежных нервах сердца”. В 1884 отправлен в двухгодичную заграничную командировку для совершенствования знаний (в Бреслау и Лейпциг). С 1890 Павлов - профессор и заведующий кафедрой физиологии (руководил ею до 1924) в Медико-хирургической академии, с 1890 — заведовал лабораторией Института экспериментальной медицины, с 1925 до конца жизни руководил Институтом физиологии АН СССР.

Основные исследования Павлова, посвященные физиологии высшей нервной деятельности (второй сигнальной системы, типов нервной системы, системности работы больших полушарий головного мозга), сыграли большую роль в развитии физиологии, медицины и психологии. Его учение об условных рефлексах послужило основой для изучения высших функций мозга животных и человека.

До конца своей жизни оставался глубоко верующим православным человеком.
В. А. Федоров

ПАВЛОВ Михаил Григорьевич (1793-3.04.1840), русский ученый в области натурфилософии, минералогии и сельского хозяйства. Окончил Московский университет по математическому и медицинскому отделению. Защитил диссертацию на степень доктора медицины. Читал лекции по минералогии и сельскому хозяйству. Был директором земледельческой школы и учебного Опытного хутора. Пропагандировал прогрессивную систему севооборота; сконструировал особый плуг (т. н. “плужок Павлова”), организовал сельскохозяйственную школу для крестьянских детей. Издатель журналов “Атеней” (1828-30) и “Русский земледелец” (1838-39). Осн. сочинения: “Основания физики” (1833 — 36), “Земледельческая химия” (1825), “Курс сельского хозяйства” (1837).

ПАВЛОВА Анна Павловна (Матвеевна) (31.01.1881-23.01.1931), русская балерина. С 1899 артистка балета Мариинского театра в Петербурге. В 1909 участвует в “Русских сезонах” С. П. Дягилева. С 1910 гастролируя во многих странах мира с собственной труппой (в 1913—14 в России), утверждала за рубежом классические традиции русской танцевальной школы.

Исполнительница центральных партий в постановках балетмейстера-реформатора М. М. Фокина.

ПАВЛОВО, город в Нижегородской обл., центр Павловского р-на. Расположен на склонах Перемиловских гор, на правом берегу Оки. Население 71,7 тыс. чел.

Известен с сер. XVII в. как дворцовое село Павлово, или Павлов Острог. С XVIII в. Павлово — богатое торгово-промышленное село.

ПАВЛОВСК, город в Воронежской обл., центр Павловского р-на. Расположен на левом берегу Дона. Население 26,5 тыс. чел.

С сер. XVII в. в устье р. Осередь существовало поселение Острогожского черкасского полка. По указу Петра I в 1709 (считается годом основания города) сюда была перенесена корабельная верфь из Воронежа, началось строительство крепости. В 1711 город был переименован в Павловск в память срытой крепости Св. Павла на Миусе. В 1-й пол. XVIII в. Павловск был мощной крепостью, процветающим городом с 2-этажным императорским дворцом, инженерным двором, пушечным (до 1739) и пороховым (до 1770) заводами. Постепенно Павловск утратил свое военно-экономическое значение. К к. XVIII в. из-за пожаров и наводнений, вызванных разливами рек, многочисленные исторические памятники оказались утраченными (уцелели несколько деревьев, посаженных Петром I, земляной редут бывшей крепости “Рай-Город”, земляное укрепление с 4 бастионами, т. н. Адмиралтейство).

ПАВЛОВСК, город в Ленинградской обл. Расположен на склоне Балтийско-Ладожского уступа, на берегу р. Славянки. Население 25 тыс. чел.

На месте Павловска с н. XVIII в. существовали шведские укрепления, занятые русскими войсками в 1702 (сохранились остатки земляных валов). В сер. XVIII в. долина р. Славянки была излюбленным местом придворной охоты. В 1777 вновь отстроенное как усадьба с. Павловское подарено имп. Екатериной II вел. кн. Павлу Петровичу 1796 имп. Павел I). Город с 1796. В 1838 Павловск соединен с Петербургом первой в России Царскосельской железной дорогой. Во 2-й пол. XIX — н. XX вв. Павловский курзал был одним из центров музыкальной жизни России. До 1917 Павловск — резиденция российских императоров.

Историческое ядро Павловска — дворцово-парковый ансамбль в стиле русского классицизма — создавался в течение 50 лет. Дворец (1783—1807, арх. Ч. Камерон, В.Ф. Бренна, А.Н. Воронихин) окружен обширным парком.

ПАВЛОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков с Казанской чудотворной иконы. Находилась в с. Павловском Московской губ. Звенигородского у. Она явилась на дереве, близ села, где построена часовня в память явления; внутри часовни находится колодец, названный в народе святым. Первое чудо от иконы было следующее. Один из крестьян Павловского впал в жестокую болезнь от невоздержной жизни. В это время другому благочестивому крестьянину явилась во сне Пресвятая Богородица и повелела сказать больному, чтобы тот молился Ей об исцелении и сходил умыться на святой колодец. Затем ему следует оставить невоздержную жизнь, иначе он может погибнуть. Больной с большим усилием отправился к колодцу, умылся и — совершенно выздоровел.

Празднуется 8/21 июля.
Прот. И. Бухарев

ПАВЛОДАР, русский город в казахских степях на берегу Иртыша. Первое поселение на месте современного Павлодара возникло около 1720 в связи с открытием купцом Коряковым соляного озера; в 1838 назывался Коряковской станцией, которая в 1861 переименована в Павлодар. С 1868 Павлодар — уездный город Семипалатинской обл., значительный центр торговли хлебом и соледобычи. В советское время один из центров освоения целинных земель.

ПАВЛО-ОБНОРСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в окрестностях г. Грязовца, на берегу р. Нурмы, притоке Обноры. Основан прп. Павлом Обнорским (Комельским) в к. XIV в. Соборный храм в честь Св. Троицы построен в 1505-16; возобновлен в 1880. В приделе прп. Павла почивали под спудом св. мощи его; над ними — рака из чистого серебра под резной вызолоченной сенью. В монастыре находились: чудотворная Корсунская икона Божией Матери в храме Ее имени, особо чтимый храмовой образ Успения Божией Матери в Успенской церкви, почитаемый с древних времен образ прп. Павла, писанный с него прп. Дионисием Глушицким, а также дупло того дерева, в котором подвизался прп. Павел; хранившийся в монастыре медный восьмиконечный крест (благословение прп. Сергия) расплавился во время пожара в 1909. Над колодцем, ископанным прп. Павлом, была воздвигнута часовня. Монастырю принадлежал находящийся от него в 50 саженях на высоком холме Воскресенский скит, основанный в 1867.
С.В. Булгаков

ПАИСИЕВ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Костромская еп., в окрестностях Галича, при слободе Овиновой. Время основания его относится к 1-й пол. XIV в. В соборной Успенской церкви почивали мощи прп. Паисия Галичского. Тут же находилась чудотворная икона Успения Божией Матери, именуемая Овиновскою. Она получила свое наименование от имени боярина Ивана Овинова, которому чудесно явилась (ок. 1425) на берегу Галичского озера, близ г. Галича в княжение Димитрия Донского. На месте ее явления Овинов устроил храм Успения Богоматери, где и была поставлена св. икона.
С.В. Булгаков

ПАИСИЙ ВЕЛИКИЙ, преподобный (V в.), родился в Египте в 1-й пол. IV в., был седьмым, последним ребенком в благочестивой христианской семье. После смерти отца Паисий — по повелению ангела — отдан матерью в церковь. Достигнув совершеннолетия, удалился в Нитрийскую пустыню (в Египте) к знаменитому подвижнику — прп. Памве, под духовным руководством которого принял иночество и проходил монашеские послушания. Прп. Паисий придерживался строгого поста, вкушая пищу только два раза в неделю. Излюбленным чтением подвижника была книга прор. Иеремии. Св. пророк часто являлся Паисию и раскрывал ему содержание пророчеств. После смерти своего наставника, св. Памвы, прп. Паисий, следуя воле Господней, возвещенной ему ангелом, удалился в западную часть пустыни. Пребывая в безмолвии и глубокой молитве, он был однажды вознесен духом в прекрасные райские обители, преисполненные неизреченного света. Здесь прп. Паисий был удостоен причащения невещественных Божественных Тайн и воспринял после этого дар редкого постничества: он мог оставаться без пищи долгое время. К преподобному стали приходить иноки и миряне, ищущие духовного наставления. Многие из них оставались жить в пустыне. Главным заветом прп. Паисия было полное послушание духовному отцу. Видя, что его безмолвие постоянно нарушается, он тайно ушел в глубь пустыни, где все ночи проводил в непрестанной молитве. Наивысшей добродетелью св. Паисий считал ту, которая совершается втайне. Прп. Паисий, за свой духовный подвиг прозванный Великим, дожил до глубокой старости и мирно преставился в первой трети V в.

Память прп. Паисию отмечается 19 июня/2 июля.

ПАИСИЙ ВЕЛИЧКОВСКИЙ, преподобный (21.12.1722-15.11.1794), в миру Петр Иванович Величковский, родился в Полтаве, в потомственной священнической семье, учился в Kueвo-Могилянской Академии. Ушел в Любечский монастырь, после него переселился в монастыри Молдовы, откуда в 1748 — на Афон, где и принял монашеский постриг. На Св. Горе преподобный своим богомыслием и смирением снискал всеобщую любовь. Избегая смиренно всяких почестей, он покинул Афон и поселился в близкой его сердцу Молдове — в Нямецкой лавре, где прожил до конца своих дней. Здесь он много трудился над переводами святоотеческих сочинений и создал славянский свод “Добротолюбия”. Его духовное старчество было унаследовано русской Оптиной пустынью. Заслуги его признаны всем миром: в 1992 — по постановлению ЮНЕСКО — 200-летний юбилей великого старца отмечался всеми странами.

Память прп. Паисию отмечается 15/28 ноября.

ПАИСИЙ ГАЛИЧСКИЙ, архимандрит (ск. 23.05.1460), игумен Успенского Николаевского монастыря (близ г. Галича), иначе называемого Паисиевым монастырем. Это говорит о том, что преподобный много потрудился как для хозяйственного ее благоустройства, так и для основания в ней правил монашеской жизни. Св. Паисий, достигнув глубокой старости, готовился к переходу в вечность молитвою. До революции его мощи почивали под спудом в соборном Успенском храме, где находилась чудотворная Овиновская икона Божией Матери. Память прп. Паисию отмечается 23 мая/5 июня.

ПАИСИЙ УГЛИЧСКИЙ, игумен (ок. 1398-6.06.1504), в миру Павел Гавренев, родной племянник прп. Макария Калязинского, сын сестры его Ксении. Отец его был боярином угличского князя Андрея Васильевича. После смерти родителей преподобный поступил в обитель своего дяди прп. Макария, который постриг его с именем Паисия и взял под личное руководство. В обители молодой инок занимался переписыванием духовных книг. До нашего времени сохранилось переписанное им творение ап. Иоанна Богослова. Через некоторое время прп. Макарий послал Паисия в Углич для основания там общежительного монастыря. Вскоре была основана обитель и построен храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы (1461). Игуменом нового монастыря стал прп. Паисий. Благотворителем его был кн. Андрей Угличский, который глубоко чтил преподобного. Глубокое смирение отличало старца: во всех трудных послушаниях монастырских он до глубокой старости был примером. Господь сподобил его даром прозорливости: он предсказал разорение Углича и своей обители, мученическую кончину братии, что и сбылось в Смутное время. Скончался святой на сто седьмом году жизни, а в 1610, когда от его мощей излилось особенно много чудес, он был прославлен. Память прп. Паисию отмечается 8/21 января, 6/19 июня и 23 мая/5 июня.

ПАЛАМАРЧУК Петр Георгиевич (20.12.1955-14.02.1997), русский писатель, историк и общественный деятель. Большую часть своей жизни посвятил подвижническому труду по составлению четырехтомного справочника по всем существующим и разрушенным церквам Москвы — “Сорок сороков” (Париж, 1988-90; в 1992-95 переиздан в Москве).

ПАЛЕОСТРОВСКИЙ РОЖДЕСТВЕНСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Олонецкая еп., на острове Палее Онежского озера. Основан в XV в. прп. Корнилием и учеником его Авраамием. Главная святыня монастыря — мощи прп. Корнилия, покоящиеся под спудом в соборном храме Рождества Богоматери. Ежегодно 19 мая и 8 сентября совершались крестные ходы к месту подвигов прп. Корнилия — в скалистую пещеру, которая находилась в 300 саженях от монастыря на берегу озера.
С.В. Булгаков

ПАЛЕХ, поселок городского типа (с 1947) в Ивановской обл., центр Палехского р-на. Население 6,3 тыс. чел. Центр художественного промысла — миниатюрной лаковой живописи (палехская лаковая миниатюра). С XVIII в. центр иконописания в традициях русской живописи XV-XVII вв. В 1918 организована декоративно-художественная артель, с 1924 Палехская артель древней живописи, с 1932 Палехское товарищество художников, с 1953 художественно-производственные мастерские. Художественное училище. Музей палехского искусства (коллекции миниатюрной лаковой живописи с 1920-х). Воздвиженская церковь с шатровой колокольней (XVIII в., резной иконостас, росписи ярославских мастеров, 1807) и музеем старого палехского искусства. Мемориальный музей палехского живописца И.И. Голикова, художника П.Д. Корина.

ПАЛИЕВСКИЙ Петр Васильевич (р. 1.05.1932), русский критик и литературовед. Родился в Смоленске в семье инженера, в годы войны вместе с семьей был угнан на работы в Германию. Вместе с семьей после войны вернулся в Москву, в 1955 окончил филологический ф-т МГУ, затем поступил в аспирантуру Института мировой литературы, по окончании ее — сотрудник ИМЛИ, доктор филологических наук (1994). Публиковал статьи по теории литературы, а также о творчестве ряда англо-американских писателей. В 60-70-е принимал заметное участие в русском патриотическом движении, один из создателей “Русского клуба” и Советско-болгарского клуба творческой молодежи, где объединились многие будущие видные российские идеологи.
С. Семанов

ПАЛИКОПА (Палий), в древнерусской языческой мифологии божество праздничных дней, наблюдавшее, чтобы они были должным образом уважаемы (И.П. Калинский). Празднование Паликов совершалось примерно 24-27 июля. После принятия христианства Паликопу вытеснил почитанием св. Пантелеимон (празднуется 27 июля/9 августа). Тем не менее название “Паликопа” сохранилось в имени праздника в Белоруссии, приходившегося на день свв. Бориса и Глеба (24 июля/6 августа) и день Пантелеимона.
О.П.

ПАЛИЦА. См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.

ПАЛИЦЫН Авраамий (ск. 1627), келарь Троице-Сергиевой лавры, писатель. Происходил из старинного дворянского рода, служил воеводой в Коле, в 1588 попал в опалу (вероятно, в связи с заговором Шуйских) и пострижен в монахи в Соловецком монастыре. При Борисе Годунове переведен в Троице-Сергиеву лавру, затем — в Богородицко-Свияжский монастырь; ему возвращено конфискованное имущество. В 1611-12 архимандрит Троице-Сергиевой лавры Дионисий (Зобниковский) и Палицын составили послание “окружное” к князю Д.М. Пожарскому, призывая на борьбу с поляками. Активно участвовал в освобождении Москвы (1612), в по-ставлении на царство Михаила Романова (1613). Последние семь лет Палицын провел на покое в Соловецком монастыре, ведя жизнь книжника.

Перу А. Палицына принадлежит “Сказание” — “История в память предыдущим родом” (1620). Писатель изложил в нем события Смутного времени от смерти Ивана Грозного до 1618 (Деулинское перемирие).

ПАЛОМНИЧЕСТВО. См.: БОГОМОЛЬЕ.

“ПАМЯТЬ”, историко-публицистическое произведение В. А. Чивилихина (кн. 1 — 1978, дополн. изд. — 1984, кн. 2 — 1981), с патриотической позиции рассказывает о русской истории и культуре, показывает величие России, ее героев и подвижников. Публикация книги стала важной вехой в возрождении русского национального сознания, пробудив у десятков тысяч русских людей теплые, благодарные чувства к жизни и деяниям своих героических предков. “Память, — писал Чивилихин, — это ничем не заменимый хлеб насущный, сегодняшний, без коего дети вырастут слабыми незнайками, не способными достойно, мужественно встретить будущее”. Название книги дало имя русскому патриотическому объединению “Память”.

“ПАМЯТЬ”, русское патриотическое объединение, получившее название по книге В. А. Чивилихина “Память”, пользовавшейся большой популярностью среди русских патриотов. Создано в 1982 активистами из комиссии по шефству над памятниками истории и культуры МГО (Московское городское отделение) ВООПИК (у истоков ее стояли П. Д. Барановский, его соратники и ученики). В первые годы “Память” собиралась во Дворце культуры Метростроя, объединив в своих рядах людей самых разных профессий и возрастов — инженера Г. И. Фрыгина и слесаря К. Н. Андреева, бригадира рабочих В. М. Лапина и подполковника Ю. В. Золина, композитора А. С. Лобзова, супругов — журналиста и преподавателя Э. Д. и Л. И. Дьяконовых, братьев Е. и В. Поповых, артиста Москонцерта В. М. Кобзева и мн. др.

На заседаниях “Памяти” заслушивались доклады и устраивались вечера на самые разнообразные темы — “Поэзия Николая Рубцова”, “Он пел Россию голосом и сердцем” о Ф. И. Шаляпине, вечер памяти, посвященный русскому художнику К. А. Васильеву, творческие встречи с главным редактором журнала “Роман-газета” В. Н. Ганичевым, с доктором исторических наук Н. Н. Яковлевым, писателями И. М. Шевцовым, В. Н. Крупиным, Д. А. Жуковым, поэтами В. В. Сорокиным, Г. В. Серебряковым, Т. А. Пономаревой. Объединение “Память” сыграло заметную роль в возрождении русского национального сознания в сер. 1980-х.
О. Платонов

ПАНИКАДИЛО. См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

ПАНИХИДА (греч.: “всенощное пение”). — См.: ПОГРЕБЕНИЕ УСОПШИХ.

ПАНКРАТЬЕВЫ, крупные купцы России XVII - 1-й четв. XVIII вв. Выходцы из галичских посадских людей, членов гостиной сотни, примерно с сер. XVII в. — гости. Панкратьевы, особенно Иван Данилович и его сын Семен, вели обширную торговлю хлебом, солью, мехами, салом, тканями и др., брали крупные откупа. В 1637 Данила Григорьевич Панкратьев завел Сереговский соляной промысел в Яренском у. В к. XVII в. здесь действовало 13 варниц, дававших более 300 тыс. пудов соли в год. На промысле широко применялся труд наемных людей, а с 1700 — приписных крестьян. Правительство привлекло Панкратьевых к службе в государственных учреждениях и выполнению ответственных поручений: Григорий Григорьевич (ск. 1654) — дьяк Казенного приказа в 1639 — 54; его брат Данила Григорьевич — дьяк того же приказа в 1654-63; Иван Данилович (ск. ок. 1711) — президент Корабельной палаты, руководившей постройкой флота у Воронежа в к. XVII в., президент Бурмистерской палаты в 1699; Семен Иванович в 1711-14 — один из руководителей Денежного двора в Китай-городе, в 1711 выбран для обсуждения торговых договоров с Англией и Голландией, в 1713 — в “коллегиум”, изучавший состояние торговли в стране.

ПАНСЛАВИЗМ, направление русской общественной мысли, выступающее с обоснованием ведущей роли национальных начал.

Панславизм стал для России “соблазном крови”, попыткой соделать национальный фактор опорой русского бытия.

Согласно этому мировоззрению, историческая миссия России состоит в том, чтобы объединить единокровных братьев-славян, образовать могучий культурный, хозяйственный, политический и военный Славянский Союз во главе с Русью для того, чтобы устоять перед натиском враждебного Запада. Вторая цель — создать необходимые условия для гармоничного и беспрепятственного развития великой славянской культуры, являющей собой высший культурно-исторический тип развития человечества. Славянский мир призван разрешить все вопросы, поставленные перед человечеством развивающейся цивилизацией, и роль России — всемерно содействовать этому.

Крупнейшими идеологами панславизма можно назвать Н.Я. Данилевского, И.С. Аксакова, Р.А. Фадеева, О.Ф. Миллера и других русских мыслителей. Генерал Фадеев, известный военачальник и публицист, писал: “Мы можем быть лишь тою личностью, какою нас Бог создал — славянскою по роду и русскою по виду...” Основания для великой славянской мировой миссии — “Нам нужно славянство не для того только, чтобы с его помощью самим стать опять славянами” — он видел в том, что славянство есть “последняя арийская, то есть прогрессивная порода, выступающая на сцену света; особая религиозная основа, исключительно чистая, просвещавшая до сих пор личную совесть людей, но в общественном отношении лежавшая под спудом”.

Всего несколько десятилетий прошло с той поры, как граф Сергей Семенович Уваров, министр народного просвещения в правительстве Николая I, гениально сформулировал основы русской жизни в знаменитом трехсоставном лозунге: “Православие, Самодержавие, Народность”. Уходящая Русь оставила его России грядущей как духовное и политическое завещание, — но как мало оказалось людей, способных правильно понять и верно оценить всю необходимость строгого и бережного соблюдения именно такой последовательности русских зиждительных начал.

Державная мощь должна стоять первой, — решили патриоты-государственники, ревнители имперской идеологии. “Самодержавие, Православие, Народность” — получилось у них. Да нет же, — возражали панслависты, — именно народное, национальное начало является основным. Их лозунг выглядел как “Народность, Самодержавие, Православие”. И что же? Сегодня, по прошествии стольких лет и по пролитии столь великой крови в хаосе русских смут, мы просто обязаны ясно понять — сколь гибельными оказались все эти внешне благонамеренные перестановки.

Ибо без веры, без Церкви, без святынь — России нет и не может быть.
Митрополит Иоанн (Снычев)

ПАНТАНАССА. См.: “ВСЕЦАРИЦА”.

ПАНТЕЛЕЙМОН ЦЕЛИТЕЛЬ (Палий), великомученик (ск. 305), в язычестве Пантолеон, родился в семье знатного язычника в г. Никомидии (на северо-западе Малой Азии). Мать святого была тайной христианкой, но рано умерла. Отец отдал отрока на обучение к прославленному врачу Евфросину. Вскоре слава о его способностях дошла до столицы империи — Рима. Но не она увлекала юношу. Сердце его жаждало познать истину бытия. Наставником юноши стал свящ. Ермолай, крестивший его. Когда же отец святого увидел, как сын, помолившись, исцелил слепого, он вместе с исцеленным принял св. Крещение. Св. Пантелеймон лечил всех, но прежде всего — неимущих и заточенных в тюрьмах. При этом он всегда благовествовал о “Враче душ и телес” — Спасителе. Это вызывало лютую ненависть врачей-язычников, и они донесли на него имп. Максимиану. Св. Пантелеймона предали мучениям. Но пытки не могли лишить его жизни. Тогда святой великомученик был обезглавлен, а тело брошено в костер, но не сгорело в нем, а было тайно погребено христианами. Глава св. Пантелеймона, как великая святыня, хранится в Русском Пантелеимоновом монастыре на св. горе Афон.

В XIV в. в Малороссии св. Пантелеймон, как здесь его попросту называли “Палий”, был известен под названием грозного Паликопы. Крестьяне глубоко чтили память Палия и остерегались приниматься в день памяти его за какую-либо работу, чтоб он не побил за это громом. Такое представление о св. Пантелеймоне не соответствовало самому значению его имени и жизни, совершенно неосновательно навязано этому св. угоднику. Некоторые исследователи полагают, что у нас в старину существовало языческое божество Паликопа, которого чтили язычники как стража праздничных дней, наблюдавшего, чтоб они были надлежащим образом уважаемы. Празднование в честь этого божества совершалось в Малороссии 27 июля, когда в нашей церкви почиталась память св. Пантелеймона. Таким образом, благодаря календарному совпадению, Пантелеймон, или Палий, заменил древнего, давно забытого Паликопу.

Память вмч. Пантелеймону отмечается 27 июля/9 августа.

ПАПАНИН Иван Дмитриевич (14/26.11.1894-30.01.1986), арктический исследователь, географ, контр-адмирал. Родился в семье матроса. Возглавлял первую советскую дрейфующую станцию “Северный полюс-1” (1937 — 38). Начальник “Главсевморпути” (1939 — 46), во время Великой Отечественной войны уполномоченный ГКО по перевозкам на Севере. С 1951 начальник Отдела морских экспедиционных работ АН СССР. Директор Института биологии внутренних вод АН СССР (1952 — 72). Автор книг “Жизнь на льдине” (1938) и “Лед и пламень” (1977).

ПАПОРОТНИК, по русским народным представлениям, идущим еще от языческой древности, волшебное растение, наделенное особыми магическими свойствами. Человек, которому удалось раздобыть ярко-красный цветок папоротника, получал сверхъестественные знания и умения. Считалось, что он будет счастлив всю жизнь, научится понимать язык животных, птиц и растений, из разговоров растений узнает, от какой болезни каждое помогает; ему станут видны спрятанные в земле клады; он сможет становиться невидимым, приобретет способность приворожить к себе любую девушку; над ним не будет иметь власть нечистая сила.

Цветок папоротника раскрывается раз в год, чаще всего в купальскую ночь, в одну из ночей Успенского поста, в канун Ильина или Петрова дня. Ярко-красный цветок почти невозможно найти и увидеть, а еще труднее сорвать и удержать в своих руках, ибо этому препятствуют ведьмы и черти. О поиске чудесного цветка сохранилось множество русских преданий.
О. П.

ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА, великомученица (III в.). Родители мученицы особенно чтили день недели, посвященный воспоминанию страстей Господних, — пятницу: чтили постом, молитвой и милостыней. За это Бог послал им в этот самый день недели дочь, которую они и назвали Пятницей, или по-гречески — Параскевой. Рано лишившись отца и матери, она приняла обет девства и стала заботиться о распространении христианской веры между своими согражданами-язычниками. Приведенная за это под суд к начальнику области, посланному в Иконию для истребления христиан, св. Параскева, еще совсем юная дева, “женскую слабость отвергши”, дерзновенно отразила прельщения и угрозы мучителя, заставлявшего ее принести жертву идолам. Тогда св. исповедницу повесили на дереве и стали терзать ее тело железными гвоздями, жечь факелами и наконец отрубили голову.

Большим почитанием пользуется Параскева Пятница у простого народа. Ей молятся о сохранении домашних животных, она исцеляет тяжелые душевные и телесные недуги, особенно лихорадку или зубную боль, помогает в случаях диавольского наваждения. Она охраняет семейное благополучие и счастье, покровительствует торговле (отсюда известные в прежние времена пятницкие ярмарки), считается покровительницей воды: ее образ нередко чудесно являлся на реке или в колодце, вследствие чего вода приобретала целебную силу. Даже сейчас еще ставят икону Параскевы при источниках, над ключами и колодцами. Русские иконописцы изображают Параскеву суровой подвижницей высокого роста, с лучезарным венцом на голове, а в руках она держит свиток с Символом веры.

До н. XX в. иконы св. Параскевы были почти в каждом русском доме. По общему древнерусскому верованию, св. Параскева признаваема была покровительницею полей и скота, и потому в былое время во многих местах в день памяти ее наши предки сообща участвовали в божественной службе и приносили в церковь для освящения разного рода плоды; приношения эти потом хранились в домах как свящ. предметы до наступающего года. Иконы св. Параскевы, находившиеся в церквах, древнерусский народ чествовал особенным образом. Крестьяне убирали их разными лентами, цветами, монистками и душистыми травами и носили в таком виде в крестных ходах и других важнейших церемониях. Во многих губерниях нашего отечества в день памяти св. Параскевы крестьяне носили в церковь оттрепанную первину льна, которая обыкновенно посвящалась этой угоднице, и потом привешивали к ее образу. В связи с этим обычаем находится и самое название св. Параскевы Льняницею. Кроме того, св. Параскеве Пятнице древнерусский народ молился о сохранении от падежа скота, в особенности от Коровьей Смерти. По верованию наших предков, св. угодница эта считалась также целительницею и разных человеческих недугов, в особенности ее призывали на помощь от дьявольского наваждения, в лихорадках, зубной, головной и других болезнях. В честь св. Параскевы составлены были особенные молитвы, которые носились на шее и считались предохранительным средством от разного рода болезней. Молитвы эти нередко привязывались к голове в чаянии исцеления от головной боли и т.д.

Страждущие от наваждения нечистой силы считали за непременное правило ставить пред иконою св. Параскевы Пятницы свечи в надежде получить свободу от нечистого духа. Цветы, травы и другие привески к образу св. Параскевы Пятницы также почитались у русских людей одним из самых действенных врачебных средств и потому сохранялись с году на год как весьма важное целебное снадобье. В случаях какой-либо болезни русские варили его в воде и этим отваром поили одержимых разными болезнями. Св. Параскева Пятница считалась также покровительницею брака, и в этом случае ее ставили в близком отношении к Покрову. “Матушка Пятница-Параскева! — молились в старину девицы, — покрой меня поскорее”, т.е. пошли скорее жениха, и т.п. Наконец, св. Параскеве русские приписывали покровительство над торговлей, и от ее имени известны у нас исстари так называемые пятницкие торги и ярмарки. В древности на городских торжищах ставилась икона св. Параскевы Пятницы как покровительницы торговли. Иногда св. Параскева представлялась нашим предкам в грозном виде. В Стоглаве говорится, что “по погостам и по селам лживые пророки мужики, и женки, и девки, и старыя бабы, нагия и босыя, волосы отрастив и распустив, трясутся и убиваются, и говорят, что им являются св. Пятница и Настасия и велят им, чтобы они заповедали христианам каноны засвечивати”. Женщины эти, — как замечает далее Стоглав, — “и заповедывают христианам в среду и пятницу ручнаго дела не делати, и не прясть, и платья не мыть, и каменья не разжигати, и иные заповедают богомерзкие дела делать, противныя Божественному Писанию”. Во многих местах нашего отечества вплоть до XIX в. по пятницам женщины не пряли, не варили щелока, не стирали белья, не выносили из печи золы. Крестьяне не пахали, не боронили, почитая эти работы в день св. Параскевы за большой грех.

В Малороссии крестьяне рассказывали, что в пятницу ходит по селам св. Пятница, вся исколотая иглами и изверченная веретенами, так как много есть на земле нечестивых женщин, которые шьют и прядут в посвященные ей дни. Здесь в старину даже соблюдался особенный обряд, который обыкновенно совершался в честь св. Пятницы. Духовный Регламент замечает, что в Малороссии, в полку Стародубском, “водят женку простоволосу, под именем Пятницы; а водят в ходе церковном, и при церкви честь оной отдает народ и дары с упованием некия пользы”. На Руси в честь св. Параскевы наблюдались особые 12 пятниц, которые назывались обыкновенно временными, именно: 1-я пятница — в первую неделю Великого Поста, 2-я — пред Благовещением, 3-я — на Вербной неделе, 4-я — пред Вознесением, 5-я — пред Троицыным днем, 6-я — пред Рождеством Иоанна Предтечи, 1-я — пред Ильею Пророком, 8-я — пред Успением, 9-я — пред архангелом Михаилом, 10-я — пред Кузьмою-Демьяном, 11-я — пред Рождеством Христовым, 12-я — пред Богоявлением.

Наши предки называли эти двенадцать пятниц именными оттого, что каждая из них носила название, например пятница Благовещенская, пятница Успенская и т.п.; ко всякой из них приурочивалось нашими предками какое-либо событие из ветхозаветной истории, как, например, о 1-й пятнице было сказано, что “в первый пяток месяца мартия Адам преступил заповедь Божию, и изгнан бысть из рая” и т.п. Каждой из пятниц приписывалась какая-либо особенная благодать, так, например: “Кто будет поститься первую из этих пятниц, тот будет избавлен от внезапныя смерти”. Кроме того, в былое время также уважались так называемые обетные Пятницы, в которые наши предки с целью отвратить какое-либо бедствие зарекались работать, и т.п. Этих пятниц обыкновенно насчитывали девять: 1-я — Обжорная (на 3-й неделе Великого поста), 2-я — Страстная, 3-я — Спасовая, 4-я — Временная, 5-я — Разгульная, 6-я — Молебная, 7-я — Кающаяся, 8-я — Праздничная и 9-я — Девятая пятница. Какое значение придавали наши предки обетным пятницам, особенно, например, во время засухи, неурожая, падежа скота, появления червей, можно видеть из свидетельства наших древних памятников. Так, известно, что с целью празднования обетных пятниц в XVI в. писались заповедные записки; например, в 1590 — 98 крестьяне Товренской обл. “сговорились промеж собою и учинили заповедь на три года, чтобы в пятницу ни толчи, не молотити, ни камения жещи, а кто заповедь нарушит, на том доправить 8 алтын и 2 деньги”.

Еще в честь св. Параскевы Пятницы праздновались девять торговых пятниц, которые обыкновенно следовали одна за другой в продолжение девяти недель после Пасхи. Более того, все 52 пятницы, как в древности, так и вплоть до XIX в., считались очень важны; в Малороссии, например, крестьяне держались того убеждения, что во всякую пятницу грешно работать и есть скоромное. Наконец, в честь св. Параскевы Пятницы в древнее время на перекрестках дорог ставили особенного рода столбы с изображениями св. Пятницы, которые и назывались ее именем. Памятники эти по своему значению были похожи на придорожные часовни или кресты и считались у наших предков священными и таинственными местами. Возле них древнерусский люд обыкновенно праздновал счастливую встречу с другом, отцом, сыном; тут же происходили последние расставания с отъезжающим в далекий путь; у этих же, наконец, пятниц девицы вымаливали себе хороших и добрых женихов.

Народные представления о Параскеве .Пятнице совершенно очевидно являлись результатом смешения древних языческих культов главного женского божества Мокоши, возможно и некоторых других, с почитанием великой христианской святой. При этом св. Параскеве стали приписывать свойства и качества ранее почитаемой Мокоши. Черты грозного и благодетельного языческого божества накладывались на образ смиренной священномученицы.

Против этих суеверных представлений не могла не выступить Православная Церковь. В Стоглаве все древнерусские суеверия относительно пятницы назывались “богомерзкими, прельщениями бесовскими”. Патриарх Константинопольский в одной из своих окружных грамот 1589 к литовским епископам запрещал праздновать день пятницы наравне с воскресеньем. Самое сказание об известных 12 пятницах исстари относилось у нас к апокрифическим сказаниям. Что касается происхождения древненародного верования в Параскеву Пятницу как покровительницу торговли, то оно легко могло получить свое начало оттого, что в старину день пятницы служил торговым днем для сельских хозяев. Торговые пятницы особенно крепко держались в западной и отчасти южной России; можно думать, что в этом случае немалое влияние имело и то обстоятельство, что день этот служил кануном субботы, когда торг не производился по причине празднования евреями шабаша. Этих шабашей особенно опасались крестьяне северо-западной Руси и потому по пятницам закупали себе все, что нужно для хозяйства и в доме. Наконец, что касается так называемых пятниц-часовен, которые ставились в старину на Руси в честь Параскевы Пятницы, можно предположить, что они явились взамен некоторых дохристианских памятников. Именно в древнее время у нас на распутиях ставились столбы, чурбаны, истесанные болваны, мимо которых, как водилось, ни конный не проезжал, ни пеший не проходил без какой-либо жертвы. С введением христианства обычай ставить эти чурбаны, естественно, не мог оставаться долее, и потому наши предки старались заменить их подходящими сюда часовнями и столбами, в которых и ставилось изображение Параскевы Пятницы, покровительницы полей и плодородия.

Память вмц. Параскеве отмечается 28 октября/10 ноября.
И.К.

ПАРИН Василий Васильевич (5/18.03.1903-15.06.1971), русский физиолог, автор ряда мировых открытий в области физиологии, космической биологии и медицины.

ПАСХА (Воскресение Христа), главный праздник Православной Церкви, установленный апостолами в честь Воскресения Христа. Христиане, празднуя Пасху, торжествуют избавление через Христа всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. По важности благодеяний, полученных нами через Воскресение Христово, Пасха является “Праздником праздников и Торжеством из торжеств”, почему и богослужение сего Праздника отличается величием и необычайной торжественностью.

Задолго до полуночи верующие, в светлых одеждах, стекаются в храм и благоговейно ожидают наступающего Пасхального Торжества. Священнослужители облачаются во весь светлейший сан. Перед самой полуночью торжественный благовест возвещает о наступлении великой минуты Светоносного Праздника Воскресения Христова. Священнослужители с крестом, светильниками и фимиамом исходят из алтаря и вместе с народом, подобно мироносицам, ходившим “ело рано ко гробу”, обходят вокруг церкви с пением: “Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити”. В это время с высоты колокольни, как с небес, льется ликующий пасхальный трезвон. Все молящиеся идут с возжженными свечами, выражая тем духовную радость Светоносного Праздника.

Шествие останавливается у затворенных западных ворот храма, как бы у дверей гроба Христова. И здесь, по обычном возгласе, священник, подобно ангелу, возвестившему мироносицам у гроба о Воскресении Христовом, первый возглашает радостную песнь: “Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав”. Эта песнь троекратно повторяется священнослужителями и хором.

После утрени сразу совершаются часы и литургия, при отверстых Царских вратах, которые открыты с начала заутрени и не затворяются целую неделю в знак того, что Иисус Христос навсегда отверз нам врата Небесного Царствия. На литургии читается первое зачало Евангелия от Иоанна.

В следующие дни Пасхи, после литургии, при колокольном звоне, бывают крестные ходы около церкви, в которых, как победный трофей, носится крест Христов. Этим верующие выражают свою радость и торжество о победе Иисуса Христа над смертью и адом.

Пасхальные песнопения поются в церкви до Праздника Вознесения Господня, который празднуется в сороковой день после первого дня Пасхи.

Во многих местах России день Воскресения Христова назывался Великим днем, так как существовало поверье, доказывающее величие и святость этого праздника, что после Воскресения Христова солнце не заходит в продолжение всей святой недели, и день великого праздника поэтому равняется семи обыкновенным дням. Ночь Великой субботы представляла чудное, величественное зрелище как в столицах, так и всюду на Руси, где только есть православные храмы. Сюда спешили через поля, через леса, по тропинкам, по дорогам православные, и опоздавшие попасть в переполненный уже народом храм располагались вокруг церквей в ожидании крестного хода. В Малороссии вокруг церквей разводились костры, в столицах все было иллюминировано, а на вышке колоколен церквей блестели зажженные факелы. Как только раздавался первый благовест большого колокола, в руках православных зажигались свечи. Духовенство шло в светлых ризах с крестами, хоругвями, иконами, и голос церковного хора возвещал радость великую: “Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех”. В Новгороде, после того как, войдя крестным ходом в северные двери и пройдя против солнечного течения, архиерей знаменовал корсунские врата кадилом и отверзал их крестом, певчие пели: “Христос воскресе из мертвых, смертию на смерть наступи и гробным живот дарова”, сохраняемое и доселе в церковном обиходе старообрядцев. Точно так же, по старому уставу, после 3-й песни канона протопоп читал толковое Евангелие, сам святитель в алтаре во время христосования подходил к каждому священнику, прикладывался к иконам, которые они держали, лобызал их и давал по два яйца. По выходе из алтаря сам в свою очередь получал от боярина, властей и народа по яйцу. С мирянами он не христосовался в уста, а давал целовать крест и митру. После утрени был молебен Пасхи, и по окончании его все расходились по домам. В начале 2-го часа, по рассвете был благовест к литургии, за которою пред Евангелием протодиакону давалось благословение, также согласно со старопечатными служебными книгами, т.е. “Бог за молитв святого славного и всехвального вселенского благовестника и апостола евангелиста Иоанна Богослова, и дать ти глагол, во еже благовестити силу многу”. Евангелие читали только святители и протодиакон, по статьям, и при каждом окончании ударяли железным молоточком в “кандию” — небольшой металлический беловатый сосуд (до сих пор хранящийся в ризнице Софийского собора). После каждого удара в эту кандию и вестовой колокольчик на звоннице делали перебор во все колокола. Освящал пасху, сыр и масло, разделяя их на три части, лишь под конец литургии неслужащий ключарь, а по заамвонной молитве святитель сам освящал артос. По отпуске ему подносили пасху, сыр и яйца, а он давал их боярину, воеводе, дьякам и всем, прилучившимся в церкви. Провожали его со славою и звоном (о последнем в другие праздники не упоминается в уставе). Чин над артосом также исполнялся своеобразно: по возношении его над головою святитель целовал его, а прочие целовали лишь покров над артосом, который с пением был переносим из кельи в домовую церковь.

Новгородский архиепископ приходил в храм в белом клобуке, представлявшем из себя вязанную из шелка шапочку с тремя воскрылиями (рясами), унизанными жемчугом. Клобук этот прислан был цареградским патриархом Филофеем архиеп. Василию Калеке. Во время служения владыка надевал митру, которая отличалась от нынешней прямою формою, без выемок, и горностаевою опушкою. В ризнице Софийского собора можно было видеть эти принадлежности патриаршего сана.

В Москве торжественное богослужение в пасхальную ночь совершалось в Успенском соборе, в присутствии Царя, придававшего своим величием внушительность и торжественность церковным обрядам, в общем сходным с настоящими. У дверей собора приставлены были стрелецкие подполковники, которые обязаны были следить за тем, чтобы в собор проникали только те, кто был одет в золотые кафтаны. После хвалитных стихир государь прикладывался к образам, подносимым ему духовенством, и творил целование во уста со старшими, а младших жаловал к руке и оделял красными или золочеными яичками либо куриными и гусиными, либо деревянными, точеными, расписанными по золоту яркими красками с изображением цветов, птиц и зверей. Затем к целованию царской руки подходили бояре по чинам, сначала старшие. После утрени государь шел в Архангельский собор “христосоваться с родителями”, т.е. поклониться их праху. В придворном Благовещенском соборе он христосовался “в уста” со своим духовником и также жаловал его и прочих яйцами. Равным образом делал он то же и у себя наверху, т.е. во дворце, христосовался с боярами, оставшимися “для бережения” царской семьи во время государева выхода в соборы. В Золотой палате славили Христа духовные власти особо, после чего Царь шествовал поздравлять царицу с детьми. С ними обычно он слушал обедню в одной из дворцовых церквей, а к поздней обедне выходил в Успенский собор во всех регалиях. После этой обедни всех придворных, не исключая всякого рода мастеров, осчастливливал Царь своим высоким вниманием, допуская их к руке.

В первый же день св. Пасхи Царь отправлялся по тюрьмам и, показывая собою лучший пример христианского смирения и милосердия, сказывал заключенным: “Христос воскрес и для вас” — и одарял каждого либо новой шубкой, либо рубашкой и т.п. и присылал яства для разговенья: “лучшим по части жаркой, да им же и достальным всем по части вареной, по части баранье, по части вечины; а каша из круп грешневых и пироги с яйцы или мясом, что пристойне. Да на человека же купить по хлебу да по калачу двуденежному”. Более смирным и менее виновным преступникам давали по три чарки, а остальным по две, да по две и по одной кружке меду. А в Золотой палате царицыной в это время кормили нищую братию.

Московский патриарх, следуя священным обычаям старины, устраивал обильный яствами пасхальный стол для духовенства, сослужащего ему, подобно тому как новгородский архиепископ — всему освященному Софийскому собору.

Празднование “Велика дня” на матушке-Руси начиналось троекратным лобызаньем и приветствием друг друга словами “Христос воскресе” и ответным “Воистину воскресе”, причем отдаривали друг друга яйцами. Обычай этот вел свое начало со времени римского имп. Тиверия, которому св. Мария Магдалина, придя в Рим для проповеди Евангелия, поднесла в дар красное яйцо. Обыкновенно эти яйца окрашивали в красный цвет — символ крови Господней, но встречаются покрытия и другими цветами с затейливыми и причудливыми узорами, называемые в Малороссии в отличие от “крашенок” “писанками”. Особенным уважением пользовалось в народе “пасхальное яйцо”, полученное первым: оно обладало способностью открывать нечистую силу, оно никогда не испортится до следующего года. С самим христосованьем в Малороссии соединено много суеверий, вроде, напр., того, что если на первое приветствие “Христос воскресе” не ответить “Воистину воскресе”, а задумать какое-либо желание, то оно непременно исполнится. Возвращаясь после пасхальной заутрени домой, народ любовался восходящим солнцем, играющим на небе и разделяющим всеобщее ликование и природы, и людей в возродившейся жизни. В средней полосе России дети поют песенку, обращенную к солнцу:

Солнышко, ведрышко,
Выгляни в окошечко!
Солнышко, покатись,
Красное, нарядись!

А старики расчесывали волосы с пожеланием, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове; старухи умывались с золота, серебра и красного яичка в надежде разбогатеть, а молодые взбирались на крыши, чтобы лучше разглядеть, как будет играть и веселиться красное солнышко.

В домах и хатах ко времени возвращения семьи из церкви от заутрени был накрыт стол, уставленный всевозможными яствами для разговенья, особенным обилием отличающегося в Малороссии, где плохой хозяин не уставит стол поросенком, колбасою, пасхою и крашенками, а о зажиточных помещиках и говорить нечего — нет возможности перечислить все яства и пития, которые украшают пасхальный стол. Как в Рождество, так и в пасхальную неделю духовенство ходило по домам славить Христа. Мирские люди — парни партиями человек по 10-15 с запевалою или “починальщиками” во главе — ходили по деревням с волочебными песнями, напоминающими рождественские коляды, и распевали их под окнами, а иногда заходили и в избу с целью угоститься. От хозяев обыкновенно волочебники получали и жареным, и вареным или даже деньгами и делили все между участниками хора. Иногда партию волочебников сопровождал музыкант со скрипкою и дудою.

Однако святость Пасхи в глазах русского народа была такова, что развлекательная сторона проходила приглушенно. В конце Страстной недели хозяйки пекли куличи в обстановке строжайшего поста и молитв — нельзя было попробовать даже крупицу скоромного теста. В полночь на Крестный ход ходили, как правило, все. Никто не мог остаться без церковной службы в пасхальную ночь. Иногда семья была вынуждена разделиться: одни шли на “полунощницу”, другие — на рассвете. Стихиру “Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех” и тропарь “Христос воскресе из мертвых” пели в церкви все прихожане, а не одни только певчие.

“На Пасхе, как и теперь, христосовались, дарили друг другу яйца, священник с причетом ходил славить Христа по домам”, — отмечал В.И. Семевский, обобщая описания разных губерний и уездов 2-й пол. XVIII и первых лет XIX в., на которых основывалось его исследование быта и нравов крестьян. В некоторых местах служили молебен в поле на средства общин. В.И. Семевский подчеркивает также угощение, катание яиц, хороводы, катание на качелях, горелки и другие игры как непременные принадлежности этого праздника.

В “Записках” АЛ. Болотова изображено, по его впечатлениям 2-й пол. XVII в., участие в играх с крашеными яйцами крестьян всех возрастов. Речь идет о помещичьих крестьянах Тульской губ.: “Повсюду видимы были небольшие кучки и круговенки и малых, и взрослых, катающих яйца или бьющихся ими. Самые такие, которые пережили уже большую половину века своего и приближались уже к старости, делали сообщество с ними и занимались с малолетними делом, которое не иным чем, как невинною игрушкою почесть можно”.

По описанию 1860-х, в Вязниковском у. на пасхальной неделе почти у каждого дома устраивались качели на козлах, или на веревках, или на “дубцах”. Примечательно, что качели, как горки на Масленице, делали на определенный срок, как принадлежность данного конкретного праздника. Качались девушки и парни вместе.

Здесь, как и повсеместно, было принято “катать яйца”. Играющий ставил яйцо “на кон”, то есть выкладывал на землю, где крашеные яички выстраивали в одну линию с промежутками в 4-5 вершков. Шагах примерно в ста от середины кона отмечали место, откуда игроки катили мяч, сделанный из льняных хлопьев или ваты, обшитый тряпицею (вершка 3 в диаметре). Вышибленное яйцо считалось выигранным. В катании яиц здесь, в отличие от описания Болотова, участвовала только молодежь — девушки и парни, молодые женщины и мужчины. В это же время в вязниковских деревнях женская молодежь водила хороводы.

Описанное Семевским хождение церковного причта на Пасху по домам встречаем и во многих более поздних сообщениях. На Вологодчине, в Вельском у., священник и псаломщик ходили по деревням с иконами в сопровождении “богоносцев” — крестьян, которые несли иконы и хоругви. В пути иконы покрывали вышитыми полотенцами. На ночь их ставили в часовне, если она была в деревне, или в чьей-то избе. Пришедшие за иконами крестьяне из других деревень располагались, как и причт, на ночь в этой деревне. После славления священнику и псаломщику, а также церковному сторожу и просвирне “христосовали” яйца и пряники в каждом доме.

В Орловской губ. (описание из Талызинской вол.) такой обход с иконами на Пасху всех домов делился в большой деревне на две части. Обойдут половину деревни — 50 домов — и несут иконы на ночь в помещение училища. Там ночуют и некоторые из “оброшников” — так называли тех, кто носил образа. Туда же приходили старухи, приносили свечи, пели всю ночь, просили кого-нибудь из грамотных читать акафист. Принято было приносить туда кувшинчики с медом и свечкой (“кануннички”). Свечки в них горели всю ночь — “для помину умерших”.

Вообще поминальная традиция, очень выраженная у русского крестьянства, заметно проявлялась на Пасху. На “Велик день” (Светлое воскресенье) шли с куличами (пасхами) прямо из церкви на погост — христосоваться с умершими на могилах, потом только возвращались домой разговляться.

Если в деревне был причт с иконами, то веселье начиналось только после их ухода, когда кончались все молебны. До этого считалось грехом петь песни и водить хороводы. В иных местах крестьяне считали, что в течение всей Святой недели забавы, шутки и пляски — грех. Тогда хороводы на Пасху совсем не водили либо хоровод был только в самом строгом стиле.
Н. П. Степанов, М.М. Громыко

ПАСХАЛОВ Клавдий Никанорович (1843-1924), русский публицист и общественный деятель. Из семьи офицера. Член Русского Собрания. Почетный член Русского Монархического союза. Один из руководителей русского патриотического движения. Активный участник V Всероссийского Съезда русских людей в Москве. Входил в редакционную комиссию “Книги русской скорби” (1909). Осн. соч.: “О мерах к прекращению беспорядков и улучшению государственного строя” (1905), “Основания земской реформы” (1905), “Слова и дела” (1907), “Землеустроительное разорение России”, “Русский вопрос” (1913).
О. Платонов

ПАТЕРИКИ (греч.: “книги об отцах”), в византийской и славяно-русской литературе сборники повествований о подвижниках какой-либо обители. Из славянских переводных Патериков наиболее древняя рукопись (XII-XIII вв.) Синайский Патерик, или Лимонарь (“Луг духовный”, 1896); весьма распространен был также Азбучный Патерик (рукопись 1649), содержащий жития святых в алфавитном порядке. Из оригинальных русских Патериков известны Печерский и Соловецкий. Троицкий Патерик составлен гр. М. В. Толстым в 1897.

ПАТРИАРХ. См.: СВЯЩЕНСТВО.

ПАТРИОТИЗМ (от греч. patris — родина, отечество), любовь к родине, преданность ей, стремление своими действиями служить ее интересам, ощущение неразрывной связи со своим народом, с его языком, культурой, бытом и нравами.

Основы патриотизма высказаны словами св. Иоанна Кронштадтского: “Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества Небесного, поэтому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить, чтобы наследовать жизнь вечную”.

Патриотизм опирается на строгую иерархию духовных ценностей и осознание духовного самоопределения. “В основе патриотизма, — писал И.А. Ильин, — лежит акт духовного самоопределения. Патриотизм может жить и будет жить лишь в той душе, для которой есть на земле нечто священное, которая живым опытом испытала объективность и безусловное достоинство этого священного — и узнала его в святынях своего народа”. Система ценностей Святой Руси создала все условия для высшего духовного самоопределения, а значит, и зрелого патриотизма русского народа. Опираясь на эту систему ценностей, русский человек осознает свою духовную силу и мощь, здоровье, чувство гордости и удовлетворения от своего образа жизни и мысли. “Ты должен посвятить Отечеству свой век, коль хочешь навсегда быть честный человек” (Д. И. Фонвизин).
О. Платонов

“ПАТРИОТЫ РОДИНЫ”, подпольная политическая организация, действовавшая в годы Великой Отечественной войны 1941-45 в оккупированном немецкими войсками г. Николаеве на судостроительных заводах и в с. Гороховке Октябрьского района с ноября 1942 по март 1944. Руководителем и организатором “Патриотов Родины” был беспартийный мастер судостроительного завода И.В. Козодеров, который в июне 1942 вместе с мастерами этого же завода Е.П. Лубенецким и А.Я. Приходченко составил инициативную группу подпольной организации. На подпольном собрании 16 ноября 1942 организация была названа “Патриоты Родины” и избрано бюро во главе с Козодеровым. К н. 1943 организация насчитывала 97 чел. Члены “Патриотов Родины” занимались гл. обр. пропагандистской работой: писали и распространяли листовки (отпечатано ок. 4 тыс. экз. листовок на русском и немецком языках), а также организовывали саботаж, совершали диверсии на линиях связи, особенно когда в Николаеве дислоцировались штабы немецких войск южной группы, вели разведку, помогли 50 советским военнопленным бежать из германских лагерей; спасли в с. Гороховке 500 советских граждан от угона в Германию. Организация “Патриоты Родины” действовала совместно с подпольной организацией “Николаевский центр” во главе с В.А. Лягиным; она была хорошо конспирирована и не имела провалов; действовала до освобождения города русскими войсками.

ПАФНУТИЙ БОРОВСКИЙ, игумен (ок. 1390-1.05.1478), родился недалеко от Боровска в своем родовом селе Кудинове. В двадцать лет он постригся и стал духовным сыном старца Никиты, постриженника прп. Сергия Радонежского, который был потом игуменом Высоцкого монастыря и основал в Костроме Богоявленский монастырь, где умер и был погребен. 13 лет пробыв игуменом своего монастыря, прп. Пафнутий удалился на безмолвие в леса, где и возник новый Рождества Богородицы Пафнутиев Боровский монастырь. Братии он был живым образом подвижнической трудолюбивой жизни: преподобный работал в саду, рубил дрова, зимой плел сети. Первой добродетелью св. Пафнутий считал милосердие и нищелюбие, во время голода он кормил ежедневно более 1000 человек и роздал все монастырские запасы. Господь даровал ему редкий дар рассуждения и управления душами и Сам неисповедимыми путями Своими открывал ему глубины сердец его учеников. Как схимник, прп. Пафнутий никогда не совершал литургии, но в последний год его жизни, на Пасху, нигде не могли найти священника — и он сам совершил Божественную литургию. После нее он сказал: “Ныне душа моя еле осталась во мне”. Когда по городу разнеслась весть о кончине преподобного, все жители пришли в обитель поклониться его могиле.

Память прп. Пафнутию отмечается 1/14 мая.

ПАХАРЬ (оратай), в русских преданиях и сказках один из почитаемых эпических героев. В былинах образ пахаря Микулы Селяниновича представлен более привлекательно, чем образ самого князя. В древних, еще языческих легендах пахарь вытеснил с земли первобытных великанов, воплощения диких, необузданных сил природы. Орудия пахаря — плуг, соха — почитались священными. В XVII в. в Москве “в навечерие Богоявления... кликали плугу” — взывали к плугу. В Малороссии на Новый год обходили дворы с плугом, изображая пахоту.
О.П.

ПАХОМИЙ НЕРЕХТСКИЙ, Сыпановский, Костромской, преподобный (ск. 21.05.1384). В н. XIV в. у священника Свято-Николаевской церкви во Владимире Игнатия и его жены Анны родился сын Иаков. Отрок рано привык к чтению Божественного Писания и к посещению Божиих храмов. После кончины отца Иаков поступил в Рождество-Богородицкий монастырь. Тогда ему был 21 год. Новоначального инока поручили строгому старцу, который прежде всего научил его полному отречению от своей воли и иноческой сдержанности. Когда же митр. Алексий восстановил в 1362 в окрестностях Владимира древний Царе-Константинов монастырь, то настоятелем его избрал прп. Пахомия. Затем преподобный удалился на безмолвие в Костромскую землю, близ Нерехты, и основал монастырь. Обитель была общежительная, и главным занятием иноков после молитвы стало земледелие. Св. Пахомий часами беседовал с мирянами, упокоивал и исцелял. Несметная толпа собралась на его погребение. Св. мощи его, обретенные нетленными в 1657, почивали в открытой раке в церкви его родного монастыря.

Память прп. Пахомию отмечается 21 мая/3 июня, 5/18 мая (обретение мощей в 1675) и 15/28 мая (день тезоименитства).

ПАХОТА, обработка земли плугом или сохою под посев. Одна из тяжелейших работ русских земледельцев. Существовали два основных вида пахоты. Первый — когда пахали косулей или сохой “в свалку” (иначе это называлось “поле во гряды пашут”), то есть получались довольно частые и глубокие борозды с одинаковым наклоном двух сторон. Так пахали, стараясь делать борозды как можно прямее, в сырых местах, где был необходим сток воды по бороздам. Другой вид — “развал”, когда косулей или сохой рассекали каждый уже отваленный пласт. Этот способ применяли обычно на более ровных массивах пахоты. Одновременно особенности обработки почвы соотносили с характером культур, которые предполагалось высевать на этом поле.

Историк Л.В. Милов, знаток земледелия XVIII в., выявил по источникам этого времени поразительное многообразие в применении количества и характера вспашек по разным районам и различным культурам нечерноземной части Европейской России. По его наблюдениям, широко была распространена двукратная вспашка — “двоение”. Простейший ее случай, когда сначала в июне запахивали в землю вывезенный на паровое поле навоз, бороновали и оставляли преть почву с навозом; а второй раз пахали и бороновали во второй половине лета уже под сев озимых (то есть тех хлебов, семена которых зимуют в почве).

Но применялась и двойная вспашка яровых (то есть тех культур, которые сеяли весной и убирали в конце лета). Делать первую пахоту под яровые надо было рано и вскоре повторять ее. О крестьянах Переславль-Залесского края писали в 1760-х: “В апреле месяце по сошествии снега сперва землю вспашут и заборонят, и так оная под паром бывает не более 2 недель. Потом сию землю вторично вспашут, и тот яровой хлеб, а также льняное и конопляное семя сеют и заборанивают”. Такую двукратную вспашку делали здесь не для всех яровых: под овес пахали один раз и бороновали.

Во Владимирской губ. под яровые “двоили” лишь там, где почвы были песчаными. В Кашинском у. Тверской губ. двукратно пахали под яровую пшеницу, ячмень, овес, гречу, лен. В Каширском у. (Тульская губ.) “двоили” под те же культуры (кроме овса), а “под рожь по большей части однажды только пашут и боронят”. В Курской губернии дважды пахали под яровую пшеницу, мак, просо, коноплю, лен.

Понятие “двоение” относилось, как правило, к пахоте до посева. Заделка же семян была уже третьей обработкой почвы. Для “умягчения” земли применялось выборочно и “троение” — троекратная пахота до сева. Заделка семян (запахивали сохою и заборанивали) были при этом четвертой обработкой поля. В Вологодской губ. “троением” достигалось существенное повышение урожайности (рожь давала при этом сам-10, то есть урожай в 10 раз превышал количество семян). Поля очищались от сорняков. В других районах “троили” в зависимости от почвы: иловатую и глинистую или песчаную землю. В иных местах троекратно пахали выборочно — лишь некоторые культуры. В Новоторжском уезде, например, под рожь и овес “двоили”, а под прочий хлеб “троили”. При применении двойной вспашки на ровных черноземных полях один раз шли вдоль поля, другой раз — поперек.

Заделка семян не всегда осуществлялась запахиванием в сочетании с забораниванием. Запахивали семена плугом или сохою, когда стремились заделать их поглубже. Глубокая заделка семян на некоторых видах почв давала хорошее укоренение, сильный стебель и колос. Но излишнее заглубление при крепкой и иловатой земле могло погубить семена. В таких условиях крестьяне лишь заборанивали семена.

Обширным набором практических знаний владели крестьяне для определения сроков сева. Они учитывали, какая степень прогрева почвы и воздуха благоприятна для каждой культуры. Определяли это, в частности, по стадиям развития других, дикорастущих и домашних растений. Береза станет распускаться — сей овес; зацвели яблони — пора сеять просо. Ячмень начинали сеять, когда зацветет можжевельник. А время цветения можжевельника нужно было определить, ударив по кусту палкой: цвет летел с него в виде светло-зеленоватой пыли. В зависимости от погоды это случалось вскоре после середины мая либо в начале июня. Поздний сев ячменя делали, когда цветет калина.

Определителями служили также животные: многолетний опыт показывал, что определенные стадии в их годичных циклах происходят в условиях, подходящих для сева той или иной культуры. Знаком для сева того же овса служило начало кваканья лягушек или появление красных “козявок” в лесу у корней деревьев и на гнилых пнях. Начало кукованья кукушки считалось сигналом для сева льна (на огнищах сеяли раньше этого срока). Коноплю сеяли, когда начнет ворковать горлица.

Помещик А.И. Кошелев писал о такого рода приметах в сер. XIX в.: “Настоящий хозяин никогда не пренебрегает подобными обычаями насчет времени посева хлеба. По собственному опыту знаю, что в этом деле, как и во многих других, велика народная мудрость. Не раз случалось мне увлекаться советами разных сельскохозяйственных книг и сеять хлеба ранее обычного времени, и всегда приходилось мне в том раскаиваться”.

Важно было крестьянину учесть и совсем другой фактор: особенности развития сорняков, которые сопровождали в данном месте определенную культуру. Знали, например, что на поле, засеянном в сырую погоду, раньше злаков всходили костер и куколь. А при посеве в сухую погоду — хлеб опережал сорняки. При позднем севе озимых подстерегала новая опасность: рожь летом забивалась сорняком — “метлою”.

Со сроками сева озимых вообще забот было немало. Для каждого района, а местами и для отдельного склона и низинки, прикидывали этот срок для конкретной культуры так, чтобы растение благополучно перезимовало: успело до снега и морозов взойти, но не слишком вырасти. Лучше выдерживали зиму всходы, давшие только один коренной листок, в других случаях — 1-3 листочка.

Если при пахоте и севе земля из-за засухи не могла быть хорошо разрыхлена, но вскоре прошли дожди, то поле снова перепахивали и боронили. Это называлось “ломать”. “Ломать” можно было только в том случае, если зерно, хоть и дало уже росток, но не взошло на поверхность. Особенно необходимым считалось “ломать” тогда, когда проливные дожди сильно размочили верхний слой пашни, и он, высохнув на ветру, превращался в гладкую твердую корку, сквозь которую трудно пробиться росткам. В этом случае крестьянин нередко делал уже пятую (!) обработку пашни в ходе весенних работ: троил до сева, потом запахивал и заборанивал зерна, а затем “ломал” для прохода семян.

Время на все это весной было ограничено — нельзя ведь опоздать со всходами, не успеет созреть хлеб к сроку. Поэтому в некоторых местах первую пахоту под яровые делали осенью; весною только перепахивали — “двоили” поперек осенней пахоты, а иногда и “троили” — опять вдоль. Потом сеяли, запахивали посеянное, а, если понадобится, еще и “ломали”. Но пахота под яровые с осени не на всякой почве давала хорошие результаты. В Рязанской губ., например, самые наблюдательные из крестьян замечали: земля, вспаханная под овес с осени и пролежавшая после овса год под паром, дает затем меньший урожай ржи, чем та земля, которая не была никогда вспахана с осени.

В крестьянских хозяйствах постоянно применяли удобрения. В сроках вывоза и разбрасывания навоза учитывали особенности ярового и озимого поля, наилучшее сохранение свойств удобрения, в том числе влажности его.

Лучшими видами навоза считались овечий, коровий и козий. Отмечали, что хорошо удобрял землю навоз годовой выдержки. Обычно вывозили 30-40 возов на десятину. Но под коноплю, пшеницу, просо и ячмень вывозили и много больше. Конский навоз считался “горячим”, его старались сочетать с коровьим. Свиной вносили на хмельниках и огородах, больше под посадку лука и чеснока; куриный помет разводили водою и вносили под овощи и просо.

По возможности, не вывозили навоз под снег — знали, что в засыпанных снегом грудах сохраняются семена сорняков и весной обсеменяют поля. Завезенный же по снегу и долго остававшийся в поле навоз, как считалось, сильно терял свою влагу — вымерзал. Поэтому вывозили обычно ранней весной: разбрасывали, как только вскроются поля, и тут же запахивали — “дабы не потерять ему силы”. Запахивали навоз очень тщательно: если какие-то пласты остались незакрытыми, засыпали их землей граблями.

Крестьяне Центральной России применяли в качестве удобрения также золу (особенно на глинистых почвах), болотный ил, лесной перегной. Местами “почиталось за правило золить поля, засеянные просом, ячменем, гречихой и овсом”.

Стремясь освятить все свои сельскохозяйственные работы, получить на них благословение Божие, крестьяне особенно выделяли пахоту и сев, как начало земледельческого цикла. На запашку и засев общины приглашали священника отслужить молебен о поле. Молебну предшествовал крестный ход с иконами от храма до места работ. По сведениям к. 1890-х из с. Березово Лихвинского у. Калужской губ., во время засева священник после молебна с водосвятием сам бросал на пашню первую горсть посевного зерна, взяв ее из севалки, где было смешано сборное зерно — от каждого двора. Затем он шел краем поля поперек всех полос в сопровождении дьячка с водосвятной чашей и кропил. И сразу же за ним двигался крестьянин, выбранный на сходке для почина сева. Общественные молебны, т. е. заказанные общиной, бывали также во время сева и после окончания его. Крестные ходы и молебны с водосвятием на засеянных уже полях приурочивались обычно ко дню свт. Николая Чудотворца (9 мая ст. ст.), и ход шел по полям с иконою этого святого.

Повсеместно был распространен благочестивый обычай общей семейной молитвы в доме перед началом пахоты и сева. По Воронежской, напр., губ. он описан так (сообщение в Теннишевское бюро писаря Александрова из с. Нижне-Покровского Бирючинского у.): “Весною, когда намерены начать в поле пахать или сеять, крестьяне, готовясь к отъезду, собираются в избу, становят на стол хлеб, соль и похрестники (кресты из теста, испеченные в среду крестопоклонной недели Великого поста. — М.Г.), а зажиточные вместо последних иногда просвиры (спеченные на Благовещенский день), и тут молятся Богу, кладя земные поклоны; потом, взявши с собою со стола хлеб, соль, кресты или просвиры, отправляются в поле”. В Орловском у. (Орловская губ.) перед выездом в поле на сев вся семья становилась на молитву, но читал вслух “Отче наш”, а также молитву Илье Пророку сам сеятель. Перед иконой горела пасхальная свечка, и все съедали по кусочку оставленного для этого случая пасхального кулича. “Всякое дело надо начинать с молитвой, — записал крестьянин Ф. Зобнин в своих воспоминаниях о “круговороте крестьянской жизни” в с. Усть-Ницынском Тюменского округа. — С этого же начинается и пахота. Когда лошади уже бывают запряжены, вся семья собирается в горницу, затворяют двери и пред иконами затепливают свечки. Перед началом молитвы, по обычаю, все должны присесть, а потом уже вставать и молиться. После молитвы в хороших семьях сыновья, отправляющиеся на пашню, кланяются родителям в ноги и просят благословения”.

Обычаи, связанные с пахотой и севом, имели варианты в разных местах и семьях. В некоторых местах считали необходимым изолировать сеятеля от жены: он ночевал в течение всего времени сева под навесом амбара или погреба либо в шалаше, специально сооружавшемся из сена на крыше стайки (крытого двора для скота). Перед первым севом он должен был помыться в бане и одеться во все чистое. Как правило, после благословения старшими в доме вся семья провожала сеятеля до ворот.

Выехав в поле, пахарь или сеятель снова молился, сняв шапку и обратясь на восток. В первую борозду закладывали обычно средокрестную лепешку с выдавленным на ней крестом или похрестники и запахивали. А при первом севе зарывали яйцо, которое сохраняли от Пасхи под иконой Божией Матери.
М.М. Громыко

ПАХРОМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1472 и, согласно летописи, “от нее кровь шла чудно вельми”. Празднуется 3/16 декабря.

ПЕЛАГИЯ АНТИОХИЙСКАЯ, Елеонская, Палестинская (подвизавшаяся в мужском образе) (ск. 457), жительница сирийского города Антиохии, отличалась необыкновенной красотой и до обращения в христианство была блудницей. Однажды епископы Сирии собрались в Антиохии для обсуждения церковных дел. Среди них был и еп. Нонн, управлявший Церковью палестинского города Гелиополь. Епископы просили Нонна, как старейшего из них, произнести им назидание. В это время мимо храма, где они собрались, проходила Пелагия, богато одетая и украшенная. Прав. Нонн воспользовался ее примером, сказав, что христианам следует так тщательно украшать добродетелями свои души, как эта женщина украсила себя драгоценностями. У себя дома епископ стал молиться о духовном спасении Пелагии. И Господь внял его молитве. В другой раз, когда Нонн произносил проповедь в церкви, проходившая мимо Пелагия была глубоко тронута долетевшими до нее словами. Глубокое раскаяние охватило женщину. Она пожелала принять св. крещение. По церковным правилам бывшие блудницы должны были пройти испытательный срок, если за них не выступит поручитель. Еп. Нонн, прозрев силу нравственной перемены в душе Пелагии, сам стал ее поручителем-крестным. Крестившись, Пелагия передала свое имущество Церкви и удалилась тайно в Иерусалим, приняв там иночество. Так как Пелагия никому не открылась, что она женщина, то все посчитали ее за евнуха. На Елеонской горе — месте Вознесения Спасителя — она выкопала себе пещеру, в которой много лет провела в затворе. Гелиопольский диакон Иаков стал свидетелем кончины св. Пелагии и записал историю ее жизни.

Память прп. Пелагии отмечается 8/21 октября.

ПЕНЗА, центр Пензенской обл. Расположен на Приволжской возвышенности, на р. Суре (приток Волги). Население 534,6 тыс. чел.

Основан в 1663 как сторожевой пункт (деревянный острог с небольшим посадом) на юго-восточной окраине Русского государства. С 1719 центр наместничества, с 1796 — губернии. С 1797 уездный город Саратовской губ. С 1801 вновь ее центр. В 1874 через Пензу пролегла Сызранско-Вяземская железная дорога, в 1895 открыта железная дорога Пенза — Рузаевка. В к. XIX в. в Пензе действовало свыше 160 небольших фабрик и заводов. С 1928 Пенза — центр Пензенского округа Средневолжского края.

ПЕНИЕ ЦЕРКОВНОЕ, православная русская церковь допускает в богослужении только вокальную музыку — пение. Русское церковное пение пришло на Русь вместе с христианством. Владимир Святой после своего крещения в Корсуни привез с собой в Киев демественников (т. е. певцов) “от славян”. С царицей Анной прибыли в Киев греческие певцы, прозванные “царицыными”. Наше древнейшее церковное пение явилось к нам, таким образом, вполне готовым и было византийского происхождения. В XI в. греческие певцы-учителя насаждают у нас “изрядное осмогласие” (т. е. систему восьми греческих гласов, или напевов, положенных в основу нашего богослужебного пения). Возникают школы пения в Смоленске, Новгороде, во Владимире, а также “крылосы”, т. е. певческие хоры, в разных городах. Сохранились известия и о “гораздых” (сведущих, опытных) певцах, прославленных современниками за их искусство (может быть не только певческое, но и композиторское). Церковное пение знали и любили и светские люди: летопись сообщает, что князь Борис пел псалмы перед своею кончиной; кн. Михаил Тверской “бе зело любяй церковное пение”. Есть указания, что и народ иногда принимал участие в церковном пении, напр, при перенесении мощей свв. кн. Бориса и Глеба. Собор 1274 выразил желание, чтобы церковное чтение и пение производилось людьми особо для того посвященными. В XI и XII вв. начинают замечаться у нас и самостоятельные попытки если не композиторства, то по крайней мере “распева” новых текстов на известные уже мелодии, что, во всяком случае, требовало известной сноровки и музыкальности. Стихиры на перенесение мощей свт. Николая в Барград (1087), Феодосию Печерскому (1095), в честь свв. кн. Бориса и Глеба (1108) составлены русскими певцами и встречаются уже в древнейших наших певческих книгах XII в. Первоначальные наши нотные книги представляли два текста: греческий и славянский. Последнему отводилось главное место, но греческий текст держался долго, еще в сер. XIII в., ввиду плохого знания славянского языка первыми иерархами-греками. Нередко один клирос пел по-гречески, а другой — по-славянски. Нотация наших древних певческих книг состояла из особых знаков, называвшихся знаменами, столпами, позже крюками или крюковыми знаменами и ставившихся прямо над текстом, без всяких линеек, как древнегреческие нотные знаки и средневековые европейские невмы. Это обстоятельство позволяет предполагать связь между всеми этими родами нотации. Древнейший вид этой нотации, употреблявшийся с XI по XIII вв. в так называемых “кондакарях”, носит название “кондакарного знамени”, ключа к его пониманию мы до сих пор не имеем, что лишает нас древнейшего и потому в высшей степени важного в научном отношении исторического материала. Рядом с кондакарным знаменем находим и “столповые” знамена, которые впоследствии совсем вытесняют кондакарную нотацию. Термин “столповое” знамя, по-видимому, происходил оттого, что им изображалось “осмогласное” богослужебное пение, порядок же последования гласов назывался “столпом”. И та, и другая нотации едва ли определяли точно не только ритмическое значение тонов, но и их относительную высоту: скорее это были мнемонические знаки, долженствовавшие напоминать певцу мелодию, знание которой приобреталось путем практического обучения в школах, частью исключительно певческих, частью общеобразовательных. Древнейшие памятники “столпового”, “знаменного” или “крюкового” пения не восходят дальше XII в. (“стихирарь” 1152). Сохранившийся в этих памятниках “столповой”, или “знаменный”, распев является самым древним и основным среди всех прочих наших церковных распевов (новогреческого, болгарского, киевского, разных местных и т. д.). Знаменный распев является “греко-славянским”, образовавшимся из древнегреческого пения в славянских землях и получившим там и свою особую нотацию. Это подтверждается рядом певческих терминов болгарского и греческого происхождения. По общераспространенному взгляду историков, знаменный распев за время с XII по XVI в. не изменился существенно ни в мелодическом отношении, ни в способе изображения и виде “знамен”. В к. XIV в. древнее столповое знамя делается скорописным и менее каллиграфическим, но еще в н. XVI в. мелодия его и число самих письменных знаков, или знамен, остаются те же, как и в XII в. Изучение знаменного пения совершалось сначала без помощи каких-либо письменных руководств; единственным пособием служили “разводы”, т. е. изображения “многостепенных” знамен (где одна фигура изображала несколько нот) с помощью “единостепенных” знамен, появляющихся в к. XIV и п. XV в. Только со 2-й пол. XV в. являются настоящие руководства к чтению знамен, в форме особых приложений к разным нотным книгам, преимущественно к ирмологам и стихирарям. В к. XV в. начинаются изменения и в самой мелодии знаменного распева, подвергавшейся расширению посредством вариации и особых вставных пространных мелодий (так называемые лица и фиты). В Новгороде в н. XV в. были хорошие певцы (новгородские крылошане). Уже в к. XV в., однако, встречаются жалобы архиеп. Геннадия на то, что в Новгороде “подъяки — ребята глупые и озорные; мужики озорные на клиросе поют”. Школы того времени ничего не могли сделать для правильной подготовки певцов. К ошибкам и искажениям мелодии присоединилось еще изменение самого текста знаменных песнопений, вызванное стремлением сохранить самый напев в древнем его виде неприкосновенно. Церковные песнопения распеты были знаменным распевом еще в то время, когда ъ и ь произносились если не во всех, то, по крайней мере, в некоторых положениях в слове. В древнейших памятниках знаменного пения мы находим нередко одинаковое положение на ноты как слогов с гласными а, о, у, и и т. д., так и слогов с гласными ъ и ь. Когда в древнерусском языке гласные ъ, и ь совершенно исчезли в открытых слогах, а в закрытых превратились в о и е, ноты знаменной мелодии во многих местах пришлись уже на согласные звуки, вследствие чего некоторые ноты оказывались как бы лишними, ненужными. Чтобы сохранить их в неприкосновенности, на место исчезнувших ъ, и ь подставлены были в тексте гласные о и е, развивавшиеся из этих звуков только в известных, определенных положениях. Переход гласных ъ и ь в о и е при указанных условиях произошел уже к XIII в.; между тем в нотных книгах замена ъ и ь посредством о и е сказывается лишь в н. XIV в., а изменение текста нотных книг в указанном направлении происходит еще позднее — в к. XIV и н. XV вв. Изменение это коснулось только текстов для пения; тексты для чтения ему не подверглись. Отсюда сильная разница между текстами для пения и текстами для чтения, получившая имя “раздельноречия”. Образчиком такого “раздельноречия” может служить следующий отрывок: старый текст (“старое истинноречие”) — “согрешихом, беззаконовахом, не оправдихом пред Тобою, ни соблюдохом, ни сотворихом, якоже заповеда нам, но не предажь нас до конца, отеческыи Боже”; новый текст (1515, “раздельноречие”) — “согрешихомо и беззаконовахомо, не оправдихомо передо Тобою, ни соблюдохомо, ни сотворихомо, якоже заповеда намо, но не предаиже насо до конеца, отеческыи Боже”. Благодаря часто встречающемуся слогу “хомо”, в народе такое исполнение богослужебного пения стали звать “хомовым” пением; отсюда грецизованная форма “хомония”. В связи с этим явлением в истории одноголосного духовного пения России различаются три периода: 1) старого истинноречия, или праворечия (с XI до XIV вв.), 2) раздельноречия, или хомонии (с XIV в. до 2-й пол. XVII в., когда приняты были меры к исправлению текста) и 3) нового истинноречия (со времени исправления текста до сих пор). В н. XVI в. мы находим повсеместное нестроение и безурядицу в церковном пении, рядом с усилением хомонии, особенно резко разошедшейся к этому времени с живой разговорной речью и церковным чтением. “Знаменное” письмо к н. XVI в. также усложнилось; число крюковых знаков увеличилось (явилось немало новых вариаций уже прежде известных знаков). В тексте являются различные вставки, не имеющие никакого отношения к тексту и вводившиеся только для большего протяжения напева и придания ему вящей торжественности. Таково, напр., болгарское слово хубово (“красиво, хорошо”) или хабува. Сначала оно писалось в сокращении на полях потных книг; в н. XV в. оно уже выписывается вполне, а в к. XV в. и н. XVI в. вносится в текст и поется вместе с ним. Подобные вставки назывались “попевками” и встречают себе параллель в греческих “кратиматах”, употребительных и доныне у болгар и греков (на Афоне, в Пантелеимоновском монастыре), напр, в виде припева “терирем, те терирем, терирем”. “Попевки” эти расширялись с течением времени все больше и больше на счет текста, нередко достигая чудовищных размеров. В старообрядческом современном пении сохранилась попевка “аненайка”. Наконец, в 1-й пол. XVI в. явилось совместное пение в два и три голоса нескольких песнопений с разным текстом, вытекавшее из желания сократить продолжительность службы, не погрешая против устава, требовавшего исполнения всех показанных песнопений. Все эти непорядки церковного пения начинают обращать на себя внимание правительства и высшего духовенства. В 1503 издается распоряжение о пополнении “клиросов” опытными певцами из вдовых священников и диаконов. Была сделана даже неудавшаяся, из-за вражды с Ливонским орденом, попытка выписать из-за границы опытных в церковном пении лиц. Иоанн Грозный, сам большой любитель церковного пения и даже композитор стихир русским святым (хранятся в библиотеке Троице-Сергиевой лавры), обратил внимание Стоглавого собора (1551) на укоренившиеся в церковном пении беспорядки. Собор устранил совместное пение нескольких текстов и положил начало “книжным училищам”, где должно было изучаться между прочим пение. Благодаря этому явилось много знающих и талантливых мастеров церковного пения, от которых, впрочем, до нас дошли только имена. В разных местах России духовные композиторы полагают на ноты разные, еще не “роспетые” песнопения. Средоточием этой деятельности служит Москва, где славится хор царя Иоанна Грозного. Новые мелодии эти получают разные обозначения, отличаясь друг от друга не характером, а большей или меньшей широтой развития известной мелодической основы: “малое знамя, ино знамя, ин распев, ин перевод, большое знамя, большой распев, путь” и т. д. “Малое знамя” отличалось кратким изложением мелодической основы, “ино знамя” представляло уже большую распространенность напева, а “путевой распев” был самым расширенным и цветистым видом знаменной мелодии, в свою очередь представляя известные разновидности: путь прибыльный, путь монастырский, к путю приклад и т. д. Знаменные мелодии, разнившиеся в частностях, получали названия разных “переводов”: средний, большой, новгородский, псковский и т. д. Особое распространение и употребление получили эти “переводы” в XVII в., после учреждения патриаршества (в 1589), требовавшего большей торжественности служения. При всем своем разнообразии знаменные мелодии все-таки сохраняли основной характер того или другого церковного гласа, подвергая только его мелодическую основу широкой вариации и расширению.

В XVII в. в России получает распространение гармоническое, или партесное, пение, которое противополагалось “органному гудению” католического ритуала. Католической органной музыке православная церковь противопоставляла “многоголосные составления мусикийские”. Православные юго-западные братства начинают заводить при монастырях школы, где учили и церковному пению. Ученики этих школ, вместе с любителями пения, образуют при православных церквах хоры. Отсутствие в церковном уставе прямого запрещения многоголосной музыки и разрешительные грамоты греческих патриархов позволили братским хорам воспринять западноевропейскую гармоническую систему и применить ее к хоровой обработке местных (“киевских”) и заимствованных от греков или южных славян одноголосых напевов. В то же время юго-западные певцы поддерживали оживленные сношения с южными славянами, румынами и афонскими славянскими монастырями, как хранилищами истинного Православия. После Брестской унии (1596) эти сношения особенно усилились. Очевидное влияние афонского монастырского пения обнаруживают юго-западные линейные ирмологи XVII—XVIII вв., содержащие в себе такие песнопения, распетые болгарским напевом, которые поются только в афонских монастырях и посвящены афонским местным храмовым праздникам. Из соединения западных и греко-славянских элементов (сохранившегося, быть может, в традиционной гармонизации местных напевов, напр, напевов Киево-Печерской лавры, записанных и изданных Малашкиным), а частью и из прямой пересадки западного хорового стиля на почву Юго-Западной Руси возникло, вероятно еще в к. XVI в. и несомненно к н. XVII в., юго-западное “партесное” пение на 4, 6 и 8 голосов. Гербиний, посетивший Киев в XVII в., пишет, что “грекороссияне гораздо святее и величественнее прославляют Бога, чем римляне”, ибо у первых священные песнопения “ежедневно возглашаются в храмах с припеванием народа, на языке родном, по правилам музыкального искусства. В самой приятной и звучной гармонии слышатся раздельно дискант, альт, тенор и бас”.

В XVIII в. церковное пение подпало под итальянское влияние, но в XIX в. с новой силой возродилось в выдающихся произведениях русских композиторов Д. С. Бортнянского, М. С. Березовского, А. Л. Веделя, С. А. Дегтерева, П. И. Турчанинова и др. (см.: Музыка русская).

ПЕРВОУРАЛЬСК, город в Свердловской обл. Расположен у сев. подножия Коноваловского хребта, на р. Чусовой (приток Камы). Население 137 тыс. чел.

Возник в 1732 близ впадения р. Шайтанки в Чусовую как поселок при железоделательном Васильево-Шайтанском заводе.

ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Вскоре после принятия Миланского эдикта (313), покончившего с государственными гонениями на Церковь, возникла одна из самых опаснейших ересей — лжеучение александрийского пресвитера Ария. Она касалась учения о Божестве Сына Божия — главного христианского догмата, на котором зиждется вся Вера и вся Церковь Христова. Арий отвергал Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом, утверждая, что Христос есть творение Бога Отца и потому не единосущен Ему. Если бы арианство, увлекшее за собой множество пастырей и пасомых, одолело истинное учение Церкви и сделалось господствующим, то давно уже не существовало бы и само христианство, а весь мир погрузился в прежнюю тьму язычества и суеверий. Противоборствуя возникшей смуте, равноап. имп. Константин Великий созвал в 325 Первый Вселенский Собор (Никейский). В нем приняло участие 318 отцов: епископов, пресвитеров, диаконов и монахов — представителей всех Поместных Церквей. Два месяца и двенадцать дней собравшиеся участвовали в прениях, уточняли богословские формулировки, заслушали даже вольных философов, представивших Собору свои суждения. Наконец, были приняты и изданы решения, с тех пор обязательные для всего христианского мира. Собор сформулировал апостольское учение о Божественном достоинстве Второго Лица Пресвятой Троицы — Господа Иисуса Христа, осудил ересь Ария, утвердил первые семь членов Символа веры, определил единое для всех время празднования христианской Пасхи и принял двадцать правил о дисциплине и иерархии в Церкви.

Первый Вселенский Собор вспоминается Церковью 13/26 мая и 29 мая/11 июня.

ПЕРЕВОЗ, поселок городского типа в Оренбургской обл., центр Перевозского р-на. Расположен в долине р. Пьяны (приток Суры). Население свыше 9 тыс. чел.

Известен с сер. XIV в. В 1779 с. Пьянский Перевоз преобразовано в уездный город Нижегородского наместничества, в 1798 оставлен за штатом. Жители занимались земледелием и плетением сетей для каспийских промыслов.

ПЕРЕВОЩИКОВ Дмитрий Матвеевич (17.04.1788-3.09.1880), русский астроном и математик. Окончил Казанский университет. С 1826 и в 1848 — 51 ректор Московского университета. Основатель Московской обсерватории (1832). Труды по небесной механике, истории астрономии. Исследователь и популяризатор творческого наследия М. В. Ломоносова. Учебники, научно-популярные статьи и публичные лекции Перевощикова сыграли большую роль в распространении астрономических, физических и математических знаний в России.

ПЕРЕДВИЖНИКИ, художники, входившие в российское художественное объединение — “Товарищество передвижных художественных выставок”. Товарищество образовалось в 1870 в Петербурге по инициативе И.Н. Крамского, Г.Г. Мясоедова, Н.Н. Ге и В. Г. Перова в противовес официальному центру искусства — Петербургской Академии художеств. И.Н. Крамской стал идейным вождем нового объединения. Передвижники находились под воздействием тенденциозных и вульгарных общественных и эстетических взглядов В.Г. Белинского и Н.Г. Чернышевского. Освободившись от регламентации и опеки Академии художеств в создании, показе и реализации своих произведений, они организовали внутреннюю жизнь Товарищества на кооперативных началах, развернули просветительскую деятельность. С 1871 Товарищество устроило 48 передвижных выставок в Петербурге и Москве, после чего они показывались в Киеве, Харькове, Казани, Орле, Риге, Одессе и др. городах. Решительно порвав с канонами и эстетикой академизма, искусство передвижников искало свой творческий метод. Передвижники обратились к изображению жизни и истории народа, родной страны, ее природы. Служа своим творчеством интересам народа, они стремились прославлять его величие, силу, мудрость и красоту. Однако в изображении его жизни многие передвижники видели только темные стороны, не замечая духовного богатства православно-монархического мировоззрения.

Характерные для передвижников картины отличались большой силой психологизма и социального обобщения, высоким мастерством типизации, умением через отдельные образы и сюжеты представлять целые классы и сословия. Ведущими жанрами в искусстве передвижников были бытовой жанр и портрет. В состав передвижников в разное время входили (помимо инициаторов) И.Е. Репин, В.И. Суриков, В.Е. Маковский, И.М. Прянишников, А.К. Саврасов, И.И. Шишкин, В.М. Максимов, К.А. Савицкий, A.M. и В.М. Васнецовы, А.И. Куинджи, В.Д. Поленов, Н.А. Ярошенко, И.И. Левитан, В.А. Серов и др. Участниками выставок Товарищества были М.М. Антокольский, В.В. Верещагин, А.П. Рябушкин и др. Большую роль в развитии искусства передвижников играл критик-демократ В.В. Стасов; П.М. Третьяков, приобретая в свою галерею произведения передвижников, оказывал им важную материальную и моральную поддержку.

Передвижники внесли большой вклад в русское искусство. Но этот вклад мог бы быть гораздо большим, если бы их мировоззрение не было замутнено социальной тенденциозностью, обличительством и вульгарной эстетикой, которые духовно обедняли талантливых русских художников, вымывая из-под них национальную почву. К к. XIX в. передвижничество сходит на нет, а сами они постепенно становятся членами той самой Академии художеств, против которой ранее боролись.
О.П.

ПЕРЕДЕЛ ЗЕМЛИ. См.: ОБЩИНА.

ПЕРЕКОМСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., на западном берегу Ильменя, в окрестностях Новгорода. Основан прп. Ефремом Перекомским в 1450; перенесен в сер. XVI в. В 1611 он был разорен шведами; в 1672 возобновлен боярином Феодором Боборыкиным; в 1764 упразднен; в 1796 восстановлен. В приделе прп. Ефрема почивали мощи его. Монастырю принадлежала находящаяся в Новгороде у Волховского моста часовня Чудного Креста, сооруженного в глубокой древности и называемого так потому, что он издавна (с 1418) прославился особенными чудесами; этот крест был сделан из липового дерева, восьмиконечный, на нем сохранялось резное изображение Распятия.
С. В. Булгаков

ПЕРЕМЫШЛЬ, село в Калужской обл., центр Перемышльского р-на. Расположено на реках Ока и Жиздра. Население 3,3 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1328 в духовной Ивана Калиты. В 1404 Перемышль захвачен Литвой, с 1408 принадлежал Московскому княжеству, в 1445 — 49 вновь под властью Литвы, с 1449 окончательно в составе Московского княжества. Во 2-й пол. XV в. вотчина князей Воротынских, с 1494 принадлежал московскому кн. Ивану IV Васильевичу. В XVI в. входил в засечную черту, возведенную от набегов крымских татар. В XVII в. неоднократно подвергался нападениям польских гетманов. Позже теряет свое стратегическое значение в связи с расширением границ Московского княжества и превращается в заштатный город. В 1708 приписан к Смоленской губ., в 1719 — к Калужской провинции Московской губ., с 1776 уездный город Калужской губ.

Архитектурные памятники: церковь Рождества (сер. XVIII в.), церковь Сошествия Святого Духа (1767), Успенский собор (XVI в.).

ПЕРЕПЛУТ, в древнерусской языческой мифологии божество, упоминаемое вместе с берегинями в “словах” против язычества. По некоторым сведениям, являлся покровителем подземного царства.

ПЕРЕРВИНСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., приписанный к митрополичьему дому, в окрестностях Москвы. Время основания монастыря неизвестно. Первое известие о нем встречается с 1567. Первоначально он назывался Николой Старым. Настоящее наименование — позднейшее и произошло, по преданию, от того обстоятельства, что некогда протекавшая близ самых монастырских стен с западной стороны Москва-река внезапно прервала свое течение и, сделав крутой поворот в нескольких саженях от монастыря, пошла по направлению к с. Коломенскому. В 1908 был освящен храм в честь Иверской иконы Богоматери, поражавший своим величием и красотою.
С.В. Булгаков

ПЕРЕСВЕТ Александр (ск. 8.09.1380), герой Куликовской битвы. Пересвет был уроженцем города Любеча, брянским (дебрянским) боярином, а затем монахом-схимником Троице-Сергиева монастыря. До пострижения в иноки Пересвет был известен на Руси как “великий ратник”, “богатырь крепкий”, “весьма смысленный к воинскому делу и наряду”, умеющий “уставлять полки”.

В 1380 Пересвет был послан игуменом Троицкого монастыря Сергием вместе с другим монахом Родионом Ослябей к московскому кн. Дмитрию Ивановичу, чтобы воодушевлять русских ратников. Перед началом Куликовской битвы Пересвет сразился на поединке с татарским богатырем Челибеем (по другой версии — Темир-мурзой). Оба противника погибли в этом единоборстве. Пересвет был похоронен в московском Симоновом монастыре.
О.М. Рапов

ПЕРЕСВЕТОВ Иван Семенович (XVI в.), писатель, публицист, “королевский дворянин” Великого княжества Литовского. Служил литовским и молдавским государям; ок. 1539 выехал в Россию. В 1549 передал царю Ивану IV свои сочинения. В списках сохранились произведения Пересветова “Сказание о книгах”, “Сказание о Магмет-салтане”, “Сказание о царе Константине”, “Первое и второе предсказания философов и докторов”, Малая и Большая челобитные и его переделка “Повести о взятии Царьграда турками” Нестора-Искандера. В них он развивал свою концепцию государственной власти: основа державы — “правда” (справедливость), а “коли правды нет, то и всего нет”. Пересветов призывал царя опираться на “воинников”, награждая их по заслугам, а не по знатности рода; перевести все должностные лица с “кормлений” на государево содержание, строго наблюдая за честным исполнением ими своих обязанностей и жестоко карая за “воровство”; отказаться от закабаления и всяких форм полного порабощения (подневольные люди суть плохие воины). Видя истинный долг христианского государя в борьбе в “неверными”, писатель призывал Ивана IV к покорению Казани.

Выступал за сильную самодержавную власть, создание постоянного войска. Защищал интересы неродовитого дворянства.

ПЕРЕСЛАВЛЬ-ЗАЛЕССКИЙ, город в Ярославской обл., центр Переславского р-на. Расположен в северо-восточной части Клинско-Дмитровской гряды, на юго-восточном берегу оз. Плещееве, при впадении в него р. Трубеж. Население 44,8 тыс. чел.

Основан в 1152 кн. Юрием Долгоруким под названием Переяславль как укрепленный пункт на границе Ростово-Суздальского княжества. В 1175-1302 центр Переславского (Залесского) княжества, затем вошел в состав Московского княжества и стал одним из транзитно-торговых пунктов на дороге из Москвы в Архангельск. С сер. XIII в. до н. XV в. неоднократно разрушался монголо-татарами. С XV в. называется Переславль-Залесский. В XV-XVI вв. вотчина московских князей. С сер. XVI в. город переживал расцвет благодаря значительным денежным пожертвованиям Ивана Грозного. В 1688-93 на Переславском озере (оз. Плещеево) Петром I, неоднократно посещавшим Переславль-Залесский, была построена учебная “потешная” флотилия. С сер. XVIII в. в Переславле-Залесском стали развиваться полотняные и бумажные мануфактуры.

В центре города сохранились земляные валы древнего укрепления, в кольце которых находится Спасо-Преображенский собор (1152, достроен в 1157-60). Ансамбли Феодоровского (осн. в XV в.), Троицкого Данилова (осн. в 1508), Горицкого (осн. в XV в.), Никитского (XVI в.) монастырей.

ПЕРЕЯСЛАВ-ХМЕЛЬНИЦКИЙ (до 1943 — Переяслав, или Переяславль), город в Малороссии при впадении р. Альты в р. Трубеж (лев. приток Днепра). Переименован в честь Богдана Хмельницкого. Впервые упоминается в договоре Руси с Византией в 907 (на 3-м месте после Киева). Переяслав, являясь пограничным городом Киевского государства, был крупным экономическим, политическим и культурным центром, игравшим большую роль в борьбе против кочевников. Под 992 в летописи сообщается о постройке Переяславской крепости киевским кн. Владимиром Святым после победы над печенегами. Во 2-й пол. XI — 1-й пол. XIII в. — центр Переяславского княжества. В 1239 был разрушен монголо-татарами. Со 2-й пол. XVI в. — один из центров казачества. 15 мая 1630 под Переяславом казацко-крестьянское войско под руководством гетмана Тараса Федоровича нанесло поражение польско-шляхетской армии Конецпольского. С лета 1648 — центр Переяславского полка. В 1648 — 54 — один из центров национально-освободительной борьбы против польских оккупантов под руководством Б. Хмельницкого. 8 (18) января 1654 здесь состоялась Переяславская рада 1654, принявшая решение о воссоединении Малороссии с Россией. В 1754 — 59 в Переяславе работал учителем философ и поэт Г.С. Сковорода. В XVIII-XIX вв. — крупный ремесленный и торговый центр. В 1845 и 1859 город посетил Т.Г. Шевченко; здесь он написал знаменитый “Заповiт”. В 1949 при раскопках в Переяславском детинце открыта северная часть Михайловского собора (XI в.), который был богато украшен фресками и мозаикой. При раскопках в Переяславе-Хмельницком обнаружен центр ремесленного производства XII в.

ПЕРЕЯСЛАВЛЬ-ЗАЛЕССКОЕ КНЯЖЕСТВО, княжество Руси XII-XIII вв. с центром в г. Переяславле-Залесском (Суздальском). Занимало территорию вокруг Плещеева озера. Возникло в 1175-76. Первым князем Переяславль-Залесского княжества был Всеволод Большое Гнездо. В 1238 Переяславль-Залесское княжество подверглось татарскому разорению, но и потом оно продолжало играть важную роль в политической жизни Северо-восточной Руси, в системе земельных отношений вел. князей Владимирских, оставаясь обычно за старшим в роде. В 1262 в Переяславль-Залесском княжестве вспыхнуло народное восстание против татар. В 1263-94 им владел сын Александра Невского Дмитрий Александрович, который стал в 1276 вел. князем Владимирским, сделав Переяславль своим стольным городом. Это было время его наибольшего расцвета. В 1302, по завещанию умершего без прямых наследников кн. Ивана Дмитриевича, Переяславль-Залесское княжество перешло к его дяде, московскому князю Даниилу Александровичу.

ПЕРЕЯСЛАВСКАЯ РАДА, собрание представителей Малороссии, созванное гетманом Богданом Хмельницким 8 января 1654 в г. Переяславле (совр. Переяслав-Хмельницкий), которое приняло решение о воссоединении Малороссии и России. Этим великим актом Малороссийские земли возвращались в состав России, а русский народ обретал единство.

Накануне собрания Б. Хмельницкий встретился с главой царского посольства боярином В.В. Бутурлиным; утром 8 (18) января он созвал старшинскую раду, единогласно высказавшуюся за воссоединение Малороссии с Россией. Около 2 часов дня была созвана открытая рада. Кроме представителей полков освобожденных от власти Польши земель, на ней присутствовали переяславские горожане и крестьяне окрестных сел. Выступивший с речью Хмельницкий напомнил о неисчислимых жертвах, понесенных малороссами в освободительной борьбе, и подчеркнул, что единственным средством закрепить завоевания народа является признание власти России. Предложение было встречено единодушным одобрением. После этого состоялась присяга на верность Царю старшины, затем казаков и мещан.

ПЕРЕЯСЛАВСКОЕ КНЯЖЕСТВО, древнерусское княжество с центром в г. Переяславле (см.: Переяслав-Хмельницкий). Образовалось ок. сер. XI в., выделившись из Киевского княжества. Занимая территории по левым притокам Днепра — Суле, Супою, Псёлу, Ворскле, Переяславское княжество граничило на западе с Киевским княжеством, на севере — с Черниговским, на востоке и юге — со степью. По своему положению Переяславское княжество являлось передовым бастионом Руси в обороне от кочевников, с которыми вели борьбу его князья Всеволод Ярославич (1055-73), Владимир Всеволодович Мономах и др. В сер. XII в., во время борьбы Юрия Долгорукого с Изяславом Мстиславичем за Киев, Переяславское княжество переходило из рук в руки, пока не осталось за потомками Юрия. В 1239 было разорено полчищами Батыя и перестало существовать.

ПЕРИОДИЧЕСКИЕ КОЛЕБАНИЯ ЛУЧЕВЫХ СКОРОСТЕЙ ЦЕФЕИД, выдающееся открытие в астрономии (1896), сделанное русским ученым А.А. Белопольским.

ПЕРИОДИЧЕСКИЙ ЗАКОН ХИМИЧЕСКИХ ЭЛЕМЕНТОВ, великое открытие русского ученого Д. И. Менделеева 17 февраля (1 марта) 1869.

ПЕРМЬ, центр Пермской обл. Расположен в Среднем Предуралье, на р. Каме (порт), ниже впадения в нее р. Чусовой. Население 1028 тыс. чел.

На месте современной Перми в н. XVII в. существовала деревня Егошиха, где в 1723 был построен медеплавильный завод с поселком. В 1781 на месте Егошихинского поселка заложен новый город, названный Пермь, — центр Пермского наместничества; с 1796 губ. центр. В 1781-98 и 1807-31 здесь находилось главное Горное управление Уральских заводов. В н. XIX в. Пермь — крупнейший в Прикамье речной порт. В 1846 установлено регулярное судоходство по Каме; в 1863 через Пермь проложен Сибирский тракт, в 1878 построена Уральская железная дорога. Пермь была местом политической ссылки (в 1812—14 сюда был сослан М.М. Сперанский, в 1835 - А.И. Герцен, в 1880-81 - В.Г. Короленко). В 1863 у пос. Мотовилиха, близ Мотовилихинского медеплавильного завода (осн. в 1738 к северу от Перми), вырос Мотовилихинский пушечный завод, ставший позднее одним из крупнейших металлообрабатывающих предприятий Урала (позднее пос. Мотовилиха слился с Пермью). Дореволюционная Пермь была административным, торгово-складским и транзитно-транспортным, а также культурным центром Урала.

ПЕРОВ Василий Григорьевич (21.12.1833-29.05.1882), живописец, один из организаторов творческого объединения Товарищества передвижников. Учился в Арзамасской школе живописи (1846-49), в Московском училище живописи, ваяния и зодчества (1853-61), пансионер (стипендиат) Петербургской Академии художеств (1862-69), в 1864-69 находился в творческой командировке от Академии художеств в Париже.

В н. 1860-х Перов создал ряд обличительных (гл. обр. нравов русского духовенства) картин: “Проповедь на селе”, “Сельский крестный ход на Пасху” (1861), “Чаепитие в Мытищах” (1862) и др. Во 2-й пол. 1860-х обратился к сюжетам из народного быта; от обличительного тона перешел к эмоциональной лирике: его картины “Проводы покойника” (1865), “Тройка” (1866), “Последний кабак у заставы” (1868) выражают сострадание к простым людям.

Для творчества Перова 1870-х характерны жанровые описания “отрадных” и даже анекдотичных сцен из народной жизни: таковы его картины “Птицелов” (1870), “Рыболов”(1871), “Охотники на привале” (1871). Писал Перов и портреты (А. Н. Островского, В. И. Даля, Ф. М. Достоевского), картины на исторические сюжеты (“Суд Пугачева”, 1875). В 1871-82 Перов преподавал в Московской школе живописи, ваяния и зодчества. Его учениками были известные русские художники К. А. Коровин, Н. А. Касаткин, А. П. Рябушкин, М. В. Нестеров.
В.А. Федоров

ПЕРТОМИНСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Архангельская еп., в Архангельском у., на мысе Белого моря, под названием “Красный Рог”, на восточном берегу Унской губы. Основан в 1599 на месте погребения утонувших в бурю (1561) соловецких иноков свв. Вассиана и Ионы. Мощи их покоились в серебряной раке в приделе их имени, в храме Успения Богоматери. В 1764 монастырь был упразднен; в 1778 восстановлен. Монастырь посетил Петр Великий, где в храме Преображения 5 июня 1694 принес благодарственное моление за чудесное избавление его от сильной бури в Белом море. При монастыре была спасательная станция, находившаяся на западном Яренгском Рогу.
С.В. Булгаков

ПЕРУН, в древнерусской языческой мифологии высший бог, повелитель грозы и небесных стихий. Особо почитался в княжеской среде. Идолы Перуна были в Киеве и Новгороде, поклонение этому божеству осуществляли возле древних дубов и в дубовых рощах. По древнерусским источникам, Перун имел множество ипостасей — “Перунъ есть многъ” (Перунов много), и, по-видимому, в разных местах поклонялись разным воплощениям этого божества.

Идол Перуна в Киеве был сделан из разных материалов: стан вырезан из дерева; голова вылита из серебра; уши и усы изваяны из золота; ноги выкованы из железа; в руке было закреплено нечто, напоминающее молнию, составленное из драгоценных камней. В 988 этого идола привязали к лошадям и таким образом тащили по городу до реки. По всему пути двенадцать крепких молодых мужиков били его палками, а затем бросили в реку. В Новгороде Перуна сбросили с моста.
О. П.

ПЕРЫНСКИЙ скит, Новгородская еп., близ Новгорода, при истоке Волхова из оз. Ильмень; здесь находится церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, основанная, по преданию, первым Новгородским еп. Иоакимом в 995 на месте, где стоял славянский идол Перун. Перынский монастырь, упоминаемый в 1386, был в 1764 упразднен, а в 1828 восстановлен и приписан к Юрьеву монастырю. Существующий храм во имя Рождества Богородицы построен в к. XII — н. XIII в. Ежегодно 8 сентября совершался в скит из Юрьева монастыря крестный ход; только в этот день, т. е. один раз в год, в скит допускались и женщины.
С.В. Булгаков

ПЕРЫНЬ, холм в шести км от Новгорода, у истоков р. Волхова из оз. Ильмень, где в X в. находилось славянское языческое капище Перуна. Раскопками обнаружено святилище в виде правильного круга (диаметром 21 м), в центре которого стоял деревянный идол Перуна (сохранилось основание столба диаметром 65 см). По периметру круга шел кольцеообразный ров с дугообразными выступами, служившими местом кострищ. В одном из них, по-видимому, поддерживался вечный огонь. В плане святилище имело форму восьмилепесткового цветка. Рядом была открыта ритуальная площадка, ограниченная рвом. Раскопки подтвердили свидетельства Новгородской летописи, согласно которым в 988, при введении христианства, статуя Перуна была срублена и сброшена в Волхов. Одновременно были перекопаны кострища и засыпан ров. Позднее здесь возник Перынский скит.

ПЕСТРАВКА, село в Самарской обл., центр Пестравского р-на. Расположено на р. Б. Иргиз (приток Волги). Население около 6,5 тыс. чел.

Основано в н. XVII в. как небольшое поселение торговых людей и возчиков соли. В 1653 — 54 здесь осели крестьяне из Левобережной Украины и назвали населенный пункт селом Пёстрая Травка из-за богатого разнотравья.

ПЕСТРЕЦЫ, село в Татарии, центр Пестречинского р-на. Расположено на р. Меше. Население 6,1 тыс. чел.

Основано в к. XVI в. (после взятия Казани войсками Ивана Грозного).

ПЕСТЯКИ, поселок городского типа в Ивановской обл., центр Пестяковского р-на. Расположен на р. Пурешок. Население 4,9 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1583 как владения бояр Пожарских-Стародубских, затем — князей Хованских, построивших суконную фабрику (н. XVIII в.).

ПЕТЛИН Иван, томский казак, глава первой русской экспедиции, достигшей Китая. Петлин и его спутники выехали 9 мая 1618 из Томска. Проследовав через Западную и Южную Монголию, в августе 1618 добрались до границ Китайской империи. Петлин вручил китайскому императору грамоту, предлагавшую установить торговые отношения с Китаем, после чего благополучно вернулся в Россию.

ПЕТР (в миру Петр Федорович Полянский) (28.06.1862-10.10.1937), местоблюститель патриаршего Престола, митрополит Крутицкий, священномученик. В 1920 св. патр. Тихон предложил сщмч. Петру принять монашество, священство, епископство и стать его помощником по управлению Православной Церковью. Сразу же после рукоположения митр. Петр был арестован и сослан; он провел в ссылках 11 лет. В июле 1937 был разработан оперативный приказ о расстреле в течение четырех месяцев всех находящихся в тюрьмах и лагерях исповедников. Сщмч. Петр был расстрелян в Верхнеуральской тюрьме 10 октября 1937.

Память сщмч. Петра отмечается 27 сентября/10 октября.

ПЕТР и ФЕВРОНИЯ МУРОМСКИЕ, супруги, святые, ярчайшие личности Святой Руси, своей жизнью отразившие ее духовные ценности и идеалы.

История жизни свв. чудотворцев, благоверных и преподобных супругов Петра и Февронии, много веков существовала в преданиях Муромской земли, где они жили и где сохранялись их честные мощи. Со временем подлинные события приобрели сказочные черты, слившись в народной памяти с легендами и притчами этого края. Сейчас исследователи спорят, о ком из исторических личностей написано житие: одни склоняются к тому, что это были князь Давид и его жена Евфросиния, в иночестве Петр и Феврония, скончавшиеся в 1228, другие видят в них супругов Петра и Евфросинию, княживших в Муроме в XIV в.

Записал повествование о блгв. Петре и Февронии в XVI в. свящ. Ермолай Прегрешный (в иночестве Еразм), талантливый литератор, широко известный в эпоху Иоанна Грозного. Сохранив в житии фольклорные черты, он создал удивительно поэтичную повесть о мудрости и любви — дарах Святого Духа чистым сердцем и смиренным в Боге.

Прп. Петр был младшим братом княжившего в г. Муроме блгв. Павла. Однажды в семье Павла случилась беда — по наваждению дьявола к его жене стал летать змей. Горестная женщина, уступившая демонской силе, обо всем поведала мужу. Князь наказал супруге выведать у злодея тайну его смерти. Выяснилось, что погибель супостату “суждена от Петрова плеча и Агрикова меча”. Прознав об этом, кн. Петр тотчас решился убить насильника, положившись на помощь Божию. Вскоре на молитве в храме открылось, где хранится Агриков меч, и, выследив змея, Петр поразил его. Но перед смертью змей обрызгал победителя ядовитой кровью, и тело князя покрылось струпьями и язвами.

Никто не мог исцелить Петра от тяжкой болезни. Со смирением перенося мучения, князь во всем предался Богу. И Господь, промышляя о Своем рабе, направил его в рязанскую землю. Один из юношей, посланных на поиски лекаря, случайно зашел в дом, где застал за работой одинокую девушку по имени Феврония, дочь древолаза, имевшую дар прозорливости и исцелений. После всех расспросов Феврония наказала слуге: “Приведи князя твоего сюда. Если будет он чистосердечным и смиренным в словах своих, то будет здоров!”

Князя, который сам ходить уже не мог, привезли к дому, и он послал спросить, кто хочет его вылечить. И обещал тому, если вылечит, — большую награду. “Я хочу его вылечить, — без обиняков ответила Феврония, — но награды никакой от него не требую. Вот к нему слово мое: если я не стану супругой ему, то не подобает мне лечить его”. Петр пообещал жениться, но в душе слукавил: гордость княжеского рода мешала ему согласиться на подобный брак. Феврония зачерпнула хлебной закваски, дунула на нее и велела князю вымыться в бане и смазать все струпы, кроме одного.

Благодатная девица имела премудрость Св. отцов и назначила такое лечение не случайно. Как Господь и Спаситель, исцеляя прокаженных, слепых и расслабленных, через телесные недуги врачевал душу, так и Феврония, зная, что болезни попускаются Богом во испытание и за грехи, назначила лечение для плоти, подразумевая духовный смысл. Баня, по Свящ. Писанию, образ крещения и очищения грехов (Еф. 5: 26), закваске же Сам Господь уподобил Царствие Небесное, которое наследуют души, убеленные баней крещения (Лк. 13: 21). Поскольку Феврония прозрела лукавство и гордость Петра, она велела ему оставить несмазанным один струп как свидетельство греха. Вскоре от этого струпа вся болезнь возобновилась, и князь вернулся к Февронии. Во второй раз он сдержал свое слово. “И прибыли они в вотчину свою, город Муром, и начали жить благочестиво, ни в чем не преступая Божии заповеди”.

После смерти брата Петр стал самодержцем в городе. Бояре уважали своего князя, но надменные боярские жены невзлюбили Февронию, не желая иметь правительницей над собой крестьянку, подучивали своих мужей недоброму. Всякие наветы пытались возводить на княгиню бояре, а однажды взбунтовались и, потеряв стыд, предложили Февронии, взяв, что ей угодно, уйти из города. Княгиня ничего, кроме своего супруга, не желала. Обрадовались бояре, потому что каждый втайне метил на княжье место, и сказали обо всем своему князю. Блаженный Петр, узнав, что его хотят разлучить с любимой женой, предпочел добровольно отказаться от власти и богатства и удалиться вместе с ней в изгнание.

Супруги поплыли по реке на двух судах. Некий мужчина, плывший со своей семьей вместе с Февронией, засмотрелся на княгиню. Святая жена сразу разгадала его помысел и мягко укорила: “Почерпни воду с одной и другой стороны лодки, — попросила княгиня. — Одинакова вода или одна слаще другой?” — “Одинакова”, — отвечал тот. “Так и естество женское одинаково, — молвила Феврония. — Почему же ты, позабыв свою жену, о чужой помышляешь?” Обличенный смутился и покаялся в душе.

Вечером они причалили к берегу и стали устраиваться на ночлег. “Что теперь с нами будет?” — с грустью размышлял Петр, а Феврония, мудрая и добрая жена, ласково утешала его: “Не скорби, княже, милостивый Бог, Творец и Заступник всех, не оставит нас в беде!” В это время повар принялся готовить ужин и, чтобы повесить котлы, срубил два маленьких деревца. Когда окончилась трапеза, княгиня благословила эти обрубочки словами: “Да будут они утром большими деревьями”. Так и случилось. Этим чудом она хотела укрепить супруга, провидя их судьбу. Ведь коли “для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет” (Иов. 14: 7), то человек, надеющийся и уповающий на Господа, будет иметь благословение и в этой жизни, и в будущей.

Не успели они проснуться, приехали послы из Мурома, умоляя Петра вернуться на княжение. Бояре поссорились из-за власти, пролили кровь и теперь снова искали мира и спокойствия. Блж. Петр и Феврония со смирением возвратились в свой город и правили долго и счастливо, творя милостыню с молитвой в сердце. Когда пришла старость, они приняли монашество с именами Давид и Евфросиния и умолили Бога, чтобы умереть им в одно время. Похоронить себя завещали вместе в специально приготовленном гробу с тонкой перегородкой посередине.

Они скончались в один день и час, каждый в своей келье. Люди сочли нечестивым хоронить в одном гробу монахов и посмели нарушить волю усопших. Дважды их тела разносили по разным храмам, но дважды они чудесным образом оказывались рядом. Так и похоронили святых супругов вместе около соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы, и всякий верующий обретал здесь щедрое исцеление.

Память блгв. Петру и Февронии отмечается 25 июня/8 июля.

ПЕТР АФОНСКИЙ, преподобный, празднуется 12/25 июня. Этот святой был известен у русских людей под именем Петра Поворота, Солнцеповорота. Название это дано Петру Афонскому оттого, что теперь, по народному замечанию, “солнце укорачивает свой ход, а месяц идет на прибыль”, или, что то же, солнце поворачивает на зиму, а лето — на жары.

ПЕТР МОГИЛА (Петр Симеонович) (31.12.1596-1.01.1647), киевский митрополит, родом из Валахии, где его отец был господарем. Петр Могила учился в православном Львовском братском училище, после этого за границей во многих университетах. Сперва он поступил на военную службу, участвовал даже в Хотинской битве, но под влиянием Киевского митрополита Иова Борецкого вступил в духовенство и в 1627 был избран Киево-Печерским архимандритом. В это время Петр руководил осуждением “Апологии” Мелетия Смотрицкого и открыто противостоял киевскиму митр. Исайе Копинскому. В 1631 Петр устроил при Киево-Печерской лавре высшее училище “для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках”, которое впоследствии соединено было им с братской школой. В 1632 при избрании польским королем Владислава IV Петр, присутствуя в Варшаве представителем киевлян, выхлопотал легальное существование для православной церкви, наряду с униатской. Следствием этого разрешения явилось отрешение многих прежде избранных епископов, в т. ч. и киевского Исайи Копинского, вместо которого выбран Петр Могила. Из Варшавы Могила отправился в Киев и при помощи лаврской братии и братской школы занялся отобранием от униатов церквей и монастырей, в том числе Софийского собора и Выдубицкого монастыря, восстановлением церкви св. Владимира Спаса-на-Берестове, устройством церкви Трех Святителей, а в 1635 очистил от развалин остатки Десятинной церкви. Особенное внимание уделял Петр Могила киево-братской школе, называемой Могилянской.

Основные сочинения: “Евангелие Учительное, поучения на праздничные и воскресные дни константинопольского патриарха Каллиста” (1616); “Анфологион, сиречь молитвы и поучения душеполезные в душевную пользу студиев (1636); “Евхологион, альбо молитвослов” (1646); “Собрание короткой науки об артикулах веры православных кафологических христиан” (1645); “Рассказы о чудесах Печерских”.

ПЕТР МОСКОВСКИЙ и всея России, митрополит (ск. 21.12.1326), родился на Волыни, двенадцатилетним отроком удалился в близлежащий монастырь, где ревностно изучал Священное Писание и творения Св. Отцов. Любимым занятием Петра было писание икон (две его иконы — Петровская и Успенская — находятся в Успенском соборе Московского Кремля). Со временем свт. Петр был посвящен в иеромонахи и после многолетних подвигов основал на р. Рате Спасский монастырь, игуменствуя в котором прославился своей подвижнической жизнью. В 1308 он стал митрополитом Киевским и всея Руси, а через год ему, как и его предшественнику митр. Максиму, пришлось переселиться из разоренного татарами Киева во Владимир. Много потрудился свт. Петр для устроения страдавшей под татаро-монгольским владычеством Русской земли. Он объезжал епархии, наставлял пастырей и народ, строил храмы, примирял враждовавших друг с другом князей, умилостивлял хана Узбека, от которого ему удалось получить грамоту, охранявшую права русского духовенства. Провидя значение и будущее величие Москвы, свт. Петр, в союзе с княжившим там сыном прп. Даниила Московского Иоанном Калитой, перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. На следующий год он заложил в Московском Кремле Успенский храм, ставший с тех пор кафедральным собором всей Руси. В нем же и был погребен скончавшийся вскоре святитель, через 13 лет причтенный к лику святых. С тех пор ни одно значительное государственное событие в истории России не обходилось без молитвы у раки свт. Петра.

Память свт. Петру отмечается 21 декабря/3 января, 24 августа/6 сентября и 5/18 октября.

ПЕТР ОРДЫНСКИЙ, Ростовский, царевич (XIII-XIV вв.), племяник хана Батыя, обращен в Православие архиеп. Ростовским Кириллом. После кончины свт. Кирилла, в 1261, новообращенному царевичу Петру явились свв. апп. Петр и Павел и вручили ему серебро и золото для основания монастыря. С благословения нового Ростовского еп. Игнатия, новый монастырь — Петровский “на поле” во имя Свв. Апостолов был создан на берегу озера Неро, а царевич Петр женился на знатной татарской девице, проживавшей в Ростове со своими родителями, и имел многочисленное потомство. Он дожил до глубокой старости и принял перед кончиной постриг в Петровском “на поле” монастыре.

Память царевичу Петру отмечается 30 июня/13 июля и 23 мая/5 июня.

ПЕТР I АЛЕКСЕЕВИЧ ВЕЛИКИЙ (30.05.1672-28.01.1725), русский царь (с 1682), российский император (с 1721). Сын царя Алексея Михайловича и его второй жены Натальи Кирилловны Нарышкиной. Вступил на престол девяти лет, совместно со своим старшим братом царем Иоанном V, при регентстве своей старшей сестры царевны Софьи Алексеевны. Через семь лет Петр сверг регентшу, но править за него стала его мать, царица Наталья Кирилловна. Царица скончалась в 1694, а два года спустя, в 1696 умер и старший брат Петра — царь Иоанн V. Лишь тогда Петр взял правление в свои руки.

Много сходства в обстоятельствах, окружавших молодость Петра, с обстоятельствами детства Грозного. Также много сходства и в характерах обоих государей, но если в детстве Грозный имел возле себя митр. Макария, сумевшего вложить в его душу глубокую веру и православное понимание царской власти, то Петр оказался лишенным такого благотворного влияния.

Девяти лет Петр присутствует при бунте стрельцов, убийстве близких к его матери бояр. Вскоре его увозят в деревню. Здесь он предоставлен себе на целый ряд лет. Играя со сверстниками, Петр организует свои два потешных полка, которые затем становятся полками Гвардии. Играя, он учится управлять парусами найденного ботика. Мать решается его женить, но женитьба не изменяет его занятий. Приближается его совершеннолетие, когда приходят вести о движении стрельцов, желающих провозгласить царицей его сестру Софью и ему приходится бежать ночью в Троице-Сергиев монастырь, куда только через день собираются его потешные полки. От нервного шока, перенесенного в этот день, на всю жизнь у Петра остается неправильно действующая нога. До военных действий между Софьей и Петром не доходит, но факт покушения на его жизнь остается. Партия царевны Софьи вынуждена признать себя побежденной, и регентство переходит к царице Наталии. Все царствование Петра получает отсюда свой основной импульс и вырабатывает в нем жестокий и вспыльчивый характер.

Война против Турции и взятие Азова при содействии вновь построенного флота дали Петру надежду изгнать вообще Турцию из Европы и получить для России выход к морю. С этой целью было снаряжено посольство в Европу, с которым ехал сам царь, под именем урядника Петра Михайлова. Посольство успеха не имело. Еще находясь за границей, Петр получил известие о новом восстании стрельцов. Это заставило его вернуться в Москву и, хотя восстание было уже подавлено, принять решение окончательно распустить стрелецкое войско, произвести новое следствие о бунте и провести ряд реформ, преимущественно направленных на организацию новых вооруженных сил.

Он приказал постричь в монахини царевну Софью, совершенно упразднил стрелецкое войско, с 1 января 1700 ввел новый календарь, ввел новую, лично им составленную “гражданскую азбуку”, ввиду смерти патр. Адриана не допустил созыва Собора для новых выборов, а назначил митр. Стефана Яворского местоблюстителем Патриаршего Престола, который в 1721 передал управление Церковью Святейшему Синоду

С Турцией был заключен мир, и войска двинуты против шведов. Таким образом, в августе 1700 началась Великая Северная война, продолжавшаяся 21 год.

Начало войны было неудачным, но Петр с огромной энергией организует новую армию, отливает новую артиллерию, создает новый флот, и в 1702 берет шведскую крепость Нотебург, а затем и Ниеншанц и закладывает в устье Невы Петропавловскую крепость и город Санкт-Петербург. В 1704 Петр берет Нарву и Юрьев. Бунт, поднятый на Дону Булавиным, задержал внимание Петра, а тем временем шведы разбили поляков и двинули силы на юг, где к ним присоединился изменивший России гетман Мазепа.

27 июня 1709 произошло знаменитое сражение под Полтавой. Петр одержал полную победу, и Карлу XII с Мазепой пришлось бежать в Турцию. Петр сразу же продолжил успех и овладел Ригой, Перновом, Ревелем и Выборгом.

В 1711 Петр совершил неудачный поход на Прут, где чуть не попал в плен к туркам. Тут был дан знаменитый указ Петра Сенату: “а о Петре ведайте, что жизнь ему не дорога — была бы жива Россия!”

Война снова переносится против Швеции и знаменуется рядом побед, после чего Петр еще совершает завоевания на берегах Каспийского моря.

Только после окончания всех этих походов Петр дает оформление своим реформам. Эти реформы носят чисто западный дух и прямо противоположны порядкам, введенным в свое время Иоанном Грозным.

Земские Соборы более не собираются, боярская дума — упраздняется, во главе министерств (ранее называвшихся “приказами”) вместо ответственного перед царем единого начальника учреждаются коллегии, сам царь указывает, какой проект надлежит разработать, сам его проверяет и сам же отдает указ, вводящий новый закон. Все служилое сословие становится равным под наименованием “шляхетство”, где князь, или дворянин, или пушкарь имеют одинаковые права. Свободные крестьяне-хлебопашцы и холопы сливаются в одно понятие “работных персон”, что вскоре привело к “крепостному праву”. “Шляхетство” служит поголовно и пожизненно, остальные сословия “по рекрутскому набору”, но все совершенно равны в правах, и каждый может выслужиться в офицеры или даже в генералы, приобретая этим потомственное дворянство.

Для всей государственной службы, военной или гражданской, вводится “табель о рангах” из 14 классов.

От первого брака Петр имел сына — царевича Алексея, который был женат и имел сына Петра. От второго брака, с простой девушкой Екатериной Алексеевной Скавронской, он имел двух дочерей: Анну и Елизавету. Венчание с Екатериной Алексеевной состоялось негласно в 1712, а в 1724 она была коронована и ей был дан Петром титул императрицы. В связи со слухами о заговоре кругов, недовольных правлением Петра, в пользу царевича Алексея, Петр потребовал от сына отречения от престола, что тот исполнил, однако бежал за границу. Он был возвращен, судим и приговорен к смертной казни, но умер в тюрьме в 1718.

22 октября 1721 состоялось провозглашение Петра Императором Всероссийским, что соответствовало действительному положению страны.

Петр ввел новый закон престолонаследования: по завещанию царствующего императора, который и остался в силе до 1797. Сам же Петр умер, завещания не оставив.

П. Е. Ковалевский дает крайне интересную оценку царствованию и преобразованиям Петра Великого (“Исторический путь России”). “Главную ответственность за неправильное направление петровских реформ надо возложить на мать Петра и на кн. Б. Голицына, которые не только не дали ему соответствующего образования и воспитания, но предоставили его целиком, вплоть до 21-летнего возраста, общаться с людьми некультурными, стоявшими вне русских интересов и не понимавшими ни русских исторических традиций, ни Православия. В самом Петре объединились благочестие и богохульство. Он увлекался всем иностранным, но был до конца русским. Он был жесток без удержу, когда дело касалось пользы государства, но преклонялся пред духовным авторитетом тех, кто осмеливался, как свт. Митрофаний Воронежский, ему прекословить”.

“Положительные преобразования Петра это те — которые продолжают и развивают начатое при его отце и предшественниках и согласны с русской исторической традицией. Отрицательные — те, которые нарушают самое существо русской жизни и представляют разрыв с русской национальной самобытностью”.

“Государственная система Петра Великого основывалась на чуждом русской исторической традиции, западном идеале автократии и на “пользе государства” как высшем благе. Она охватывала все стороны жизни страны и возглавлялась Монархом, который правил не в согласии с землей и не “по Правде Божией”, а “по Правде воли Монаршей”.

“Россия до Петра была “симфонией” двух частей — Государства и Церкви, иногда нарушавшейся в ту или другую сторону, но без сосуществования которых она не мыслилась даже Иоанну Грозному”.

Можно дать и другую характеристику царствованию Петра Великого: упадок нравов, проявившийся в Смутное время, все усиливающееся влияние иностранцев, под которое попал и Петр, не прекращавшееся брожение во всей стране в оба предыдущие царствования, раскол в Церкви и конфликт между царем и патриархом, произошедший при патр. Никоне, в соединении с обстоятельствами молодости Петра не могли дать иного результата. Перед Петром стояли проблемы внешних нашествий и войн, которые он вынужден был разрешать и разрешил отчасти под давлением внутреннего устройства страны, отчасти под давлением военной необходимости, отчасти под влиянием Запада, в соответствии с уже весьма распространившимися влияниями в стране, хотя и не всеми разделяемыми. Невозможно отрицать наличие этих взглядов уже тогда в значительной части высшего класса страны. Петр не учел, или не поспел учесть, что сила государства зиждется прежде всего в его Вере и в его самобытности. Но если реформы Петра не всегда приносили положительные результаты, то главным образом потому, что в последующий период начинавшие выявляться недостатки не только не были выправлены, но были чрезвычайно усилены и усугублены. Винить Петра Великого в этом бесспорном факте нет основания. Тем не менее в результате петровских преобразований России была навязана чуждая ей западная бюрократическая система управления, начался процесс разрушения духовных ценностей русской цивилизации, разрыв единства русского общества, отчуждения правящего класса и образованных слоев от народа.
Н. Сахновский

ПЕТР II АЛЕКСЕЕВИЧ (12.10.1715-18.01.1730), российский император (1727-1730) из династии Романовых. Сын царевича Алексея Петровича и принцессы Софьи Шарлотты Вольфенбюттельской, внук Петра I. Оказался на российском престоле в 1727 после смерти имп. Екатерины I.

В начале правления Петра власть фактически находилась в руках А. Д. Меншикова, лелеявшего мечту породниться с царской династией. Несмотря на помолвку дочери Меншикова Марии с Петром в мае 1727, в сентябре последовало отстранение от дел и опала, а затем и ссылка Меншикова. Петр оказался под влиянием семейства Долгоруких, его любимцем стал Иван Алексеевич Долгорукий, невестой — княжна Е. А. Долгорукая. Петр заболел оспой и скончался накануне свадьбы. С его смертью прервался род Романовых по мужской линии.
Л. Н. Вдовина

ПЕТРОВ Борис Николаевич (26.02/11.03.1913-23.08.1980), русский ученый в области автоматического управления, автор ряда выдающихся научных открытий.

ПЕТРОВ Василий Владимирович (8.07.1761-22.07.1834), русский физик, один из первых российских электротехников. С помощью созданной им гальванической батареи открыл электрическую дугу (1802) и указал на возможность ее практического применения. Исследовал химическое действие тока, электропроводность, люминесценцию, электрические явления в газах.

ПЕТРОВ-ВОДКИН Кузьма Сергеевич (24.10/5.11.1878-15.02.1939), русский художник. Учился в Петербургском Центральном училище графики (1896-97) и Московском училище живописи, ваяния и зодчества (1897-1905) у В. А. Серова. Брал уроки в Мюнхене и в частных академиях Парижа, посетил Италию и Северную Африку. В начале века был под влиянием символизма и модернизма. Широкую известность принесла ему картина “Купание красного коня” (1912). Входил в объединение “Мир искусства”. Среди лучших работ художника романтико-патетические картины на революционные темы “1918 год в Петрограде” (“Петроградская мадонна”), “После боя” и “Смерть комиссара”. Участвовал в выставках “Золотое Руно” (1909-10), “Мир искусства” (1910-24), общества “Жар-Цвет” (1924), “Четыре искусства” (1925-29). Среди литературных работ Петрова-Водкина (рассказы, повести, очерки, теоретические статьи) наибольший интерес представляет автобиографическая книга “Моя повесть”.

ПЕТРОВ ДЕНЬ, праздник первоверховных апп. Петра и Павла. Имеет древние корни. В языческой Руси на эти дни приходился праздник солнца, связанный с такими божествами, как Сварог, Дажьбог, Хорс, и эротическими ритуалами Ярилы. Образы св. апп. Петра и Павла вытеснили языческих идолов, но некоторые древние суеверия, ритуально празднуемые в этот день, сохранялись вплоть до XIX в. Крестьяне верили, что в день апп. Петра и Павла рано утром играет солнце, и старались даже сами наблюдать это чудное явление. По замечанию Стоглава, в былое время в первый понедельник после Петрова поста и в самый день Петров русские ходили в рощи “деяти зде бесевския потехи”. Летописец тоже говорит, что “о празднике святых верховных апостолов Петра и Павла диавол сетию своею занимает чрез колыски и качели, на них же бо колышущимся приключается внезапу упуститься на землю, убиватися и зде без покаяния душу свою испустити”.

Адам Олеарий так описывал провождение праздника в честь св. апп. Петра и Павла: “У всех русских и москвитян около Петрова дня отправляется старинное зрелище. Хотя они строги и безвыходно держат жен в своих домах, так что редко пускают их в церковь или гости, но в некоторые праздники позволяют женам и дочерям своим ходить на приятные луга; там они качаются на круглых качелях, поют особенные песни, сводятся одна за другою за руки, водят круги или пляшут с рукоплесканиями и притаптывают ногами”. От этих-то гуляний и игр, совершавшихся в старое время в честь солнца, в XIX в. сохранялись как остаток былого разные народные гулянья и забавы, которые своими качелями только напоминают уже забытое нашим народом веселое празднество в честь солнца. Русская пословица говорит: “У мужика то и праздник, что Петров день”. В старой Руси день апп. Петра и Павла был также важным временем в быту гражданском, так как он служил сроком суда и взносов дани и пошлин, о чем особенно часто упоминают грамоты XV и XVI вв. Платежи эти известны в этих памятниках главным образом под именем “петровской дани, или просто петровских поборов, которую тянули попы”. Тогда же съезжались по зазывным грамотам ставиться на суд и вообще производили разные хозяйственные и торговые сделки.

Так, например, в одной из грамот об отпущении на волю крестьян из-под власти бояр и детей боярских повелевается отказывать, т.е. выводить от себя за другого, о Юрьеве дне, иных о Рождестве, а иных о Петрове дне. Петровские торги известны с XVI в. и в былое время составляли особенные местные ярмарки по селам. Праздник 29 июня/12 июля считали важным сроком в различных своих хозяйственных и домашних занятиях и сделках. День памяти св. апп. Петра и Павла как день церковный, которым обыкновенно оканчивается Петров пост, или попросту Петровки, назывался Петрово говейно. О происхождении Петровки в Малороссии рассказывали, что прежде ее не было и все недели были сплошные; мужья, пользуясь этим, съедали масло, сметану, ежедневно приготовляемые женами, так что ничего нельзя было заготовить впрок. Вот хозяйки, которые были поумнее, посоветовавшись между собою, пустились на хитрость и учредили Петровку: но как были неграмотные, то не сумели назначить постоянного для нее срока, одна назначила в шесть недель, другая — в пять и т.д. Таким образом, все идет по их положению, не ровно, а по очереди. Во многих местах западных губерний некоторые прихожане приносили в церковь сбереженные постом сыр и хлеб, которые шли в пользу причта. Наконец, нужно сказать, что св. ап. Петр считался в народе покровителем рыбного промысла и потому нередко прямо назывался Рыболовом. Такое верование особенно сильно между рыбаками, и потому они весьма часто обращались за помощью к этому св. апостолу. Приходилось ли закидывать сети, застигнет ли на воде буря, не удастся ли рыбный лов — рыбаки молились ап. Петру. В иных случаях они даже складывались на большую восковую свечу и ставили ее пред образом “ловца рыб” — св. ап. Петра, который был сам по занятию рыбарем, призван был Господом к апостольскому служению в то самое время, когда занимался рыбной ловлей. Обратившись к Петру и брату его Андрею, Иисус Христос сказал: “Грядита по мне, и сотворю вы ловца человеком”.

Не могло ускользнуть от внимания народного и то обстоятельство, что Сам Господь благословил занятие Петра, и, как замечает евангелист, после этого благословения вместе со своими сотрудниками будущий апостол поймал так много рыб, что от тяжести их едва не растерзались сети. Этот случай, по замечанию Димитрия Ростовского, имел особенное значение, так как он служил прообразом духовной апостольской молитвы, в которой “призываемые яко слова Божия мрежею имеяше многие народы уловити в спасение”. Сама Церковь считала приличной и уместной молитву ап. Петру как покровителю рыбного промысла; так, например, в Требнике Петра Могилы (изд. 1746) есть чин на освящение новых сетей и здесь в одной из молитв читаем: “Сам, Владыко Всесильный, и предлежащия сети благослови, и в ловитве Твоим Божественным благословением множество рыб на пищу Твоим рабом всегда исполни, молитвами Преблагословенныя Славныя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии и святых славных и всехвальных апостол Петра Верховнаго, Фомы, Нафанаила и Иоанна, и прочиих рыбам ловцем бывших”.
И.П.Калинский

ПЕТРОВА Татьяна Юрьевна (р. 19.09.1957), русская певица. Родилась на Урале. Окончила Училище им. Ипполитова-Иванова и Музыкально-педагогический институт им. Гнесиных, там же — аспирантуру. “Уже сама природа наделила Татьяну Петрову двумя замечательными дарами — русской красотой и поющим самоцветным голосом. Самой природой ей был заповедан репертуар — русская песня и романс от древности до наших дней” (В. Распутин).

Творческий диапазон певицы чрезвычайно широк: авторские песни — от русской классики (Пушкин, Лермонтов, Козлов, Некрасов, Цветаева, Клюев, Есенин) до мастеров поэзии нашего времени (А. Фатьянов “Соловьи”, Н. Рубцов “В горнице моей светло”, Вл. Волков “Православная”, К. Скворцов “Чистые снега”, “Русская женщина”, Н. Мельников “Поставьте памятник деревне”, Ю. Кузнецов “Кубанка”, А. Васильев “Половиночка” и др.); народные обрядовые и лирические песни (“Лучинушка”, “Вот мчится тройка”, “По диким степям Забайкалья”, “А брат сестру обидел в пиру”, “Ухарь-купец” и пр.).

Общепризнанной вершиной исполнительского мастерства и гражданского долга певицы стал знаменитый марш “Прощание славянки” (1912, композитор В. И. Агапкин), при исполнении которого зрительный зал неизменно “в едином порыве встает, приветствуя ее пение” (В. Кожинов).

Т. Петрова — инициатор и участница благотворительного цикла “Монастырские вечера”, лауреат премии Андрея Первозванного и фестиваля “Ангельский глас России”. Традицией стали проводимые ею ежегодные творческие отчеты-праздники “Татьянин день”.

“Т. Петрова появилась в России в тяжелейшие времена не случайно. Она пришла как надежда на спасение, как утешение в бедах, как упрек русским мужчинам за то, что они плохо, мало бьются за Россию. Поет, как поют в церкви... Ее душа настолько сливается с голосом, что понимаешь — вот отчего лучшие в мире женские голоса — это русские” (В. Крупин).

ПЕТРОВСК, город в Саратовской обл., центр Петровского р-на. Расположен на Приволжской возвышенности, на берегах р. Медведицы (приток Дона). Население 35 тыс. чел.

Основан в к. XVII в. как село, преобразовано в 1698 Петром I в город-крепость для охраны края от набегов крымских татар. С 1780 уездный город.

ПЕТРОВСК-ПОРТ (с 1922 Махачкала), город в Дагестане на Каспийском море. Основан в 1844 как Петровское укрепление на месте лагеря, где во время Персидского похода в 1722 — 23 стоял Петр I; в 1857 переименован в Петровск-Порт.

ПЕТРОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в московском Успенском соборе и названа так потому, что в 1307 написана св. митр. Петром Московским, когда он был еще игуменом на Волыни. Она еще при жизни сего святителя ознаменовала себя чудотворениями. При возвращении митр. Максима из Владимира Петр с братией своей обители, принимая благословение от него, поднес ему в дар написанную им икону Пресвятой Богородицы; святитель с радостью принял святую икону, украсил ее золотом и драгоценными камнями и до конца жизни хранил ее в своей келье. По кончине митр. Максима некто игумен Геронтий хотел хитростью захватить сан святителя и, взяв с собой святительскую утварь, жезл и Петровскую икону, отправился в Царьград с единомысленными ему церковными сановниками. Тогда князь Галицкий Юрий просил блж. игумена Петра поспешить в Царь-град, чтобы помешать обману. Петр послушно предпринял дальний путь и прибыл в Царьград. Блж. патр. Афанасий принял его с радостью и, по внушению Духа Святого, посвятил в сан митрополита всей России.

Когда же Геронтий подплывал к Царьграду, то поднялась страшная буря и корабль его был задержан. Ночью во время бури явилась Пресвятая Богородица и сказала: “Не на тебя возложится сан святительский, но тот, кто написал Мой образ, Петр Ратский, возведен будет на верховный престол митрополии Русской и украсит его и упасет людей своих, за которых Сын и Бог Мой Иисус пролил кровь Свою”. Когда после прекращения бури Геронтий прибыл в Царьград, то принужден был рассказать свое сонное видение. Тогда патриарх взял у него святительскую утварь и честную икону и, передав святителю Петру, сказал: “Прими святой Богородичный образ, который ты написал своими руками, ибо его ради воздала тебе дар Сама Владычица, предсказав о тебе”. В 1325 перемещена была митрополия из Владимира в Москву, и Петровская икона перенесена была сюда митр. Петром и поставлена в Успенском соборе. В 1613 вместе с Феодоровскою иконою она была при избрании на всероссийский престол юного царя Михаила Феодоровича. Во Владимире в соборе находится чудотворная Владимирская икона Божией Матери, которая написана также святителем Петром. Она есть подобие Петровской в Москве.

Празднуется 24 августа/6 сентября.
Прот. И. Бухарев

ПЕТРОВСКИЙ Иван Георгиевич (5/18.01.1901-15.01.1973), русский математик. Ректор Московского университета (1951). Работы в области дифференциальных уравнений с частными производными, алгебраической геометрии, теории вероятностей, математической физике. Автор ряда базовых университетских куров, переведенных на многие языки.

ПЕТРОВСКИЙ “НА ПОЛЕ” мужской монастырь, Ярославская еп., близ Ростова на берегу оз. Неро. Основан во 2-й пол. XIII в. ордынским царевичем Петром. Монастырская соборная церковь во имя св. апп. Петра и Павла построена в 1684 на месте деревянного храма, сооруженного основателем обители, мощи которого почивали под спудом в приделе, посвященном его памяти, в серебряной раке, устроенной в 1803. В Соборном храме находился иконостас с иконами древнего письма.
С.В. Булгаков

ПЕТРОДВОРЕЦ, город в Ленинградской обл., подчинен С.-Петербургской городской администрации. Население 82,2 тыс. чел.

Основан Петром I в н. XVIII в. (впервые упоминается в 1705) как “попутный двор” и пристань для переправы на о. Котлин. В XVIII-XIX вв. здесь был создан один из крупнейших в России дворцово-парковых ансамблей (строительство начато в 1710-х; современная площадь около 1 тыс. га). Его ядром является Большой дворец (первоначально 2-этажный дворец сооружен в 1714-25; перестроен в 1747-52 арх. В.В. Растрелли). В 1714-25 были разбиты регулярные сады: Верхний с 5 фонтанами (в т. ч. “Нептун”) и Нижний (на приморской полосе, площадь 102,5 га) с крупнейшим в мире комплексом фонтанов.

ПЕТРОЗАВОДСК, столица Карелии, центр Прионежского р-на. Порт на берегу Онежского озера. Расположен амфитеатром на озерных террасах, вытянувшись вдоль побережья Петрозаводской губы. Население 282 тыс. чел.

Основан в 1703 как Петровская слобода при строительстве по указу Петра I железоделательного и пушечно-литейного завода (закрыт в 1734). В 1773[74 в связи с русско-турецкой войной выше по течению р. Лососинки построен Александровский пушечно-литейный завод, где наряду с производством военной продукции были налажены художественное литье и художественная обработка металлов. В 1798 Александровскому заводу было дано исключительное право изготовления мер объема (гири, весы, безмены, на которые ставился “секретный штампель” во избежание подделок).

В 1777 Петровская слобода преобразована в уездный город Петрозаводск. С 1781 Петрозаводск — центр Олонецкой провинции, в 1784-96 и с 1801 — Олонецкой губ.

ПЕТРОПАВЛОВСК-КАМЧАТСКИЙ, центр Камчатской обл. Расположен на восточном побережье п-ова Камчатка, на берегах Авачинской губы Тихого океана, по склонам Мишенной, Петровской и Никольской сопок. Население 205 тыс. чел. Петропавловск-Камчатский — один из самых старинных городов на Дальнем Востоке. Основан на месте камчадальского селения Аушин, где в 1740 зимовала и построила Петропавловский острог 2-я Камчатская экспедиция В.И. Берингa и А.И. Чирикова. Название острог получил от наименования судов экспедиции — “Святой апостол Петр” и “Святой апостол Павел”. К н. XIX в. стал главным портом на Дальнем Востоке и административно-хозяйственным центром Камчатки. В 1822 преобразован в г. Петропавловский Порт. В 1849-58 — центр Камчатской обл. В августе 1854 во время Крымской войны 1853-56 гарнизон города героически отразил нападение англо-французской эскадры. С 1909 переименован в Петропавловск-Камчатский.

ПЕТРОПАВЛОВСКАЯ КРЕПОСТЬ, крепость в Санкт-Петербурге, на Заячьем острове. Начало строительства крепости — 16 (27) мая 1703 считается днем основания города. Петр I и его сподвижники лично контролировали строительство крепости. Этим объясняются названия бастионов: Государев, Нарышкинский, Трубецкой, Зотов, Головкинский и Меншиков. Бастионы были соединены крепостными стенами — куртинами. В 1730-х Петропавловская крепость была усилена сооружением подкрепостных укреплений: Алексеевского и Иоанновского равелинов, названных в честь деда и отца имп. Анны Ивановны. В 1706 — 40 земляные стены и бастионы Петропавловской крепости были перестроены в кирпиче, в 1780-х облицованы гранитом. После сооружения крепости Кроншлот (1704) Петропавловская крепость потеряла военное значение.

В числе исторических и архитектурных памятников Петропавловской крепости: Петропавловский собор (ок. 1712-33) и Петровские ворота (1717-18; арх. Д. Трезини); Невские ворота (1784 — 87, арх. Н.А. Львов); Монетный двор (1798-1806, арх. А. Порто). В соборе Петропавловской крепости находятся могилы Российских императоров (от Петра I до Александра III, за исключением Петра II и Ивана VI Антоновича).

В Петропавловской крепости также находилась тюрьма для особо опасных государственных преступников. В частности, в ней были заточены такие враги русского народа, как декабристы, петрашевцы, народовольцы и др.

ПЕТРОПАВЛОВСКАЯ пустынь, Рязанская еп., близ г. Раненбурга (Чаплыгин). Основана в 1711 иждивением кн. А.Д. Меншикова. Здесь находились: особо чтимая Тихвинская икона Божией Матери, деревянный, обложенный серебром крест с мощами (дар кн. А.Д. Меншикова), иконы ап. Петра и ап. Павла (дар Петра I), на одной из которых имелась надпись: “Прислана Петру I от папы Климента XI”.
С.В. Булгаков

ПЕТРОПАВЛОВСКИЙ мужской монастырь, Черниговская еп., в окрестностях г. Глухова, на р. Клевени. Известен с сер. XVII в., но, по преданию, был основан в 1230. Монастырский каменный собор во имя свв. апп. Петра и Павла построен свт. Димитрием Ростовским, бывшим здесь игуменом, и освящен им в 1697.

ПЕТУХ, по русским поверьям и сказкам, вещая птица, способная противостоять нечистой силе и вместе с тем связанная с ней. Во время языческих ритуалов петуха приносили как умилостивляющую жертву богу огня Сварогу.

Ночью после первого крика петуха у русских было принято креститься со словами “Слава Богу! Свят Дух по земле, а дьявол сквозь земли, теперь бояться нечего”. “Петух поет — значит нечистой силе пора пришла, — говорили в народе. — Петух поет — на небе к заутрене звонят”. По русскому преданию, когда перестанут петь петухи, тогда и всему миру конец.

У русских людей петух считался опекуном хозяйства. Они полагали, что без него не будет водиться скот, у коровы станут безвкусными молоко и масло. Русские крестьяне любили, чтобы их петухи были бойкими и драчливыми. В русских хозяйствах, как правило, не заводили черных петухов, так как считалось, что супруги будут часто ссориться.

Петухов использовали во многих магических ритуалах. Как символ плодородия он являлся одной из главных принадлежностей свадебного обряда. Петуха резали, чтобы приготовить ритуальное блюдо после завершения жатвы. Считалось, что крик петуха предохраняет от эпидемии, болезней и градобития. Поэтому петуха носили с собой во время обрядового обхода села. Иногда петуха закалывали на границе села, веря, что его мистическая сила остановит злых духов. Во время холеры петуха купали в реке или колодце, считая, что таким образом он очистит воду и изгонит болезнь. К пению петуха прислушивались как к особой примете. По народному поверью, крик петуха на вечерней заре и в полдень предрекал смерть или перемену погоды. Неурочный крик петуха предвещал получение новостей. Когда петух пел на пороге, ждали гостей.
О. П.

ПЕЧАЛОВАНИЕ, в Древней Руси право высших или особо уважаемых духовных лиц ходатайствовать пред государем за осужденных или опальных. Последний случай печалования относится к 1698, когда патр. Адриан безуспешно ходатайствовал перед Петром Великим о помиловании осужденных на казнь стрельцов.

ПЕЧАТНИК, должностное лицо при дворе русских князей и царей в XIII-XVII вв. Печатники обычно были незнатного происхождения. Хранили государственные печати и обязаны были прикладывать их к документам, составлявшимся в правительственных учреждениях. В XVI-XVII вв. в ведении печатников находился Печатный приказ, руководство которым они иногда совмещали с выполнением др. обязанностей (печатниками, напр., являлись руководители Посольского приказа: И.М. Висковатый и В.Я. Щелкалов). В XVI в. печатники зачастую заведовали также и личной канцелярией государя и Царским архивом.

ПЕЧАТНЫЙ ДВОР, в России XVI-XVII вв. название типографии. Первый Печатный двор в России был основан в Москве ок. 1553 при поддержке Ивана IV и митр. Макария. Заведение книгопечатания было вызвано стремлением русского правительства и церкви унифицировать тексты богослужебных книг и необходимостью в значительном количестве таких книг для распространения христианства среди населения Поволжья. Печатный двор находился на Никольской улице. Первыми русскими печатными книгами, выпущенными, по-видимому, на Печатном дворе, считаются: Триодь постная, 2 Евангелия, Псалтирь, еще одно Евангелие и Псалтирь, а также Триодь цветная (экземпляр не обнаружен). Все эти книги не имели выходных данных. В 1564 на Печатном дворе Иваном Федоровым и Петром Мстиславцем был напечатан “Апостол”, имевший выходные данные, а в 1565 — “Часовник”. После отъезда Федорова и Мстиславца в Белоруссию работу на Печатном дворе продолжили Никифор Тарасиев и Андроник Тимофеев Невежа, выпустившие в 1568 “Псалтирь”. После 1568 работа на Печатном дворе замерла. Книгопечатание перешло в Александровскую слободу (“Псалтирь”, 1577). В Москве печатание книг возобновилось в 1587. После пожара 1611 на том же месте был построен новый Печатный двор (действовал с 1614). В 1645 и 1679 он был перестроен. К сер. XVII в. Печатный двор представлял собой ряд строений, в которых размещались приказная, где сидели приказные люди во главе с дьяком; правильня, в которой работали 4 справщика, подготавливая тексты для печати, книжные чтецы и писец. Печатали на 12 станах, стоявших в 3 комнатах по 4 стана в каждой. Стан обслуживали 2 наборщика, 1 разборщик, 4 тередорщика и 4 батырщика. С подсобными работниками и сторожами штат Печатного двора насчитывал 165 чел. В XVII в. здесь было издано более 500 различных книг, не считая отдельных грамот. Тираж книг был ок. 1200 экз.

ПЕЧЕНГСКИЙ скит. См.: ПЕЧЕНГСКИЙ ТРИФОНОВ мужской монастырь.

ПЕЧЕНГСКИЙ ТРИФОНОВ мужской монастырь, Архангельская еп., на Мурманском берегу, в холмистой местности, орошаемой р. Овечьей и Манной, впадающими в р. Печенгу. Основан в сер. XVI в. прп. Трифоном. Разрушенный в 1590 шведами, он был построен близ г. Колы; в 1619 после пожара был перенесен в г. Колу; в 1764 упразднен. В 1886, с целью удержать беззащитных лопарей в Православии от влияния соседей иноверцев и раскольников, монастырь был возобновлен на месте кончины прп. Трифона, а в 1896 перенесен на место первоначального основания своего. В монастыре было введено богослужение и житие иноков по уставу Соловецкому, а также и неусыпное чтение Псалтири с поминовением благотворителей о здравии и за упокой. Вся монастырская братия — “трудники” с утра до вечера работали по проведению дорог, на молочном дворе, занимались ловлею трески и семги, разводили гаг для добывания драгоценного гагачьего пуха и т. п.; имелся небольшой лесопильный завод, обслуживаемый даровой силой водопада р. Княжухи. На средства монастыря в 1887 была открыта школа в Печенгском поселке для русских колонистов-поморов, а другая — для живущих там корел православного исповедания с обучением их ремеслам; обе школы единственные для всего Мурманского края.

Культурно-просветительское значение монастыря для местного населения было настолько велико, что оно начинало стягиваться около обители, как оплота русской государственности и культуры на нашем далеком Севере. Монастырь состоял в ведении Московской Синодальной Конторы. К нему был приписан Сретенский скит, в 25 верстах от монастыря, основанный, с двумя храмами, в 1886 на месте кончины прп. Трифона, мощи которого почивали здесь под спудом.
С.В. Булгаков

ПЕЧЕРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Сама собою образовалась в Великой Успенской церкви Киево-Печерской лавры на стене алтаря в 1085. В Печерском Патерике о явлении ее повествуется так. “Иконописцы принялись за дело — украшать храм. Во время трудов их в алтаре невидимой силой изобразилась икона Богоматери. С недоумением смотрели они на образ; вдруг просветился он паче солнца, так что иконописцы должны были пасть ниц. Когда они приподнялись с земли и стали смотреть на икону, из уст Богородицы вылетел белый голубь, полетел горе к образу Спасителя и там скрылся. Через некоторое время голубь вылетел из уст Спасителя и летал по всей церкви, подлетая к иконам святых, и скрылся за чудотворною местною иконою Богоматери. Стоявшие внизу хотели его поймать, но ни за иконою, ни за занавесью не могли найти его. Вдруг голубь опять вылетел из уст Богоматери в алтаре и полетел кверху к образу Спасителя. Бывшие вверху хотели его поймать, но он опять влетел в уста Спасителя, и свет облистал иконы”.

Празднуется 3/16 мая.
Прот. И. Бухарев

ПЕЧЕРСКИЙ ПАТЕРИК, один из памятников древнецерковной письменности, представляет собой сборник отдельных произведений, происходит из Киево-Печерского монастыря, отчего назван Печерским. Основанием ему послужили два послания, написанные в XIII в. Первое написано бывшим иноком Киево-Печерской лавры, бывшим епископом Владимирским и Суздальским Симоном к своему ученику и другу киево-печерскому иноку Поликарпу; цель этого послания: путем повествования о чудесной жизни прославивших Печерскую обитель подвижников научить Поликарпа христианскому смирению и кротости. Второе написано киево-печерским монахом Поликарпом к киево-печерскому архим. Акиндину и состоит также из рассказов об иноках обители. Позднее к этим посланиям присоединены сказания о начале Киево-Печерского монастыря, об украшении обители, о первых подвижниках, а также статьи, имеющие отношение к предмету Печерского Патерика, а иногда и без всякой связи с ним.

Здесь можно встретить ответ прп. Феодосия на вопрос вел. кн. Изяслава о латинянах, сказания о происхождении и первоначальном состоянии русской церкви, о крещении славян и пр. Редактировался Печерский Патерик много раз; древнейший список относится к XV в., позднейший к XVII в.: 1) т. н. Арсеньевский, составлен в 1406 для новгородского епископа Арсения Тверского, содержит рассказы о святых и повесть Симона о создании печерской церкви Пресвятой Богородицы; 2) два Кассиановские, составлены в 1460 и 1462 по поручению киево-печерского клирошанина, позже уставника, инока Кассиана, содержат полностью сочинения Симона и Поликарпа и повесть о создании церкви, которая разделена на две части: первая — о церкви — помещена в начале Патерика, вторая — об оковании раки Феодосия — после жития св. Феодосия. В 1635 вышел печатный Патерик под редакцией Сильвестра Коссова на польском языке; в приложение этого Патерика вошли жития Нестора, Симона и Поликарпа. В 1661 вышло новое печатное издание Патерика на славянском языке, в 1759 в московской синодальной типографии напечатан новый Патерик, основанием для которого послужил киевский, тщательно пересмотренный и проверенный согласно с учением Православной Церкви.

ПЕЧИЩЕ, распространенное в прошлом на русском Севере название: первоначально формы семейной общины, а затем (в XVI—XVIII вв., а в некоторых районах и в XIX в.) формы землевладения и сельского поселения, состоявшего из нескольких родственных семей-дворов. Каждый двор имел право на определенную долю в с.-х. угодьях печища. Эту долю можно было продавать, завещать, наследовать, дробить на более мелкие части, при условии согласия всех дворов-семей, составлявших печище (при этом сохранялось право предпочтительной покупки др. членами печища, а также право выкупа проданного постороннему).

ПЕЧОРА, река в Республике Коми и Ненецком автономном округе. Длина 1809 км. Основные притоки: Илыч, Подчерем, Шугер, Уса, Лая, Шапкина (прав.); Ижма, Цильма (лев.).

ПЕЧОРЫ, город в Псковской обл., центр Печорского р-на. Население 14 тыс. чел.

Возник в к. XV в. как посад Псково-Печерского монастыря (основан в 1473). В н. XVI в. монастырь был разрушен ливонскими рыцарями, восстановлен в 1516. В 1565 обнесен стенами с 9 сторожевыми башнями; стал называться Печорской крепостью. В XVI — н. XVIII вв. важный стратегический пункт на западной границе Русского государства. В 1581-82 крепость выдержала осаду войск польского короля Стефана Батория, в 1611-16 — польских войск Я. Ходкевича и А. Лисовского, шведских войск Густава II Адольфа, в годы Северной войны 1700-21 — осаду шведских войск в 1701 и 1703. По окончании Северной войны утратила военное значение. Город Печоры с 1776.

ПЕЧЬ, наиболее мифологизированный и символически значимый предмет обихода. Наряду с красным углом и столом печь является одним из сакральных центров дома.

Характер символического осмысления печи во многом предопределен тем, что поддержание домашнего огня и приготовление пищи были специфически женскими занятиями. Незаметная, подчас даже намеренно скрытая от мужчин повседневная деятельность женщины протекает как бы в присутствии предков и под их покровительством.

В противовес красному углу, в котором хранятся иконы и человек как бы предстоит перед лицом Бога, печь воплощает сакральность иного типа. В ней готовят пищу, на ней спят, а в некоторых регионах используют также и в качестве бани, с ней по преимуществу связана народная медицина. В связи с этим и символика печи отнесена главным образом не к сфере ритуального или этикетного поведения человека, а к его интимной, “утробной” жизни в таких ее проявлениях, как соитие, дефлорация, развитие плода, рождение и, с другой стороны, агония, смерть и посмертное существование.

Печь играет особую символическую роль во внутреннем пространстве дома, совмещая в себе черты центра и границы. Как вместилище пищи или домашнего огня она воплощает собой идею дома в аспекте его полноты и благополучия и в этом отношении соотнесена со столом. Поскольку же через печную трубу осуществляется связь с внешним миром, в том числе с “тем светом”, печь сопоставима и с дверью и окнами. Печная труба — это специфический выход из дома, предназначенный в основном для сверхъестественных существ и для контактов с ними: через нее в дом проникают огненный змий и черт, а из него вылетают наружу ведьма, душа умершего, болезнь, доля, призыв, обращенный к нечистой силе, и т. п.

Символическую функцию печь выполняет и в том отношении, что в ней готовится пища, т. е. природный продукт превращается в культурный объект, сырое — в вареное, печеное или жареное, а дрова, в свою очередь, обращаются в пепел и дым, восходящий к небесам.

Разные символические значения печи выражались в зависимости от проводимого обряда. Если в свадебном и родинном обрядах она символизировала рождающее женское лоно, то в похоронном — дорогу в загробный мир или даже само царство смерти, подчас дифференцированное на ад и рай. Если в обрядах, призванных приобщить новорожденного ребенка или купленное домашнее животное к дому, она обозначала его средоточие, то в былинках о проникающих в дом огненном змее или черте с ней связывалась смертельная опасность для его обитателей. В обряде перепекания ребенка печь символизирует одновременно и могилу, смерть, и рождающее женское лоно, причем засовывание ребенка в печь призвано убить болезнь и самого больного ребенка, чтобы возродить уже ребенка здорового. Когда заглядывали в печь, вернувшись с похорон, то таким образом хотели избавиться от страха перед покойником и тоски по нему.

В Малороссии и Белоруссии было принято, вынув хлеб или другую пищу из печи, положить туда одно, два или три полена. Делали это в основном для того, чтобы по ним на “том свете” перейти через пекло, через огненную реку или канаву с кипящей смолой. Известны, однако, и другие мотивировки: вынув хлеб из печи, нужно бросить туда полено, чтобы хлеб не выводился, “чтобы не зевала печь”, т. е. не было голода в хате. На ночь в печь клали полено и ставили горшок с водой, чтобы у печи или у огня было что есть и пить.

Огонь в печи осмыслялся как живое существо. Известен бродячий сюжет о разговоре двух огней: один из них жалуется другому, что его хозяйка плохо за ним следит, и сообщает, что собирается в виде наказания устроить пожар и сжечь ее дом. Несмотря на то что домашний огонь выполняет культурные функции, он сохраняет свою связь со стихией небесного огня и при необходимости может противостоять ей. Например, в Вологодской губ. затапливали печь, чтобы утишить грозу. Как средство против грозы и других стихийных бедствий у славянских народов использовалась и печная утварь. При приближении градовой тучи выбрасывали на двор хлебную лопату или кочергу либо складывали их крест-накрест, чтобы защитить посевы от града.

Домашний огонь непрерывно поддерживали в печи и сохраняли ночью в виде горячих углей. Их старались не давать в другой дом — вместе с домашним огнем семью могли покинуть достаток и благополучие. При переходе на новое местожительство переносили с собой угли из старого жилища и вместе с тем переманивали домового. Вытирая “живой огонь” во время эпидемий или эпизоотии, тушили все огни в селении и зажигали новые от живого огня.

С другой стороны, горение огня в печи может символизировать протекание жизненных процессов в человеческом теле. В любовной магии и магических действиях, направленных против воров, поддерживаемое в печи пламя призвано зажечь внутренний огонь, пожирающий человека.

Процесс поддержания огня и приготовления хлеба, и, в частности, действия с кочергой и хлебной лопатой, в загадках и свадебных обрядах осмысляются как супружеские отношения. Формирование плода в материнской утробе также может уподобляться выпеканию хлеба (малороссийское “у печурце родився” — о счастливом человеке, белорусское “и в старой печи огонь хорошо гориць” — о стариках, у которых родятся дети).

Когда кто-нибудь уходил из дома, печь закрывали заслонкой, чтобы ему повезло в пути и его не поминали лихом оставшиеся дома. В Новгородской губ. закрывали печь, садясь ткать, чтобы хорошо удалась работа. В Полесье хозяйка, вынув из печи хлеб, закрывала ее заслонкой, иначе, по поверью, когда она умрет, у нее будет рот “раззявлен”. При приближении грозы заслоняли трубу, чтобы черт или другая нечистая сила не могли туда спрятаться и гром не ударил в хату. Через трубу зовут пропавший в лесу скот в надежде, что он вернется обратно. В Страстной четверг хозяйка окликала скотину по именам через печную трубу, а хозяин, стоя на улице, отвечал за животных, чтобы летом они не заблудились в лесу. В Новгородской губ. в Страстной четверг хозяйка открывала печную трубу и кричала в нее: “Коровушки, не спите в лесу, ходите домой”. В Ровенской обл. шепчут заговор от укуса змеи в печь, “штоб у печ пошло”. В Житомирском районе рассказывают о случае, когда мать позвала через трубу сына, служившего в армии, после чего на того напала смертельная тоска. На Ровенщине полагали, что, когда человек умирает, нужно закрыть трубу и отворить двери, иначе душа вылетит через трубу и достанется черту. И, наоборот, в Брестской обл. при тяжелой смерти колдуна обязательно держали открытой печную трубу, а то и разбирали потолок и крышу. Отворяли трубу и во время календарных поминок, чтобы через нее могли проникнуть души умерших.
А. Л. Топорков

ПИМЕН (в миру Извеков Сергей Михайлович) (10/23.07.1910-3.05.1990), Патриарх Московский и всея Руси. Родился в с. Богородском близ Москвы. С 1927 в монашестве. В духовном сане с 1930 (иеродиакон, иеромонах). В 1937 был арестован, отбывал заключение в Средней Азии. В 1941-43 на фронте. В 1944 снова арестован. В 1946 освобожден, служил игуменом в Муроме, монашествовал в Одессе. С 1949 по 1953 наместник Псково-Печерского монастыря. В 1954-57 настоятель Троице-Сергиевой лавры. С 1957 — епископ, в 1960-61 управляющий делами Московской Патриархии, член Священного Синода. С 1961 митрополит Ленинградский и Ладожский. С 1963 — митрополит Крутицкий и Коломенский. В 1971 избран Патриархом Московским и всея Руси. В 1988 председательствовал на Соборе, одобрившем новый церковный устав.

ПИМЕН ВЕЛИКИЙ, Египетский, преподобный (ск. ок. 450), родился ок. 340 в Египте, с двумя своими братьями ушел в один из египетских монастырей, где все трое приняли иноческий постриг. Стремясь к безмолвию и уединению, братья не согласились встретиться даже с матерью, передав ей, что если она желает видеть их в вечной жизни, то пусть не ищет встреч с ними в этом мире. Утешенная таким обетованием, мать смиренно вернулась домой. Слава о подвижничестве прп. Пимена распространилась по всему Египту. Правитель области пожелал встретиться со святым, но тот отказал ему. Придумывая уловки, при помощи которых он мог бы увидеть прп. Пимена, правитель повелел заключить в тюрьму его племянника. На это старец написал письмо правителю, в котором советовал рассмотреть преступление юноши и при наличии вины — наказать того. Правитель, поняв, что его хитрости видны святому, приказал отпустить невиновного. Для многих иноков прп. Пимен был наставником в духовном подвиге. Он оставил после себя множество изречений, которые были им испытаны многолетними упражнениями в посте и молитве. Святой говорил своим ученикам: “Человеку необходимо соблюдать три главных правила: бояться Бога, часто молиться и делать добро людям. Злоба никогда не уничтожит злобы. Если кто тебе сделал зло — сделай ему добро, и твое добро победит его злобу”. Одному согрешившему иноку, который желал провести в покаянии три года, старец сказал: “Если человек от всего сердца покается и положит твердое намерение более не возвращаться ко греху, то Бог примет и его трехдневное покаяние”. Скончался святой в возрасте 110 лет.

Память прп. Пимену отмечается 27 августа/9 сентября.

ПИМЕН ПЕЧЕРСКИЙ, Многоболезненный (ск. 11.02.1110), родился больным, рано возжелал пострига, но родители воспротивились этому. Наконец они против своего желания вынуждены были принести его в Печерский монастырь и просили иноков молиться о нем. Ночью, когда все спали, пришли к болящему под видом игумена и братии ангелы и постригли преподобного, назвав Пименом, причем сказали, что его постригальная свеча не угаснет в течение сорока суток и что его выздоровление будет признаком кончины. Волосы его они положили на гробницу прп. Феодосия в запертую церковь и на другой день их там и нашли. В келью к нему положили больного брата, но приставленные к ним для служения иноки пренебрегли ими. Тогда прп. Пимен спросил этого брата, стал ли бы он ему служить, если бы выздоровел. Брат согласился и тут же получил исцеление. Но скоро он сам впал в тот же грех, оставив своего больного: он ушел жить в незанятую келью. Никто не знал, почему он заболел той же болезнью, но, когда его нашли, прп. Пимен сказал: “Он жнет то, что посеял” — и велел его позвать. Брат пришел совершенно здоровым. Преподобный напомнил ему Евангельские слова: “Терпением вашим спасайте души ваши” (Лк. 21: 19). Накануне кончины прп. Пимена три огненных столпа поднялись над трапезной, а потом перешли на собор. В этот день святой, причастившись, пошел в пещеру и сам показал место своего погребения.

Память прп. Пимену отмечается 7/20 августа и 28 сентября/11 октября (в Соборе преподобных Ближних пещер).

ПИМЕНОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в московском Благовещенском соборе. Принесена сюда из Константинополя в 1361 митр. Пименом.

Празднуется 6/19 июня.

ПИНЕГА, поселок в Архангельской обл., в Пинежском р-не. Расположен на правом берегу р. Пинеги (приток Сев. Двины). Население 6,9 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1137. С н. XVII в. известен как погост Пинежский Волок; в 5 км от него проходил древний новгородский торговый путь к рекам Мезень, Печора и на Урал. С 1780 город, центр Пинежского уезда Архангельского наместничества.

ПИНЕГА, река, правый приток Северной Двины, в Архангельской обл. Длина 779 км. Основные притоки: Выя, Юла, Покшенга (лев.); Ежуга (прав.).

ПИНСК, город в Белоруссии у слияния рек Пины и Припяти. Впервые упоминается в летописи в 1097. В период Киевской Руси входил в состав Турово-Пинского княжества; с к. XII в. — центр самостоятельного княжества, важный торговый и ремесленный центр. Около 1318 захвачен Литвой, с 1521 — Польшей. В 1793 возвращен России.

ПИРОГОВ Александр Степанович (22.06/4.07.1899-26.06.1964), выдающийся русский оперный певец (бас). Учился в Московском университете и в Музыкально-драматическом училище по классу пения. В 1919-22 — артист хора. В 1922-24 солист Свободной оперы Зимина в Москве, с 1924 в Большом театре. Среди лучших партий Пирогова: Сусанин, Руслан, Мельник, Борис Годунов, Досифей (“Хованщина”), Иван Грозный (“Псковитянка”).

Огромный темперамент и певческое мастерство сочетались у Пирогова с большой музыкальной культурой и разносторонним сценическим дарованием.

В концертном репертуаре певца народные песни и русская камерная классика.

ПИРОГОВ Николай Иванович (13.11.1810-23.12.1881), врач-хирург, анатом, педагог, общественный деятель, основоположник военно-полевой хирургии и анатомо-экспериментального направления в хирургии. Участник Севастопольской обороны (1854-55), Франко-прусской (1870-71) и Русско-турецкой (1877-78) войн (выезжал на фронт консультантом). В 1828 Пирогов окончил медицинский факультет Московского университета, с 1836 — профессор Дерптского университета, с 1840 — Петербургской медико-хирургической академии, с 1856 попечитель Одесского и 1858-62 Киевского учебных округов. В 1847 сделал доклад об операциях под эфирным наркозом и впервые применил наркоз в военно-полевой хирургии, применил неподвижную гипсовую повязку, ввел ряд новых медицинских приемов и методов хирургических операций; мировую известность получил атлас Пирогова “Топографическая анатомия” (1851-54).
В. А. Федоров

ПИСЕМСКИЙ Алексей Феофилактович (11.03.1821-21.01.1881), прозаик, драматург. По окончании математического отделения Московского университета несколько лет был чиновником в Костроме. Служебные поездки дали Писемскому неоценимый материал для творчества. В 1854, выйдя в отставку, он перебирается в Петербург.

Уже в первых романах и повестях “Тюфяк” (1850), “Боярщина”, “Богатый жених” и др. Писемский раскрывает перед читателем убогий мир космополитизированного дворянства и чиновничества, показывает унылое существование “мелких натур”, чуждых вере и русскому народу.

В своем лучшем романе “Тысяча душ” (1858) Писемский дает типичный для того времени образ дворянина, забывшего о своем долге честного служения Русскому государству и предпочитающего ему богатство и комфорт. Главный герой романа жертвует национальными идеалами ради карьеры и денег, символизируя собой духовно-нравственное оскудение российского дворянства, ставшее одной из главных причин революции 1917.

Драма “Горькая чужбина” (1859), в центре которой судьба оброчного мужика, страдающего от любви жены к барину, но по-христиански прощающего ее измену, была удостоена Уваровской премии (наряду с “Грозой” А. Н. Островского).

В 1863 он печатает в “Русском вестнике” роман “Взбаламученное море”, посвященный столкновению разных общественных сил во время крестьянской реформы. Автор откровенно отдает предпочтение приверженцам национальной самобытности России.

Спор с шестидесятниками, т. е. с так называемыми революционными демократами, продолжается и в романе “Люди сороковых годов” (1869).

В последнем романе Писемского “Масоны” (1880) показан мир людей, чуждых и враждебных национальной России. Действие происходит в 1835 в одном из губернских городов. Многие видные горожане, включая губернского предводителя дворянства, — масоны. Они собираются, совершают свои ритуалы, мечтают о том, как станут полными хозяевами жизни. Их интересуют только карьера, деньги, комфорт.

ПИСИЙСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в н. IX в. в г. Сизополе-Писидийском. Древний список с нее находится в Москве, в Ново-Спасском монастыре, с 1608. Он был в келье инокини Марфы, матери царя Михаила Феодоровича.

Празднуется 3/16 сентября.

ПИСЦОВЫЕ И ПЕРЕПИСНЫЕ КНИГИ, документы имущественного учета Русского государства XV-XVII вв., служившие основанием для сбора податей. Писцовые книги, носившие в то время название “данских”, упоминаются еще при вел. кн. Василии Темном. Описи владений в целях финансового обложения производились уже гораздо раньше. В XIII в. татары через каждые 17 лет производили общие исчисления душ мужеского пола и голов скота. Когда в XIV в. князья сами начали собирать подати для татар и русское правительство стало ответственным перед Ордой за правильное поступление дани, подать из поголовной (подушной) превратилась в поимущественную, сообразно с этим изменилась система описей, которая, совершенствуясь, развилась в правильную систему писцовых книг. Так, в 1491-92 была сделана перепись Новгородской и Тверской земель, приблизительно в то же время была начата общая перепись населения (“большое письмо”), которая продолжалась и при Василии III; наконец, при Иоанне Грозном было сделано две (в 1540-х и в 1550-80-х), а при Феодоре Иоанновиче — одна, общие переписи. В XVI в. окладной единицей являлась московская “соха” — крупная условная единица измерения всяких имуществ. После Смутного времени единицей обложения явилась “живущая четверть”, т.е. несколько крестьянских и бобыльских дворов. К этому же времени относится и появление дозорных книг — результата деятельности писцов, посланных Земским собором 1619 в разоренные местности для определения платежных сил населения. “Живущая четверть” для значительной части населения служила окладной единицей вплоть до 1670-х, и общая перепись в 1625-30-х была произведена по этой системе. В 1646 —48-х и 1676-78-х правительство делает дальнейшие шаги по пути общей финансовой реформы, устраивая переписи по принципу подворного исчисления населения, по окончании которых все прямые налоги были перенесены с “сохи” и “живущей четверти” на “двор”. Результаты переписи 1676—78-х сохранили свое значение до введения ревизий, и еще при Петре I подати собирались по книгам этого времени. После подворных переписей 1646-48-х и 1676-78-х впервые появились переписные книги, которые для удобства справок в приказах и уездных учреждениях сокращались в книги перечневые, т.е. в указатели имен владельцев и итога принадлежащих им дворов. Что касается писцовых книг, то они состояли из описания, качественного и количественного, земель, населенных мест, урожайности, повинностей в пользу местных властей и землевладельцев и сравнительной с предыдущими годами таблицы доходов, чем и отличались от книг переписных, содержавших лишь подробное исчисление дворов исключительно тяглого населения. Кроме финансового, писцовые и переписные книги имели еще и юридическое значение, являясь доказательством права собственности на землю и на крестьян и подтверждая дворянское происхождение владельцев населенных мест и их наследников. С исторической точки зрения книги имеют очень важное значение как источники для изучения экономического, финансового и сословного быта допетровской Руси.
С.Ю.

ПИСЦЫ, термин со времен Древней Руси имел несколько значений. Писцами называли переписчиков и составителей рукописей, в частности переписчиков рукописных книг (“книжные писцы”), мастеров-иконописцев и авторов книжных миниатюр (“иконные писцы”), наконец, с XVIII в. — мелких чиновников. В XIII-XV вв. в документах упоминаются писцы и “опищики”, которые “пишут” землю. В к. XV — н. XVIII вв. это были правительственные уполномоченные, назначаемые на места для описания и межевания земель, они руководили составлением писцовых, межевых, переписных и др. книг, имели право суда и решения земельных тяжб.

ПИТИРИМ ТАМБОВСКИЙ, епископ (27.02.1645-27.02.1698), родился в Вязьме и был назван Прокопием. С детства полюбил чтение святоотеческой и житийной литературы, овладел искусством иконописания и церковного пения. Это сформировало его духовный облик. Приняв пострижение в Вяземском Предтечевом монастыре, он провел там около 20 лет, заслужив уважение братии, которая избрала его игуменом. В 1685 патр. Иоаким рукоположил архим. Питирима во епископа недавно образованной Тамбовской еп. Дикий край, населенный раскольниками, беглыми преступниками, язычниками и татарами, враждебно встретил святителя. Но он рьяно взялся за дело. Повсюду стали строиться храмы, устраиваться монастыри, приводиться в благолепный вид населенные пункты. Много трудов приложил святитель и для обращения в христианство язычников и магометан, и для вразумления раскольников. Край, где прежде процветали грабежи и разбой, стал религиозным. Владыка всегда был доступен для обращавшихся к нему за советом и помощью. Неприхотливый в быту, свои средства он тратил на храмы, монастыри и нужды ближних. Заботясь о подготовке достойных пастырей, святитель устроил для них специальную школу, а при архиерейском доме — библиотеку. Он часто становился на клирос, чтобы научить церковнослужителей правильному чтению и пению. Личным примером, святостью жизни и силой благодатного слова свт. Питирим многих привел в лоно Православной Церкви. Несколько написанных им икон прославились чудотворениями. Погребен был архипастырь в построенном им Преображенском соборе. Мощи свт. Питирима, украденные после революции, чудесно обретены в 1988 и теперь почивают в кафедральном соборе Тамбова.

Память свт. Питириму отмечается 28 июля/10 августа.

ПИТЬЁ, в древнерусских языческих обрядах часть культа поклонения богам. Во время пиров и возлияний язычники пускали вкруговую жертвенную чашу, произнося заклинания от имени богов. Обычай ритуального винопития в почитании языческих богов был так распространен, что в старинных требниках обычным исповедным вопросом было: “Молился бесам или чашу их пил?”.

Ритуальный характер выпивок пережил языческие времена и стал неотъемлемой частью застолий во время христианских праздников. На Руси существовали особые сосуды — чары, братины — для питья вкруговую. На Севере России братины использовались вплоть до н. XX в. Кн. Владимир отвергал исламский запрет на употребление вина, заявляя, что на “Руси есть веселье питье, не можем без того быти”. При этом князь имел в виду не поощрение винопития вообще, а неразрывную связь праздничного застолья с ритуальным винопитием, ставшим народным обычаем. Однако винопитие в обычные будничные дни считалось недопустимым, преследовалось властями, осуждалось общественным мнением. Появление пьянства на Руси началось в Малороссии с развития кабачества иудейскими арендаторами.
О. Платонов

ПИХНО Дмитрий Иванович (1.01.1853-29.07.1913), русский экономист и общественный деятель, профессор Киевского университета, член Государственного Совета, редактор русской патриотической газеты “Киевлянин” (1878-1907), руководитель киевского отделения Союза Русского народа. Своей деятельностью Пихно внес большой вклад в развитие русского национального самосознания и в противостояние Иудейско-масонской идеологии.

ПЛАВСК, город в Тульской обл., центр Плавского р-на. Расположен в северной части Среднерусской возвышенности, на р. Плаве (бассейн Оки). Население 16,2 тыс. чел.

Известен с 1540 как с. Сергиевское. С XVIII в. принадлежало князьям Гагариным. В XIX в. крупное торговое село.

ПЛАКУН-ТРАВА, в представлениях Святой Руси, выражавшихся в духовных стихах “Голубиной книги”, чудесная трава, выросшая из слез Богородицы, пролитых во время крестных мук Иисуса Христа.

Плакун-трава — “всем травам мати”. Она позволяет повелевать духами, овладевать кладами. Она смиряет сатанинские силы, делает их послушными воле человека, уничтожает чары колдунов и ведьм, спасает от дьявольского искушения и болезней, сделанный из этой травы крест, надетый на бесноватого, изгоняет из него бесов.
О.П.

ПЛАСТОВ Аркадий Александрович (19/31.01.1893-12.05.1972), русский художник. Жанровые картины и пейзажи Пластова проникнуты поэтическим восприятием русской природы, любовью и уважением к русскому крестьянину (“Сенокос”, “Жатва”, “Фашист пролетел”, “Ужин тракториста”, “Весна” и т. д.). Яркий иллюстратор произведений Некрасова, Толстого, Чехова.

ПЛАТОВ Матвей Иванович (6.08.1751-3.01.1818), герой Отечественной войны 1812, войсковой атаман Донского казачьего войска (с 1801), генерал от кавалерии (с 1809), граф (с 1812). Участник Русско-турецких войн 1768-74 и 1787-91, сподвижник А. В. Суворова, участвовал во взятии Очакова (1788) и Измаила (1790). При Павле I находился в опале, был сослан в Кострому. В 1806-07 участвовал в войне с Францией, в 1807-09 — с Турцией. В сражении при Бородине 26 августа 1812 совершил успешный рейд в тыл французской армии, чем приостановил на два часа атаки противника на центр обороны русских войск (батарею Раевского). В заграничных походах русской армии 1813-14 Платов командовал казачьим корпусом.
В. А. Федоров

ПЛАТОНОВ Олег Анатольевич (р. 11.01.1950), русский ученый и писатель. Труды по экономике (“Русский труд”, “Качество трудовой жизни”, “Тысяча лет русского предпринимательства”, “Экономика русской цивилизации”, “Воспоминание о народном хозяйстве”) и истории России (“Убийство царской семьи”, “Григорий Распутин”, “Николай II”, “Русская цивилизация”). Главный труд — серия историко-архивных исследований “Терновый венец России”: “Тайная история масонства”, “Заговор цареубийц”, “Николай II в секретной переписке”, “История русского народа в XX веке” (2 тома), “Тайна беззакония”, “Загадка сионских протоколов” — вышел по благословению митр. Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева).

ПЛАТОНОВ Сергей Федорович (16/28.06.1860-10.01.1933). русский историк-монархист. Главный труд Платонова (его докторская диссертация) — “Очерки по истории Смуты в Московском государстве XVI-XVII вв. (Опыт изучения общественного строя и сословных отношений в Смутное время)” (1899). В развитии Смутного времени Платонов выделял три периода: династический, социальный, национальный. Трактуя Смуту как нарушение государственного порядка, Платонов много внимания уделил рассмотрению социального брожения в различных слоях русского общества и массовых движений. Платонов искал корни Смуты внутри московской жизни предшествующего времени. В связи с этим он дал свое понимание опричнины как государственной реформы, направленной на разгром экономической и политической мощи “княжат” и боярства в интересах дворянства и посада. Платонов исходил из существования в Московском государстве двух основных противоречий, из которых одно было политического порядка и выражалось в столкновении “московской власти с родовитым боярством”, а другое — социального, заключавшееся в том, что правительство вынуждено было в интересах обороны закрепощать крестьян в пользу дворянства.

Платонов был арестован еврейскими большевиками за монархические взгляды. Умер в ссылке в Самаре.

ПЛАЩАНИЦА, полотно с изображением Иисуса Христа или Божией Матери во гробе.

ПЛЕВЕ Вячеслав Константинович (1846-15.07.1904), русский государственный деятель, сенатор, министр внутренних дел (1902-1904). Проводил политику, отвечающую интересам русского народа, выступал против либерально-масонского и революционного движения. Убит в результате заговора иудейско-масонской бандгруппы эсеров, возглавляемой Е. Азефом и Б. Савинковым.

ПЛЕВИЦКАЯ Надежда Васильевна (28.09/10.10.1884-5.10.1940), русская певица (меццо-сопрано). Основоположница в России исполнительского жанра народной песни. Собрала, обработала и исполнила около 800 народных песен.

Первая исполнительница песен “Ухарь купец”, “Помню я еще молодушкой была”, “Хас-Булат”, “Лучинушка”, “Замело тебя снегом, Россия”, “Русь родная”. В репертуаре — широчайшая палитра обрядовых, казачьих, городских народных песен. Среди близких друзей и творческих соратников Плевицкой были Л. В. Собинов, Ф. И. Шаляпин, С. В. Рахманинов, К. С. Станиславский, В. И. Качалов, С. Т. Коненков.

После 1920 в эмиграции. В 1996 вновь открытой планете присвоено имя Плевицкая.

ПЛЕЩЕЕВО ОЗЕРО, Переславское озеро, на юго-западе Ярославской обл. В к. XVII в. на Плещеевом озере была построена “потешная” учебная флотилия Петра I. На юго-восточном берегу — г. Переславль-Залесский.

ПЛЁС, город в Ивановской обл., в Приволжском р-не. Расположен на правом берегу Волги (пристань), прорезающей Ростово-Плёсскую моренную гряду, образуя т. н. плёсские “ворота”. Население 3,8 тыс. чел.

Впервые упоминается во 2-й пол. XII в. В 1237 разорен монголо-татарами. В 1410 построена крепость для защиты подступов к Костроме и Москве от набегов монголо-татар. В XVII-XVIII вв. развивался как торговый центр, поставщик льна и полотна. В последней четв. XIX в. из-за красоты окрестностей стал популярным дачным местом; здесь работали многие русские художники-пейзажисты.

Архитектурные памятники: Успенский собор (к. XVII — н. XVIII вв.), Троицкая (1808), Воскресенская (1817), Варваринская (1821) церкви.

ПЛОЩАНСКАЯ БОГОРОДИЦКАЯ пустынь, Орловская еп., в Севском у., на берегу озера Площанского, в окрестностях с. Брасова. Существовала в XVI в.; разорена была литовцами; возобновлена около 1620 иеромонахом Киево-Печерской лавры Прокопием. Здесь находились: чудотворная Казанская икона Божией Матери, пожалованная Прокопию патр. Филаретом в благословение обители; чудотворная резная икона свт. Николая, обретенная Прокопием в развалинах монастыря, и древняя икона Всемилостивого Спаса, пожалованная царем Михаилом Феодоровичем. Чудотворная Казанская икона носилась из монастыря для поклонения в Брасово, в окрестные деревни, а также по другим селам и городам Орловской епархии.
С.В. Булгаков

ПЛУГ, орудие для обработки почвы. Разрыхляя почву, переворачивает и перемешивает ее. Состоит из лемеха — подрезающего почвенный пласт снизу, ножа — отрезающего пласт со стороны и отвала, который принимал и переворачивал подрезанный пласт. В к. XIX — н. XX вв. плуги делились на упряжные и паровые; для одностороннего отваливания, двустороннего отваливания и без отвала. В к. XIX в. в России плуг вытеснил соху.

ПОБЕДОНОСЦЕВ Константин Петрович (21.05.1827-10.03.1907), государственный деятель, юрист. Сын приходского священника.

Современники отзывались о молодом Победоносцеве как о человеке “тихого, скромного нрава, благочестивом, с разносторонним образованием и тонким умом”. Отец готовил Победоносцева к священническому званию, но он избрал иную стезю. По окончании Училища правоведения (1846) Победоносцев начал службу в московских департаментах Сената. В 1859 — 65 Победоносцев — профессор-юрист Московского университета. Его курс “Гражданского права”, выдержавший пять изданий, превратился в настольную книгу юристов.

В к. 1850-х Победоносцев выступал как писатель-публицист либеральных воззрений. В н. 1860-х принял деятельное участие в разработке судебной реформы (1864), отстаивая принципы независимости суда, гласности судопроизводства и состязательности судебного процесса.

Оставив профессорскую должность (1865), Победоносцев переселился в Петербург и всецело посвятил себя государственной службе: в 1868 стал сенатором, в 1872 — членом Государственного совета. По свидетельству известного адвоката А. Ф. Кони, речи Победоносцева, произнесенные в Сенате и Госсовете, производили сильное впечатление на слушателей, поражая своей безукоризненной логикой, ясностью и силой убеждения. В тот же период Победоносцев активно занимался и научно-публицистической деятельностью, опубликовал 17 книг, множество статей, документальных сборников, переводных сочинений по истории и юриспруденции.

В 1865 Победоносцев был назначен воспитателем, а затем преподавателем истории права к наследнику престола Александру Александровичу (будущему Александру III), a позже — к Николаю Александровичу (Николаю II), оказал большое влияние на российскую политику в годы их царствований.

В к. 1870-х во взглядах Победоносцева произошел коренной перелом. После убийства Александра II при обсуждении проекта преобразований, представленного М. Т. Лорис-Меликовым, выступил с острой критикой реформ 1860-70-х. Победоносцев — автор манифеста 29 апреля 1881 “О незыблемости самодержавия”. Был одним из создателей тайной правительственной организации “Священная дружина” (1881-83), призванной бороться с народническим экстремизмом.

В 1880 назначен обер-прокурором Свящ. Синода (пребывал на этом посту в течение 26 лет). В 1896 в “Московском сборнике” Победоносцев подверг критике основные устои современной ему западноевропейской культуры и принципы государственного устройства, видя основные пороки в “народовластии и парламентаризме”, ибо они “родят великую смуту”, затуманивая “русские безумные головы”. Политические перевороты в мировой истории Победоносцев объяснял интригами людей.

Как христианский мыслитель Победоносцев полагал, что философия и наука имеют статус вероятностных предположений, не могущих содержать в себе абсолютного, безусловного и цельного знания.

Лишь православная вера, которую русский народ “чует душой”, способна давать целостную истину. С позиции Православия Победоносцев убедительно критиковал материализм и позитивизм. Он последовательно отстаивал идеал монархического государственного устройства, называя современную ему западную демократию “великой ложью нашего времени”.

В н. XX в. влияние Победоносцева на политику правительства стало ослабевать. После принятия, под давлением революционного подъема, Манифеста 17 октября 1905, провозгласившего буржуазные “свободы”, вышел в отставку.
В. А. Федоров

ПОБРАТИМСТВО (крестовое братство), древний обычай русского народа, обозначающий вступление в братские отношения людей, не связанных между собой родственной кровью. По сведениям В.И. Даля, братаются, меняясь тельными крестами, при зароке вечной дружбы, крестятся, обнимаются и целуются. “Побратим — названый, или крестовый, брат, сестра или просто крестовый, крестовая — названый, побратим и посестра”. Обряд побратимства чаще всего совершался на второй день Пасхи и поэтому считался братством во Христе. Ссориться и ругаться с побратимом было грехом. Дети и сестры побратимов считались родными, и браки между ними были невозможны. Согласно обычаю, каждый побратим был обязан положить за своего крестного брата жизнь, если это понадобится.

О древности побратимства свидетельствует былина “Бой Добрыни с Ильей Муромцем”. В ней, в частности, описывается обряд обмена крестами.

Назывемся-ко мы братьями крестовыми
Покристоемся мы своими крестами золочеными.
                        * * *
Приставать будем друг за друга,
Друг за друга, за брата крестового.

Исторические данные свидетельствуют, что обряд побратимства был распространен по всей территории расселения русских. Сведения о нем встречаются и в Белоруссии, и в Великороссии, и в Малороссии. Бытовало побратимство и у других славянских народов.
О. Платонов

ПОВЕНЕЦ, поселок городского типа в Карелии, в Медвежьегорском р-не. Расположен на берегу Онежского оз. Население 3 тыс. чел.

Известен с XV в. как селение Вяжицкого Новгородского монастыря. С к. XVII в. назван “рядком” (торгом). В 1703 Петр I основал в Повенце чугунолитейный завод (закрыт в 1736). Город с 1777.

“ПОВЕСТЬ ВРЕМЕННЫХ ЛЕТ”, древнейший дошедший до нас русский летописный свод, созданный в 1113-18, который позднее был включен в состав почти всех летописных сводов XIV-XVI вв. (см.: Летописи). В 1113 монахом Нестором создается первая редакция, в 1116 — по поручению Владимира Мономаха — вторая, составленная игуменом Сильвестром, в 1118 — третья, включившая в себя “Поучение” Владимира Мономаха. Ниже приводится отрывок из этой “Повести” — “Откуда есть пошла Русская земля”:

“Так начнем повесть сию.

По потопе трое сыновей Ноя разделили землю, Сим, Хам, Иафет. И достался восток Симу: Персия, Бактрия, даже и до Индии в долготу, а в ширину до Ринокорура, то есть от востока и до юга, и Сирия, и Мидия до реки Евфрат, Вавилон, Кордуна, ассирияне, Месопотамия, Аравия Старейшая, Елмаис, Индия, Аравия Сильная, Кулия, Коммагена, вся Финикия.

Хаму же достался юг: Египет, Эфиопия, соседящая с Индией, и другая Эфиопия, из которой вытекает река эфиопская Красная, текущая на восток, Фивы, Ливия, соседящая с Киринией... и некоторые острова: Сардиния, Крит, Кипр, и река Геона, иначе называемая Нил.

Иафету же достались северные страны и западные: Мидия, Албания, Армения Малая и Великая, Каппадокия, Пафлагония, Галатия, Колхис, Босфор, меоты, дереви, сарматы, жители Тавриды, Скифия, фракийцы, Македония, Далмация, молоссы, Фессалия... Аркадия, Эпир, Иллирия, славяне, Лухития, Адриакия, Адриатическое море. Достались и острова: Британия, Сицилия, Эвбея, Родос, Хиос, Лесбос, Кифера, Закинф, Кефалония, Итака, Корфу, часть Азии, называемая Иония, и река Тигр, текущая между Мидией и Вавилоном; до Понтийского (Черного) моря на север: Дунай, Днестр, Кавкасийские горы, т.е. Венгерские, а оттуда до Днепра, и прочие реки: Десна, Припять, Двина, Волхов, Волга, которая течет на восток в страны Сима. В странах же Иафета сидят русские, чудь и всякие народы: меря, мурома, весь, мордва, заволочьская чудь, пермь, печера, ямь, угра, литва, зимигола, корсь, летгола, ливы. Ляхи же и пруссы, чудь сидят близь моря Варяжского. По этому же морю сидят варяги: отсюда к востоку — до пределов Сима, сидят по тому же морю и к западу — до земли Английской и Волошской. Потомство Иафета также: варяги, шведы, норманы, готы, русь, англы, галлы, волохи, римляне, немцы, корлязи, венецианцы, генуэзцы и прочие, — они примыкают на западе к южным странам и соседят с племенем хамовым.

Спустя много времени сели славяне по Дунаю, где теперь земля Венгерская и Болгарская. И от этих славян разошлись славяне по земле и прозвались именами своими, где кто сел, на каком месте. Так, например, одни, придя, сели на реке именем Морава и прозвались морава, а другии назвались чехи. А вот еще те же славяне: белые хорваты, и сербы, и хорутане. Когда волохи напали на славян на дунайских, и поселились среди них, и притесняли их, то славяне эти пришли, и сели на Висле, и прозвались ляхами, а от тех ляхов пошли поляки, другие ляхи — лутичи, иные — мазовшане, иные — поморяне.

Также и эти славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами, а другие — древлянами, потому что сели в лесах, а еще другие сели между Припятью и Двиною и назвались дреговичами, иные сели по Двине и назвались полочанами по речке, которая впадает в Двину и носит название Полота. Также славяне, которые сели около озера Ильменя, прозвались своим именем — славянами, и построили город, и назвали его Новгородом. А другие сели по Десне, и по Сейму, и по Суле и назвались северянами. И так разошелся славянский народ, а по его имени и грамота назвалась “славянская”.

“ПОВЕСТЬ О ВАРЛААМЕ И ИОАСАФЕ”, одно из распространенных литературных произведений Древней Руси, перевод с персидского языка, сделан не позднее XI в. В повести рассказывается о пустыннике Варлааме и царевиче Иоасафе. При рождении царевича звездочеты предсказали отцу, что Иоасаф станет христианским подвижником. Чтобы помешать этому, отец, индийский царь, изолирует Иоасафа от людей, но сын узнает о страданиях, болезнях и смерти, подстерегающей людей. Пустынник Варлаам, открывает царевичу православный мир и приобщает его к христианской вере. Варлаам рассказывает Иоасафу мудрые, глубокие по своему духовному содержанию притчи, получившие широкое распространение на Руси. Пять из них вошли в первую редакцию русского Пролога, две — использовал Кирилл Туровский. Духовно-нравственные и художественные мотивы повести использовали в своих произведениях В. А. Жуковский, А. Н. Майков, Л. Н. Толстой, П. И. Мелъников-Печерский.
О. П.

“ПОВЕСТЬ О ГОРЕ-ЗЛОЧАСТИИ”, литературное произведение XVII в., рассказывающее о злоключениях безымянного Молодца, ставшего жертвой собственной гордыни, пренебрегшего народной традицией. Не послушавшись наставлений родителей, он оставляет дом, решает “жити, как ему любо”, и сразу же сталкивается с серьезными трудностями. Поверив совету “добрых людей”, Молодец достигает успеха, но, возгордившись, попадает под власть Горя-Злочастия и, едва избежав гибели, спасается от его преследования в монастыре.

“ПОВЕСТЬ О КУЛИКОВСКОЙ БИТВЕ”, историческое произведение, вошедшее в состав летописных сводов (1380). Повесть призывала к единению русских земель. В центре повествования — образ св. кн. Димитрия Донского. Он собирает силы, на нем лежит ответственность за исход дела. Стремясь уничтожить врагов Христовых, князь благочестив и миролюбив. Все православные силы объединяются вокруг Димитрия Донского, и “Божественная воля приносит им победу”. Резко осуждаются предатель кн. Олег Рязанский и “нечестивый” кн. Литовский Ягайло.

“ПОВЕСТЬ О МОСКОВСКОМ ВЗЯТИИ ОТ ЦАРЯ ТОХ-ТАМЫША И О ПЛЕНЕНИИ ЗЕМЛИ РУССКИЯ”, историческое произведение, вошедшее в состав летописных сводов (1382). Посвящено описанию вероломного нападения на Москву татарских полчищ по главе с ханом Тохтамышем. Повесть рассказывает о героизме русских людей, защищавших Москву, в то время как князья не хотели помогать Димитрию Донскому в борьбе с врагом. Отступники забыли, что надо жить “друг другу пособляя и брат брату помогая”. Повесть призывает к единству русских земель, осуждает “неодиначество” русских князей и княжеские усобицы.

“ПОВЕСТЬ О НОВГОРОДСКОМ БЕЛОМ КЛОБУКЕ”, памятник русской литературы XV-XVI вв. В основе ее лежит легенда о происхождении клобука (головного убора) новгородских архиереев, связанная с именем архиеп. Василия Калики (XIV в.). По “Повести”, белый клобук, созданный римским имп. Константином Великим для папы Сильвестра, из-за “отпадения Рима от Православия” чудесным путем попал в Византию; патр. Филофей, предупрежденный во сне о предстоящем разорении Константинополя турками, отправил белый клобук в Новгород. В “Повести” отразились многие вопросы, обсуждавшиеся в русской публицистике, — о соотношении духовной и светской власти, об отношении Новгорода к Москве, России — к Риму и Византии (“Москва — третий Рим”), “Повесть” получила широкое распространение среди старообрядцев.
Н.Р.

“ПОВЕСТЬ О ПСКОВСКОМ ВЗЯТИИ”, историческая повесть XVI в., рассказывающая о присоединении Пскова к Русскому централизованному государству в 1510. Сохранились две “Повести о Псковском взятии”, написанные современниками, а возможно и участниками этих событий. Одна повесть была написана псковичом и дошла до нас в составе I Псковской летописи, другая — в Москве и сохранилась в летописном сборнике XVI в. В обеих повестях подробно описаны события 1510, связанные с приездом в Псков вел. кн. Василия III, ликвидацией независимости Псковской республики, введением новой системы управления и новых порядков на Псковской земле. Псковский автор, передавая эти события, признает закономерность присоединения Пскова к Русскому централизованному государству. В то же время он описывает скорбь псковичей по поводу утраты былой вольности. Она написана ярким живым языком; отдельные эпизоды переданы с большим драматизмом и эмоциональностью, что свидетельствует о литературных способностях автора. В московской “Повести” те же самые события оценены с иных позиций. В ней нет оплакивания псковской вольности. Ликвидация независимости Пскова расценена как совершенно естественный акт.
Л.М.

“ПОВЕСТЬ О РАЗОРЕНИИ РЯЗАНИ БАТЫЕМ”, памятник русской литературы, рассказывающий о разгроме Рязани монголо-татарами в 1237. Повесть создана в сер. XIV в. (по мнению А.Г. Кузьмина — в н. XVI в.). Дошла до нас в списках не ранее XVI в. в составе свода рязанских произведений, посвященных легендарной истории иконы Николы Заразского и рассказам о борьбе Рязани с монголо-татарами. В своде, носящем условное название “Повести о Николе Заразском”, отразились некоторые исторические факты, отсутствующие в др. источниках. Наибольшее значение имеет центральная часть свода — “Повесть о разорении Рязани Батыем”. Входящий в нее рассказ о богатыре Евпатии Коловрате расценивается многими исследователями как книжная переработка народной песни.

ПОВЕЧЕРИЕ. — См.: СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ.

ПОВОЗ, повинность на Руси. “Повоз возити”, “возы везти на государя” — обязанность крестьян доставлять продукты сельского хозяйства и промыслов на господский двор и, по распоряжению владельца — боярина или помещика, на рынок и в поход.

ПОГАР, поселок городского типа в Брянской обл., центр Погарского р-на. Расположен на р. Судость (приток Десны). Население 11,8 тыс. чел.

Первое славянское поселение на месте Погара известно с VIII-IX вв. В 1155 впервые упоминается как городское поселение Радощ, позже Радогощ. В к. 1230-х разорен монголо-татарами. Во 2-й пол. XIII в. захвачен Литвой. В 1380, 1500 и 1517 — 1618 входил в состав Русского государства, в 1618 захвачен Польшей, с 1666, при воссоединении Малороссии с Россией, в составе Русского государства. С сер. XVII в. получает название Погар и магдебургское право (был известен ярмарками). С 1763 уездный город Черниговского наместничества, в 1797 оставлен за штатом, с 1917 сельское поселение.

ПОГЛОЩЕНИЕ СВЕТА В МЕЖЗВЕЗДНОМ ПРОСТРАНСТВЕ, выдающееся открытие в астрономии, сделанное в 1847 русским ученым В.Я. Струве.

ПОГОДИН Михаил Петрович (11.11.1800-8.12.1875), русский историк, писатель, журналист и публицист. Академик (1841). Сын крепостного крестьянина. В 1821 окончил Московский университет. В 1826-44 — профессор Московского университета, сначала всеобщей, с 1835 — русской истории. В 1827-30 издавал журнал “Московский вестник”, в 1841-56 при тесном участии С. П. Шевырева — “Москвитянин”. В 1820-30-х Погодин написал несколько беллетристических и драматических произведений (“Черная немочь”, 1829, “Петр I”, 1831, и др.). В те же годы Погодин выступил и как историк с критикой М. Т. Каченовского и скептической школы. Собственные интересы Погодина находились в области древней русской и славянской истории. Во время заграничной поездки, в Праге (1835), Погодин установил связи с видными славянскими учеными П. Шафариком, Ф. Палацким, способствовал сближению русской и зарубежной славянской науки. Исследования Погодина по отдельным вопросам русской истории были основаны на изучении первоисточников, имели большое научное значение. Сюда относятся: установление источников Начальной летописи, изучение причин возвышения Москвы, выяснение постепенного характера закрепощения крестьян и т. д.

Признание самобытности русского исторического процесса составляло основу исторических взглядов Погодина. Он справедливо полагал, что “вечное начало, русский дух” лежит в основе русской истории и что в ней полностью отсутствует внутренняя борьба. Наличие этой борьбы, как основной черты общественной жизни, Погодин признавал только для стран Западной Европы. В вопросах всеобщей истории солидаризировался с Ф. Гизо, упрекая его лишь в том, что он рассматривал историю Запада без истории восточных (гл. обр. славянских) стран, представлявших, по Погодину, особый мир. Источником внутренней борьбы на Западе Погодин считал завоевания, которых не видел в России, т. к. полагал, что Русское государство основано без насилия. Считал невозможным осмысление русского исторического процесса с выводами и обобщениями, ибо, по Погодину, русская история не может быть подведена под ту или иную теорию, в ней много “чудесного и необъяснимого”. Главную задачу истории видел в том, чтобы она сделалась “...охранительницею и блюстительницею общественного спокойствия...”.

В публицистике 1830-х — н. 1850-х Погодин твердо стоял на патриотической позиции — “Православие, Самодержавие, Народность”. В славянском вопросе Погодин был сторонником организации и поддержки славянского национального движения на Балканах и в Австро-Венгрии. По ряду вопросов (самобытность русского исторического процесса, роль Православия и некоторые др.) взгляды Погодина были близки к воззрениям славянофилов.

Погодин вел большую публикаторскую работу: впервые подготовил издание сочинений И. Т. Посошкова (1842-63), “Псковской летописи” (1837), собрал и издал много писем Н. М. Карамзина, И. И. Дмитриева и др. С 1830-х начал собирать письменные вещественные памятники русской истории, составившие обширную и весьма ценную коллекцию (“Древлехранилище”), большая часть которой в 1850-х была приобретена Публичной библиотекой в Петербурге.

Соч.: “О происхождении Руси” (1825); “Исследования, замечания и лекции о русской истории” (1846-57); “Историко-критические отрывки” (1846-57); “Древняя русская история до монгольского ига” (1871); “Историко-политические письма и записки в продолжение Крымской войны 1853-1856 гг.” (1874).

ПОГОСТ, распространенный в русских источниках термин, имевший на протяжении X-XVIII вв. различное значение. Первоначально погостами, видимо, называли сельские общины периферии Древнерусского государства, а также центры этих общин, где велась “гостьба” (торговля). Погостами постепенно стали называться и административно-территориальные единицы, состоявшие из многих селений, и центральное селение этого округа. Во главе погостов поставлены были особые должностные лица, отвечавшие за регулярное поступление дани.

С распространением на Руси христианства в погостах строили церкви, близ которых находились кладбища, и название погосты получали обычно двойное — по селению и по церкви. Величина их была различна. В XI-XIV вв. погосты состояли из нескольких десятков и даже сотен деревень. Особенно характерны такие погосты доя новгородских владений. В центральных уездах в документах XV-XVI вв. погостами в большинстве случаев называли небольшие поселения с церковью и кладбищем, основными центрами общинной жизни здесь стали частновладельческие села. Как административно-территориальные подразделения, по которым раскладывались некоторые повинности, погосты дольше всего сохранялись в уездах, где было много черных и дворцовых земель. На Севере разделение на погосты официально прекратилось лишь в 1775. В XIX — н. XX вв. слово “погост” употреблялось в значении сельского прихода, участка пути и особенно часто кладбища. В последнем значении слово это распространено в устном народном творчестве и художественной литературе.
С.Ш.

ПОГРЕБЕНИЕ УСОПШИХ, по обряду Православной Церкви, тело умершего мирянина омывается, тело священника обтирается губкой, напитанной елеем, а тело монаха — водой. Затем умершего одевают в чистые, если возможно, новые одежды и полагают в “саван” (белый покров), в знак того, что умерший давал при своем крещении обет проводить жизнь в чистоте и святости, или же одевают в одежды звания умершего, в указание того, что он идет к Господу Богу дать отчет в прохождении им обязанностей своего звания. На лоб умершего возлагается венчик с изображением Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи и с надписью “Святый Боже”, в знак того, что умерший, как христианин, вел на земле борьбу за правду Божию и умер с надеждой, по милосердию Божию и ходатайству Божией Матери и Иоанна Предтечи, получить венец на небесах. На руки его полагается крест или какая-нибудь икона, в знак веры умершего во Христа, Божию Матерь и святых угодников Божиих. Тело умершего полагается в гроб и наполовину покрывается священным покровом, в знак того, что умерший находился под покровом Православной Церкви. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед домашними иконами (в переднем углу), обращая лицо умершего к выходу. Вокруг гроба зажигают свечи, в знак того, что умерший перешел в область света — в лучшую загробную жизнь. Затем при гробе начинается чтение псалтири с прибавлением молитв об упокоении умершего, и служатся панихиды (до погребения полагается особое последование по исходе души, помещенное в конце псалтири). Псалмы читаются в утешение скорбящих о смерти умершего.

Панихидами называются краткие службы, состоящие из молитв о прощении грехов и упокоении в Царстве Небесном умершего. При служении панихид собравшиеся родственники и знакомые умершего стоят с возжженными свечами, в знак того, что и они верят в светлую будущую жизнь; в конце панихиды (при чтении молитвы Господней) свечи эти тушатся, в знак того, что земная жизнь наша, горящая как свеча, должна потухнуть, чаще всего не догоревши до предполагаемого нами конца.

До погребения тело для отпевания переносится в храм; пред выносом совершается краткая заупокойная служба (“лития”), а во время перенесения поют “Свитый Боже”.

В храме гроб с телом умершего ставят посреди церкви лицом к алтарю и по четырем сторонам гроба возжигают светильники. Служба отпевания состоит из песнопений, в которых кратко изображается вся судьба человека: за преступление заповеди он снова обращается в землю, из которой взят; но, несмотря на множество грехов, человек не перестает быть “образом славы Божией”, созданным по образу и подобию Божиему, а потому Св. Церковь молит Владыку и Господа, по Его неизреченной милости, простить усопшему грехи и удостоить его Царства Небесного. По прочтении Апостола и Евангелия, в которых говорится о будущем воскресении мертвых, священник читает разрешительную молитву. Этой молитвой разрешаются бывшие на умершем запрещения и грехи, в которых он покаялся и которые при покаянии он не мог вспомнить, и умерший с миром отпускается в загробную жизнь; текст этой молитвы полагается в руки умершего. Затем родные и знакомые дают умершему последнее целование, прощаются с ним, после чего тело умершего обертывается саваном и священник посыпает его крестообразно землею, произнося: “Господня земля и исполнение ея (все, что наполняет ее. — Прим. авт.), вселенная и вси живущие на ней”; гроб закрывается крышкой и умершему поется “Вечная память”.

После отпевания гроб с телом умершего переносится на кладбище и опускается в могилу, лицом к востоку; при этом совершается краткая заупокойная лития.

На могиле христианина ставится св. Крест как символ победы Христовой над смертью и адом, как величественное и многолиственное дерево, под тенью которого покоится христианин, как путник после долговременного странствования.

Имея истинную веру в бессмертие человеческой души, всеобщее будущее воскресение умерших, Страшный Суд Христов и последнее воздаяние каждому по его делам, Св. Православная Церковь не оставляет своих умерших чад без молитвы, в особенности в первые дни после их смерти и во дни общего поминовения усопших (См.: Поминальные традиции). Она молится за них в третий, девятый и сороковой дни после их смерти.

В третий день по смерти усопшего Св. Церковь, воспоминая трехдневное Воскресение Иисуса Христа, молит Его воскресить умершего для блаженной будущей жизни.

В девятый день Св. Церковь молит Господа, чтобы Он сопричислил умершего к лику угодников Божиих, разделяемых, как и ангелы, на девять чинов.

В сороковой день совершается молитва, чтобы Иисус Христос, вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и умершего.

Иногда поминовение умершего, по усердию и вере его родных, совершается ежедневно, в течение всех сорока дней, со служением заупокойной литургии и панихиды; это поминовение называется Сорокоустом.

Наконец, в годовщину смерти умершего молятся за него близкие ему родные и верные друзья, выражая этим веру, что день смерти человека есть день не уничтожения, а нового рождения для вечной жизни, день перехода бессмертной души человеческой в другие условия жизни, где уже нет места земным болезням, печалям и воздыханиям.

“У нас в России, — писал К. П. Победоносцев, — характерная народная черта — религиозное отношение к мертвому телу, исполненное любви, нежности и благоговения. Ужасны и отвратительны черты смерти повсюду, но мы одеваем их благоговейным покровом, мы окружаем их торжественною тишиною молитвенного созерцания, мы поем над ними песнь, в которой ужас пораженной природы сливается воедино с любовью, надеждой и благоговейной верой. Мы не бежим от своего покойника, а стоим над ним три дня и три ночи с чтением, с пением, церковною молитвою. Погребальные молитвы наши исполнены красоты и величия... и, когда слышишь их, кажется, не только произносится над гробом последнее благословение, но совершается вокруг него великое церковное торжество в самую торжественную минуту человеческого бытия”.

Православная церковь запрещает своим членам предавать тело сожжению, рассматривая это как проявление язычества или отправление культа сатаны. Над покойником, завещавшим сжечь его тело, церковь не разрешает совершать чин отпевания. Его имя может быть только помянуто за проскомидией, а первую панихиду можно служить только на сороковой день.

ПОДОЛИЯ, русская земля по течению Днестра и Южного Буга. До 944 летопись упоминает о живших здесь славянских племенах, уличах и тиверцах. В древнейшие времена землю эту греки называли “Великая Скуфь”. Можно утверждать, что в начале известного нам исторического времени эти племена были многочисленные и сильные, заселяли западную полосу позднейшей Подолии, жили независимой жизнью и еще в к. XI в. обладали городскими центрами. До сер. XII в. летопись совершенно умалчивает об этом крае. Связанное общей жизнью с Киевом, население Подолии постепенно было отрезано, благодаря натискам кочевников, — в н. X в. печенегов, в сер. XI в. половцев и др. С сер. XII в. начинают встречаться более определенные сведения о Подольской земле. Под 1144 упоминаются города, несомненно принадлежавшие Поднестровскому Подолью — Ушица и Микулин, под 1146 — города в Побужье — Божеск, Межибожье и Хотельница, 1147 — Бужск (Беляский), Шумск, Тихомль, Выгошев, Гноиница в том же Побужье. Из Подолии делают попытки овладеть Галичем кн. Иван Берладник и сын его Ростислав. Земля эта с 1226 встречается под названием Понизья. Во время Даниила Галицкого некоторое время здесь господствовали враждебные ему галицкие бояре. При нашествии татар они овладевают сперва небольшой частью Понизья, и то после обратного движения с запада на восток. Даниил старался укрепить там города и замки. Что же касается Побужья, то в н. 2-й пол. XIII в. почти весь бассейн Южного Буга был или непосредственно занят татарами, или признавал их господство и выплачивал им дань, порвавши всякие обязательные отношения к Даниилу.

С XIII в. Подолия находится под оккупацией сначала татар, затем Литвы, а с XVI в. Польши. Возвращена России только после раздела Польши в 1793.

ПОДОЛЬСК, город в Московской обл., центр Подольского р-на. Расположен на Окско-Москворецкой равнине, на р. Пахре (приток р. Москвы). Население 200 тыс. чел.

Село Подол (Подол-Пахра) известно с 1627 — 28 как вотчина московского Свято-Данилова монастыря. Город Подольск с 1781. В XVIII в. основным занятием жителей были торговля, извоз и добыча белого камня.

ПОДПОРОЖЬЕ, город в Ленинградской обл., центр Подпорожского р-на. Расположен в пределах Свирской впадины, на левом берегу р. Свирь. Население 22 тыс. чел.

В н. XVIII в. в район современного Подпорожья по приказу Петра I были переселены крестьяне с р. Мсты для организации судовождения по р. Свирь, которая отличалась труднопроходимыми высокими порогами. В к. XIX в. селения, расположенные у самых больших свирских порогов (Сиговец и Медведец), стали называться Подпорожьем.

ПОДРИЗНИК. — См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.

ПОДУШНАЯ ПОДАТЬ, основной прямой налог в России XVIII-XIX вв. Введен Петром I в 1724 взамен подворного обложения. Подушной податью облагалось все мужское население податных сословий. Введению ее предшествовали переписи тяглого населения с к. 1718. Для определения размеров подушной подати были взяты не хозяйственные ресурсы налогоплательщиков, а сумма, необходимая для содержания армии. Исходя из этого, первоначальный размер подушной подати был установлен в 80 коп. с души мужского пола, что составило бы в сумме ок. 4 млн. руб. в год. По мере уточнения численности тяглого населения подушная подать была снижена для крестьян до 74 коп., затем до 70 коп. с души. С государственных крестьян, кроме того, взимали 40 коп. с души мужского пола оброчной подати. Вплоть до 1782 раскольники платили подушную подать в двойном размере, посадские люди — 80 коп. подушной подати и 40 коп. оброчной подати. Ревизская душа получила значение раскладочной единицы. При этом сохранялась мирская раскладка налогов внутри крестьянской и посадской общины, т. к. она обеспечивала более исправное поступление податей в казну. Введение подушной подати сопровождалось расширением числа налогоплательщиков за счет новых категорий населения и населения вновь присоединяемых территорий.
С.И.

ПОДУШНЫЙ ОКЛАД, форма налога, подати, введенная Петром I в 1718. Тогда же начата поголовная перепись податного населения и определен налог с души (исключая дворян и лиц духовного сословия).

ПОДЬЯЧИЙ, низший чин приказной администрации в России XVI — н. XVII вв. Подьячие осуществляли делопроизводство в центральных и местных учреждениях. Составляли особую группу служилого неподатного населения. Делились на старших, средних и младших. Любили получать посулы. В народе говорили: “Каждый подьячий любит калач горячий”.

ПОЖАЙСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Пожайском Успенском мужском монастыре, расположенном на берегу Немана, основание которого относится к XVII в. Монастырь устроен на урочище Пожайсце, почему и называется Пожайским. На Пожайской иконе изображение Пресвятой Богородицы написано на холсте, и на Ее лике выражается умилительное милосердие и любовь к страждущим и скорбящим и ко всем прибегающим к Ее помощи и заступлению.

Празднуется 2/15 июля.
Прот. И. Бухарев

ПОЖАР, стихийное бедствие, посылаемое человеку в наказание за нарушение запретов, правил поведения и морально-этических норм, как Божья кара. Пожар может происходить как от молнии, т. е. небесного огня, так и от огня земного.

Во избежание пожара у восточных славян хранились в доме освященные предметы: ветка вербы, “четверговая” свеча, а также головня с пожара, зажженного молнией. Причинами пожара считалось нарушение запретов работать в летние праздники (на Илью, Марию, Паликопу и др.), проявление неуважения к огню, разрушение гнезда аиста, обида, нанесенная огненному змею, и др. Так, например, в Вологодской губ. полагали, что нельзя утром раздувать огонь, не помолившись Богу, от этого бывают пожары. Первыми из загоревшегося здания выносили наиболее почитаемые предметы: иконы, стол, дежу (квашню). В Ярославской губ. считали, что если в огне пожара горит икона, “то над этим местом появляется высокий столб пламени, наподобие горящей свечи”.

Поскольку пожар рассматривался как наказание свыше, тушить его порой считалось грехом. В тех же случаях, когда на пожар все-таки пытались воздействовать, стремились не столько потушить его, сколько локализовать, причем во многих случаях прибегали к различным суеверным способам. В России, особенно среди женского населения, было широко распространено мнение о том, что пожар, зажженный молнией, следует тушить молоком, но ни в коем случае не водой; по поверью, такой огонь только больше разгорается от воды. При тушении пожара от грозы использовали также освященные предметы: бросали в пожар пасхальное яйцо или обходили с ним загоревшееся строение, кидали в огонь вербу, обходили горящий дом с зажженной четверговой свечой или с иконой “Неопалимой Купины”, стояли лицом к огню с иконой свт. Николая (Миколы), затапливали печки в соседних домах, ср. поговорку: “дым на дым или огонь на огонь нейдет”.

К пламени пожара относились как к одушевленному существу. Например, в Пошехонье считали, что нельзя носить вещи из горящего жилого дома по направлению к др. строению, так как пламя “потянется” вслед, не желая отдать того, что у него отнимают. Рассказывали, что один крестьянин, помогая вытаскивать вещи из горящего дома, тайком унес рукавицы к себе домой; пламя сразу же перекинулось на жилище вора.

Для русских любовных заговоров характерен образ всемирного пожара, охватывающего землю и небо. Например, в заговоре из Архангельской губ.: “...под восточной стороной стоит есть три печи: печка медна, печка железна, печка кирпична. Как оне разожглись и распалились от неба и до земли, разжигаются небо и земля и вся подселенная; так бы разжигало у рабы Божией имярек к рабу Божию имярек легкое и печень и кровь горячу...”

В духовных стихах как вселенский пожар осмысляется огненная река.
А. Л. Топорков

ПОЖАРСКИЙ Дмитрий Михайлович (1.11.1578-20.04.1642), князь, русский национальный герой, один из руководителей освободительной борьбы русского народа против польских и шведских интервентов в н. XVII в. Происходил из рода князей Стародубских. С 1602 Пожарский — стольник при дворе Бориса Годунова, с 1613 — боярин. С февраля 1610 Пожарский — воевода в Зарайске, где возглавил отпор захватчикам. В н. 1611 Пожарский участвовал в организации Первого ополчения 1611, в марте 1611 — в восстании москвичей против интервентов. В Москве был ранен, вывезен в Троице-Сергиев монастырь, а затем в Суздальский уезд в родовую вотчину. В к. 1611 совместно с К. Мининым возглавил Второе ополчение, освободившее Москву 26 октября 1612. В 1613-18 руководил военными действиями против польских интервентов и поддерживавших их казачьих отрядов Сагай-дачного. С 1619 Пожарский ведал Ямским, в 1624 — Разбойным, в 1636-37 и в 1640-42 — Судным приказами. В 1628-30 — воевода в Новгороде, воевода армии прикрытия во время Русско-польской войны 1632 — 34.

ПОЗВИЗД (Посвист, Похвист), в древнерусской языческой мифологии бог ветров, бурь и непогод. Неподалеку от Киева в чистом поле существовал его идол.

По представлениям язычников, этот бог имел свирепый вид, всклоченные волосы и бороду, крылатые распахнутые одеяния. Жил высоко в горах, откуда и приносил неприятности людям. С бороды Позвизда начинались проливные дожди, изо рта исходили туманы. По мнению некоторых исследователей, язычники праздновали Позвизд в день 1 марта. После Крещения Руси культ Позвизда был вытеснен памятью св. Евдокии, которой стали приписывать некоторые свойства языческого божества.
О.П.

ПОКАЯНИЕ, или исповедь, церковное таинство, в котором кающийся, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается самим Иисусом Христом. Таинство это, предуказанное в Ветхом Завете обрядами очищения, проповеданное Иоанном Предтечей, установлено Иисусом Христом, который дал Апостолам власть вязать и решить грехи. В древней церкви покаяние было публичное, а тайная исповедь ввелась уже впоследствии.
Л. П.

ПОКРОВ, город во Владимирской обл., в Петушинском р-не. Расположен на левобережье р. Клязьмы. Население 16,6 тыс. чел.

Возник в XVII в. как монастырское село близ монастыря Антониева пустынь. Город Покров с 1778.

ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ, праздник, установленный в XII в. Русской Церковью. Им знаменуется чудесное видение св. Андрею Константинопольскому во Влахернском храме в Константинополе. Оно описано в его житии следующим образом: после длительного моления на всенощной св. Андрей и его ученик Епифаний остались молиться в опустевшей от молящихся церкви. Около 4-х часов утра явилась в куполе Богоматерь, окруженная ангелами и святыми, сняла свой мафорий (покров) и благословляюще простерла его над церковью. Св. Андрей указал на видение Епифанию, и он тоже увидел Владычицу.

Св. Андрей жил в X в., во дни царствования византийского имп. Льва Мудрого (886 — 911). Родом славянин, он был по тому времени высокообразованным человеком и оставил ряд “Собеседований” со своими учениками. Но избрал себе самый трудный подвиг святости — Христа ради юродивого. Пример св. Андрея нашел много последователей на Руси. Эти блаженные юродивые чтились народом и известны в истории как безбоязненно говорившие правду самым грозным правителям. Знаменитый собор Василия Блаженного построен на могиле такого же юродивого во времена царя Ивана Грозного. Интересно отметить, что собор его имени посвящен Покрову Богоматери, т.е. видению св. Андрея, и этим как бы объединяет св. Андрея Константинопольского, юродивого, с московским Василием Блаженным, а Влахернский храм, в котором явилась Богоматерь, — с Покровским собором в Москве.

На Руси “Придет Покров — девке голову покроет”, — говорили старики, а девушки, в свою очередь, втайне молились: “Батюшка Покров, покрой сверху землю и меня, молоду”, или: “Покров, Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльником” , а малороссийские девушки на теплом юге, не отставая от дедовских обычаев, тихонько пели: “Свята Покривочка, покрий мини головоньку, хочь ганчиркою, аби не зоставалась дивкою!”

В деревенской жизни русского народа, по завещанию предков, были установлены так называемые “свадебные недели”, которые тянулись от Крещения до Масленицы, на Красной горке, особенно соблюдаемые в купеческом быту, и от старого “бабьего лета”, или Семенова дня (1 сентября), до “Филипповок”, т.е. Филиппова заговенья (14 ноября), как начала Рождественского поста, называемого “холодным”. Таким образом, последние в году свадьбы приурочивались к Покрову, и засидевшиеся “в девках” в этот день обязательно ходили в церковь молиться о ниспослании им хороших женихов. На Ненилу и Параскеву (28 октября), например, полагались особые молитвы о хороших женихах: “Матушка Прасковья! Пошли женишка поскорее”. Для подобной же цели другой святой заступницей и покровительницей считалась вмц. Екатерина, к которой с мольбою о добрых невестах обращались в Юго-Западной Руси и парни, а на западе — св. ап. Андрей, к которому обращались девушки.

Тяжелые весенние и летние работы, обычно заканчивавшиеся к Покрову, невольно наталкивали на мысль отыскать себе на будущее время помощницу, да притом даровую. Девичьи хороводы, заводимые от Оспожинок и продолжавшиеся нередко до Покрова, служили к сближению молодых людей, а кроме того, на посиделках и супрядках, так как в это время обычно начинались работы в избах при огне, можно было поближе присмотреться, которая из девушек чище и ретивее работает. В указанное время можно было сойтись и когда следует сговориться свободным и пришедшим в возраст парам. К домоседливым женихам спешили присоседиться вернувшиеся на побывку домой с дальних отхожих промыслов с кое-каким достатком, без которого не могла обойтись свадьба: надобно и для невесты, и для родных ее закупить подарков, да не таких, которые можно найти у себя в деревне, а городских, привозных. В этот срок и женихи охотливее и податливее, и самое девичье настроение заметно живее и увереннее, в надежде расплести косу и покрыть голову бабьим повойником. А не покрыл Покров, не покроет и Рождество снегом — землю и бабьим платком — девушку: не помогли, значит, тихие супрядки шепотком и на ухо. Весь день праздника девушки проводили в своем кругу, устраивали складчину и задавали веселый пир, искренне веря, что “если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь”.

Существенное и важное значение издавна имел этот праздник в экономической жизни народа по отношению к срокам найма рабочих. Эти сроки выражались в поговорках: “от Покрова до Евдокей”; “от Покрова до Крещенья”; “подожди до Покрова — весь долг выплачу” и т.п. В земледельческой, хлебородной полосе России “срочники” или, как они сами говорят, “строшники” жили обычно по найму с Ильина дня до Покрова. Совершенно обратное явление наблюдалось в фабричных местностях, где с Покрова все ткачи и шпульники работали до св. Пасхи, а затем уходили к родной земле на свои весенние и летние работы. В малохлебных местностях обыкновенно около этого времени начинали закупать из чужих рук хлеб, за неимением своего, так как не редкость было услышать, что иной хозяин “только перегнал хлеб из поля в поле”, т.е., снявши рожь, всю ее опять и засеял под озимь. Об эту пору спешат закончить все торговые сделки и платежи. По поводу же окончания к Покрову полевых работ и тяжелой летней страды малороссы сложили шуточную поговорку о своих женах-помошницах. “Як прийшла косовиця, той жинка кородытся; як прийшла жныва, жинка як нежива; а як прийшла Покрова, той и жинка здорова”. На Покров спешили оглядеться ввиду скорого наступления морозов, сулимых наступившими уже сырыми и холодными днями, починить заплатами, подомшить избу или, как говорили, “ухитить” ее, “захватить тепла до Покрова” по той причине, что если “не ухитить до Покрова — не будет такова”, и придется тогда просить: “Батюшка Покров, натопи нашу хату без дров”, т.е. чтобы он послал бы и теплую погоду, и время осмотреться и сладиться с долотом и топором.

С Покрова начинались зимние работы, служившие подспорьем земледелию и производимые в хатах. Эта пора у русских крестьян называлась зазимок. На Покров в средней полосе России, не говоря уже о севере, выпадал первый снег.

Старики в Покров предсказывали погоду: “Нехорошо, если журавли успели улететь до Покрова: зима будет ранняя и студеная; если на Покров ветер подует с востока, то зима будет холодна”.

Покров празднуется 1/14 октября.
Н.П. Степанов

ПОКРОВА В ФИЛЯХ, церковь в Москве, один из выдающихся памятников русского (нарышкинского) барокко. Построена в 1693-94 по типу церковь “иже под колоколы” (когда здание завершает колокольня). Воздвигнута на высоком подклете, окруженном открытым гульбищем на аркадах с тремя лестницами. К четверику, несущему два яруса восьмериков и восьмигранный барабан главы, примыкают полукруглые объемы притворов и алтаря. Красивый белокаменный декор поддерживает стройность храма, его устремленность к небу, торжественное изящество форм.

ПОКРОВА НА НЕРЛИ, храм, сооруженный в 1165 во Владимирской земле при впадении р. Нерли в Клязьму, один из величайших шедевров древнерусской и мировой архитектуры. Выполнен в великолепной белокаменной технике. Сложно профилированные пилястры с легкими полуколоннами подчеркивают движение ввысь композиции изящного храма, придают ему пластичный, почти скульптурный характер. Аркатурно-колончатый пояс, тонкие колонки которого опираются на резные кронштейны, проходит во всем фасадам и под карнизом апсид. Выше аркатурно-колончатого пояса стены украшены рельефами, сочная резьба декорирует перспективные порталы. В целом образ храма очень поэтичен, весь пронизан ощущением легкости и светлой гармонии. Не случайно говорят о музыкальных ассоциациях, которые рождает церковь Покрова на Нерли. Однако первоначальная композиция храма была более сложной. Раскопки у его стен показали, что создатели этого шедевра решали очень трудную задачу: они должны были поставить храм при впадении Нерли в Клязьму как торжественный монумент, отмечавший для кораблей, шедших снизу по Клязьме, прибытие в княжескую резиденцию — соседний Боголюбовский замок. Место, назначенное князем для строительства, было низменной поймой и в половодье заливалось водой. Поэтому, заложив фундамент на плотной материковой глине, зодчие поставили на нем как бы пьедестал высотой около четырех метров из тесаного камня, точно отвечавший плану церкви. Одновременно с кладкой подсыпали землю, создавая тем самым искусственный холм, который потом был облицован каменными плитами. На нем и высилась церковь. Казалось, что сама земля поднимает ее к небу. С трех сторон храм окружала аркада галереи, в угловой части которой устроили лестницу на хоры. От галереи сохранился только фундамент, и первоначальный облик здания в целом восстанавливается лишь предположительно.

ПОКРОВА НА РВУ (Василия Блаженного храм), собор в Москве на Красной площади, построен в 1555-60 в память взятия Казани и уничтожения разбойничьего государства — Казанского ханства, приносившего много бед русским людям. Авторы собора — русские зодчие Барма и Постник. Собор выражал благодарение Богу за великую победу над жестоким врагом, был грандиозным монументом славы и всенародного торжества Руси. Храм представляет собой совокупность столпов. Вокруг центральной башни, увенчанной шатром, по осям и диагоналям расположены восемь меньших храмов, несущих главы и связанных общей платформой подклета и открытыми ходовыми папертями (позднее перекрытыми кровлей). Внутренняя площадь малых храмов невелика. Для разнообразного, почти сказочного наружного убранства храма зодчие использовали огромное богатство форм, выработанных русской архитектурой, и в частности противоречивую игру треугольных “деревянных” мотивов и разнообразных по форме кокошников и аркатур. Ныне храм снаружи покрыт цветистой росписью, исполненной в XVII-XVIII вв., первоначально же цветовую гамму образовывало сочетание кирпича стен с белым камнем декоративных деталей, с которой гармонировали сверкающие главы, покрытые “белым железом”, и цветные майоликовые украшения центрального шатра.

В образе храма звучала духовная идея органического роста — “цветения”. Неудивительно, что у иностранцев храм Василия Блаженного вызывал сравнение со сказочным гигантским растением. Памятник имеет праздничный, ликующий облик. Это высшая точка развития русского зодчества XVI в. Смелый по композиции и необычайно декоративный, он воплотил идею духовного торжества Православия, Святой Руси, мощь русского архитектурного гения.

ПОКРОВСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в Москве, у Покровской заставы. Основан в 1655 при царе Алексее Михайловиче как мужской монастырь. Соборный храм монастыря до 1812, когда монастырь подвергся разорению от французов, был во имя Всех Святых; в 1815 был возобновлен и освящен во имя Обновления храма Воскресения Христова.

2 мая 1999 в монастыре состоялась канонизация св. Матроны. Здесь хранятся ее мощи.

ПОКРОВСКИЙ мужской монастырь, Владимирская еп., около г. Боголюбова; основан в 1165. Покровская обитель живописно расположилась при впадении реки Нерли в Клязьму. Здесь хранился современный основанию монастыря престол и храмовая икона Покрова Пресвятой Богородицы; эта святая икона ежегодно, вместе с Боголюбской, приносилась во Владимир.
С.В. Булгаков

ПОКРОВСКИЙ мужской монастырь, Рязанская еп., в Данкове. Основан, по преданию, в XVI в. боярином Телепневым-Оболенским, который, скрывшись в здешних тогда дремучих лесах от опалы Иоанна Грозного, положил начало обители и сам принял иночество с именем Романа. Над его могилой была устроена часовня; под нею склеп, где хранились четки и вериги отшельника.
С.В. Булгаков

ПОКРОВСКИЙ мужской монастырь, Харьковская еп., кафедральный, в Харькове. Основан в 1726. В 1799 обращен в архиерейский дом. Вследствие тесноты главного храма во имя Покрова Пресвятой Богородицы, архиеп. Харьковским Амвросием собраны были значительные пожертвования на построение нового трехпрестольного храма. В 1896 этот храм был освящен во имя Озерянской иконы Божией Матери, каковая икона имела пребывание в монастыре с 30 сентября по 22 апреля; боковые приделы освящены в честь св. ап. Иоанна Богослова (с правой стороны) и св. Димитрия Солунского (с левой стороны). В устроенной под этим храмом церкви во имя Трех Святителей церкви почивало тело свт. Мелетия, архиеп. Харьковского, перенесенное сюда из погребения, находящегося под монастырской Крестовоздвиженской церковью. В той же Трехсвятительской церкви (на северной ее стороне) в земле под полом находилась могила преосв. Амвросия (ск. 1901).
С.В. Булгаков

ПОКРОВСКИЙ АВРААМИЕВ ГОРОДЕЦКИЙ мужской монастырь, Костромская еп., на берегу Чухломского озера, в окрестностях г. Чухломы. Основан в XIV в. прп. Авраамием Галичским, мощи которого почивали здесь в соборном храме в честь иконы Божией Матери “Умиление”. Здесь же находились: местночтимая икона прп. Авраамия и празднуемая 28 мая, 20 июля и 15 августа чудотворная икона Божией Матери “Умиление”, чудесно явившаяся ок. 1350 прп. Авраамию и называемая Галичскою, Чухломскою и Городецкого. В Покровском храме монастыря хранились вериги преподобного, а у подножия горы находился ископанный им колодезь.
С.В. Булгаков

ПОКРОВСКИЙ БОЛДИНСКИЙ мужской монастырь, Астраханская еп. Основан в 1708 митр. Астраханским Сампсоном. В 1823 в него переведена была Болдинская пустынь, которая находилась на месте, где Волга раздваивалась с другими рукавами, называющимися Болдой. В монастыре находилась особо чтимая икона Покрова Божией Матери, которая носилась в Астрахань и окрестные селения для поклонения ей.
С.В. Булгаков

ПОКРОВСКИЙ ХОТЬКОВСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в окрестностях Троице-Сергиевой лавры, в с. Хотьково. Основан не позднее 1-й четв. XIV в. Здесь скончались (в 1337) и погребены родители прп. Сергия Радонежского праведные Кирилл и Мария, принявшие здесь иночество; при их гробницах пелись для богомольцев панихиды. В соборном храме, в честь Покрова Пресвятой Богородицы, находилась святочтимая икона Богоматери — Толгская, принадлежавшая прежде царице Параскеве Феодоровне; драгоценный убрус на эту икону пожертвован имп. Анной Иоанновной. Здесь же хранилась старинная икона “Знамения” Божией Матери; на этой св. иконе у ног Богоматери, изображенной во весь рост, начертана гробница Кирилла и Марии, а по сторонам гробницы их дети — Варфоломей (прп. Сергий), Стефан и Петр и супруги последних — Анна и Екатерина.
С.В. Булгаков

ПОКРОВСКИЙ Егор (Георгий) Арсеньевич (1834-16.10.1895), педиатр и педагог, теоретик физического воспитания. Окончил медицинский факультет Московского университета. Имел репутацию “доброго доктора”. Основатель и редактор (1890 — 95) журнала “Вестник воспитания”.

Покровский доказывал, что успех всего последующего воспитания зависит от того, насколько правильно осуществлялось первоначальное развитие ребенка, подчеркивал важность союза между педагогами и врачами в деле воспитания детей. Окончательной системой воспитания считал ту, при которой обращается одинаковое внимание на душевное и физическое развитие ребенка. Особое значение придавал народным подвижным играм, имеющим столь же важное значение при обучении и воспитании ребенка, как сказки, стихи, загадки.

ПОЛЕВОЙ Николай Алексеевич (22.06.1796-22.02.1846), русский писатель, критик, журналист и историк. Из курских купцов. Родился в Иркутске. Издавал и редактировал “Московский телеграф” (1825-34). Критиковал классицизм, ратовал за романтизм, подчеркивал гражданскую честность, заслуги и монархический патриотизм купечества. В журнале печаталось много статей по истории и этнографии. В 1834 “Московский телеграф” был закрыт правительством. Последние 10 лет жизни, переехав в Петербург, писал гл. обр. драматические сочинения (до 40 пьес преимущественно исторического содержания). Повести и романы Полевого также нередко были посвящены историческим темам. Стоял на твердых православно-монархических позициях. Полевой занял критическую позицию в отношении Н.М. Карамзина. “История русского народа” Полевого (т. 1-6, СПб, 1829-33), написанная в противовес “Истории государства Российского” Карамзина, — крупное явление в развитии исторической науки в России. Полевой старался обнаружить и показать органическое развитие народного начала в исторической жизни, обратился к истории народного быта, к фольклору. Первые тома “Истории” Полевого содержали новое для своего времени изображение общественного строя Киевской Руси. Отрицая, в отличие от Карамзина, существование единого государства на Руси до к. XV в., Полевой поставил задачу исторического изучения развития единовластия. Вместо главного внимания к придворной, военной, дипломатической истории, вместо морализующих рассуждений о достоинствах и недостатках князей и царей Полевой предложил историкам обратиться к раскрытию внутренних закономерностей русского исторического процесса. Уроки истории он усматривал не в частных событиях, а “...в общности, целости Истории, в созерцании народов и государств, как необходимых явлений каждого периода, каждого века”.
С.И.

ПОЛЕВСКОЙ, город в Свердловской обл. Расположен на восточном склоне Среднего Урала, у подножия Коноваловского хребта, на р. Полевой (приток Чусовой). Население 72 тыс. чел.

Поселение на месте современного города возникло в 1708 в связи с открытием (1702) и освоением (с 1718) месторождения медной руды. В 1724 — 27 был построен Полевский медеплавильный завод, в 1738 в 8 км от него — Северский железоделательный завод.

ПОЛЕЛЬ (Полеля), в древнерусской языческой мифологии божество брака и супружества, сын богини любви Лады, младший брат бога Леля. Изображался в простой белой рубахе и терновом венце, такой же венец он подавал супруге. Полель благословлял людей на семейную жизнь. Праздновался вместе с богиней Ладой.
О.П.

ПОЛЕНОВ Василий Дмитриевич (2.05.1844-18.07.1927), выдающийся живописец и театральный художник. Состоял в Товариществе передвижников. Значителен вклад лирических полотен Поленова в развитие реалистической пейзажной живописи (“Московский дворик”, “Бабушкин сад”, “Заросший пруд”, “Ранний снег”). Писал также бытовые (“Больная”), батальные и исторические композиции, картины на евангельские сюжеты (“Христос и грешница”).

Организатор народного театра. С 1885 заведовал художественно-постановочной частью в частной опере С. И. Мамонтова. Автор оперы “Призраки Эллады” (1906), оратории, романсов.

ПОЛЕНОВА Елена Дмитриевна (15.11.1850-7.11.1898), русская художница. Сестра В. Д. Поленова. Автор поэтических иллюстраций к русским сказкам, навеянных народным искусством. Работала в графике, живописи, делала рисунки для резной мебели и утвари, близкие к стилю модерн.

ПОЛЕНОВО, музей-усадьба художника В.Д. Поленова в Тульской обл., в Заокском р-не. В 1890 В.Д. Поленов приобрел участок земли, где по его проекту была построена усадьба, названная им Борок (главный дом, флигель, мастерская, хозяйственные постройки), в которой он жил и работал, вел просветительскую деятельность (сделал общедоступными собранные им художественные коллекции, устроил домашний театр для крестьян, в соседних деревнях Бёхово и Страхово построил школы для крестьянских детей).

ПОЛЗУНОВ Иван Иванович (1728-16.05.1766), русский теплотехник, один из изобретателей теплового двигателя, создатель первой в России паросиловой установки. Родился в семье солдата из крестьян г. Туринска. В 1742 после окончания первой русской горнозаводской школы в Екатеринбурге был “механическим учеником” у гл. механика уральских заводов Н. Бахарева. С 1748 работал в Барнауле техником по учету выплавляемого металла, в 1750 произведен в унтер-шихтмейстеры. В библиотеке Барнаульского завода познакомился с трудами М.В. Ломоносова, изучил устройство паро-насосных установок. В 1763 Ползунов разработал проект парового двигателя мощностью 1,8 л.с. (1,3 квт) — первого в мире двухцилиндрового двигателя с объединением работы цилиндров на один общий вал, т.е. двигателя, универсального по своему техническому применению.

Президент Берг-коллегии А.И. Шлаттер отметил, что проект Ползунова “за новое изобретение почесть должно”, но не оценил достоинств двигателя и предложил на основании европейского опыта объединить новый двигатель с водяными колесами. Ползунов спроектировал новую установку для привода воздуходувных мехов плавильных печей. Установка с рекордной по тому времени мощностью в 32 л.с. (24 квт) впервые в технике заводского производства позволила полностью отказаться от водяных колес. Оригинальность установки Ползунова была оценена посетившим Барнаул в 1765 русским ученым-естествоиспытателем Э.Г. Лаксманом, писавшим, что Ползунов — “муж, делающий честь своему отечеству. Он строит теперь огненную машину, совсем отличную от венгерской и английской”. За неделю до пробного пуска машины Ползунов, не выдержав напряженного труда, скончался от чахотки.
Б.С.

ПОЛИКАРП, русский духовный писатель XIII в., монах Киево-Печерского монастыря, автор нескольких сказаний о подвижниках Печерского монастыря, составивших основу Печерского Патерика. Поликарпу принадлежит также послание к Акиндину, которое является предисловием к этому Патерику.

ПОЛИКАРП БРЯНСКИЙ, игумен (ск. ок. 1620), в миру кн. Петр Иванович Барятинский, по прямой линии потомок св. мч. Михаила Черниговского. Попав в немилость к царю, князь оставил мир и удалился в Брянск, город своих предков. Здесь он основал Спасо-Преображенский монастырь, ставший впоследствии городским собором, на склоне лет был его настоятелем и скончался после долгой жизни, посвященной иноческим подвигам. На гробнице преподобного, в соборе, были возложены его вериги с крестом. В городе долго хранилось воспоминание о строгости святого. Прп. Поликарпу принадлежит предсказание о том, что “город Брянск будет ни голоден, ни сыт, и с тоски и печали все разойдутся”. После кончины святого происходило множество исцелений у его гробницы. Он был причислен к лику святых в 1897.

Память прп. Поликарпу отмечается 23 февраля/8 марта.

ПОЛИКАРП ПЕЧЕРСКИЙ, архимандрит (1182), с юных лет инок Киево-Печерского монастыря. Из его переписки с еп. Владимирским Симоном составился Киево-Печерский Патерик. В зрелых годах, когда он достиг духовной опытности и дара рассуждения, прп. Поликарп был возведен в сан архимандрита и поставлен настоятелем Киево-Печерского монастыря. Он был духовным отцом вел. кн. Ростислава Мстиславича Киевского и Смоленского, который в старости хотел даже постричься в его монастыре, но святой удержал его, указывая на княжеские обязанности. Скончался св. Поликарп в глубокой старости.

Память прп. Поликарпу отмечается 24 июля/6 августа и 28 сентября/11 октября.

ПОЛКАН, богатырь, полуконь-полупес, его образ заимствован из книжки “Повесть о Бове Королевиче”.

ПОЛОВНИКИ, в России категория зависимого населения XIV — 1-й пол. XIX вв. Половники формировались гл. обр. из малоземельных крестьян-общинников, а также из отпущенных на волю холопов и обедневших горожан. Они получали земельный участок и ссуду для ведения хозяйства, заключив договор с землевладельцем о “половье” (кроме этой земли, половник мог сохранить и свой собственный надел). В порядных грамотах половников фиксировался срок половья, размер полученной ими ссуды, размер повинностей (доля урожая от 1/2 до 2/3, различные полевые и строительные работы, денежные платежи), обязательство повиноваться землевладельцу. За выполнение государственного тягла с занимаемых половниками земельных участков отвечал землевладелец, что усиливало власть последнего над половниками. Фактическая невозможность расплатиться за ссуду и трудности освоения новых участков приводили к превращению половья в пожизненное состояние. В XIV-XV вв. половничество существовало во всех русских землях. С сокращением черносошного землевладения сокращается и территория, на которой существовало половничество: в XVII в. половники остаются на севере России, в XVIII в. — в Великоустюжской и Вятской провинциях; в XIX в. — лишь в уездах Вологодской губ. Указами 1720-х половники были прикреплены к государственному тяглу, записаны в подушный сбор по месту проживания и слились с общей массой черносошных крестьян.

ПОЛОВЦОВ Александр Александрович (1832-9.09.1909), русский государственный деятель. Из дворян. С 1873 — сенатор, с 1883 — государственный секретарь; в 1892 — член Государственного совета, позднее председатель Русского Исторического общества. Половцов начал издавать самый крупный биографический справочник “Русский биографический словарь” (вышло 25 томов), рассматривая его как “государственное дело”, “осуществление патриотической мысли”. С к. 1850-х Половцов вел дневник, часть которого опубликована и представляет ценный материал о жизни государственно мыслящего русского патриота.

ПОЛОН, так в Древней Руси назывался захват русских людей для продажи их в рабство.

В н. XVI в. южная степь, лежавшая между Московским государством и Крымом, начиналась скоро за Старой Рязанью на Оке и за Ельцом на Быстрой Сосне, притоке Дона. Татары, кое-как вооруженные луками, кривыми саблями и ножами, редко пиками, на своих малорослых, но сильных и выносливых степных лошадях, без обоза, питаясь небольшим запасом сушеного пшена или сыра да кобылиной, легко переносились через эту необъятную степь, пробегая чуть не тысячу верст пустынного пути. Частыми набегами они прекрасно изучили эту степь, приспособились к ее особенностям, высмотрели удобнейшие дороги, сакмы или шляхи, и выработали превосходную тактику степных набегов; избегая речных переправ, они выбирали пути по водоразделам; главным из их путей к Москве был Муравский шлях, шедший от Перекопа до Тулы между верховьями рек двух бассейнов, Днепра и Северского Донца. Скрывая свое движение от московских степных разъездов, татары крались по лощинам и оврагам, ночью не разводили огней и во все стороны рассылали ловких разведчиков. Там им удавалось незаметно подкрадываться к русским границам и делать страшные опустошения. Углубившись густой массой в населенную страну верст на сто, они поворачивали назад и, развернув от главного корпуса широкие крылья, сметали все на пути, сопровождая свое движение грабежом и пожарами, захватывая людей, скот, всякое ценное и удобопереносное имущество. Это были обычные ежегодные набеги, когда татары налетали на Русь внезапно, отдельными стаями в несколько сотен или тысяч человек, кружась около границ, подобно диким гусям, по выражению Флетчера, бросаясь туда, где чуялась добыча. Полон — главная добыча, которой они искали, особенно мальчики и девочки. Для этого они брали с собой ременные веревки, чтобы связывать пленников, и даже большие корзины, в которые сажали забранных детей. Пленники продавались в Турцию и другие страны. Кафа была главным невольничьим рынком, где всегда можно было найти десятки тысяч пленников и пленниц из Польши, Литвы и Московии. Здесь их грузили на корабли и развозили в Константинополь, Анатолию и в другие края Европы, Азии и Африки. В XVI в. в городах по берегам морей Черного и Средиземного можно было встретить немало рабынь, которые укачивали хозяйских ребят польской или русской колыбельной песней. Во всем Крыму не было другой прислуги, кроме пленников. Московские полоняники за свое уменье бегать ценились на крымских рынках дешевле польских и литовских; выводя живой товар на рынок гуськом, целыми десятками, скованными за шею, продавцы громко кричали, что это рабы, самые свежие, простые, нехитрые, только что приведенные из народа королевского, польского, а не московского. Пленные приливали в Крым в таком количестве, что один еврей-меняла, по рассказу Михалона, сидя у единственных ворот Перекопии, которые вели в Крым, и видя нескончаемые вереницы пленных, туда проводимых из Польши, Литвы и Московии, спрашивал у Михалона, есть ли еще люди в тех странах или уж не осталось никого.

Стоглавый собор узаконил выкуп русских людей, попавшихся в плен татарам. Прежде таких пленников выкупали греки, армяне, а иногда и турки, и приводили в Московское государство, предлагая выкупить, но если не находилось охотников, то уводили их назад. Теперь же поставлено было выкупать их из казны и издержки на выкуп разложить по сохам на весь народ. Никто не должен увольняться от такой повинности, потому что это общая христианская милостыня.
В.О. Ключевский

ПОЛОНЯНИЧНЫЕ ДЕНЬГИ, налог в России 1551-1679, который собирали на выкуп русских “полоняников” (пленных), гл. обр. из Крыма. Полоняничные деньги собирались посошно с различных категорий земель. Освобождение от этого налога в тарханных грамотах встречается редко. До 1580-х полоняничные деньги взимались “по разводу”, т. е. смотря по расходу на выкуп пленных, а в к. XVI в. стали окладным налогом (по 2 руб. с сохи).

ПОЛОТНЯНЫЙ ЗАВОД, поселок городского типа в Калужской обл., в Дзержинском р-не. Расположен на р. Суходрев. Население свыше 5 тыс. чел.

До н. XVIII в. погост Взгомонье. В 1718 построен парусно-полотняный завод, в 1720 — бумажная фабрика (купец Т.Ф. Карамышев с компаньонами А.А. Гончаровым и Г.И. Щепочкиным). В 1760-70-х сооружены главный дом усадьбы Гончаровых, хозяйственные постройки, фабричные корпуса, разбит парк с прудами. В октябре 1812 в доме Гончаровых размещался штаб русской армии во главе с М.И. Кутузовым. В 1830 и 1834 здесь бывал А.С. Пушкин, после его гибели несколько лет жила вдова Н.Н. Пушкина с детьми.

ПОЛОЦК, город в Белоруссии на Западной Двине при впадении р. Полоты. Впервые упоминается в “Повести временных лет” под 862. Был центром Полоцкого княжества. Во 2-й пол. XIII в. захвачен Литвой. В 1563, во время Ливонской войны 1558 — 83, был взят русскими войсками, которые удерживали его до 1579. Вновь был занят русской армией в 1655, но по Андрусовскому перемирию 1667 отошел к Польше.

Окончательно возвращен России в 1772. В 1777-96 — центр Полоцкого наместничества. В Полоцке родился (ок. 1490) и жил белорусский просветитель Ф. Скорина. В XIX — н. XX в. — местный торговый центр. Архитектурные памятники: собор Софии (между 1044 и 1066 или к. XI — н. XII вв., перестроен в XVIII в.), собор Спасо-Евфросиниевского монастыря, выстроенный зодчим Иоанном (между 1128 и 1158), домик Петра I и др.

ПОЛОЦКОЕ КНЯЖЕСТВО, русское княжество, возникшее в X в. с центром в Полоцке. Располагалось в бассейне pp. Западная Двина, Березина, Неман, на важном для Руси торговом водном пути, что способствовало раннему развитию в Полоцкой земле самостоятельной экономики и культуры. Полоцкая знать стремилась к обособлению от Киева. В к. X в. кн. Владимир Святославич завладел Полоцким княжеством, убив полоцкого кн. Рогволода, а позднее отдал его своему сыну Изяславу. При Брячиславе Изяславиче (1001—44) началась долгая борьба Полоцкого княжества с Киевом, приведшая после 1021 к его обособлению. Наибольшего значения Полоцкое княжество достигло при Всеславе Брячиславиче (1044 — 1101). При его сыновьях начались междоусобные войны, дробление на уделы (Минское, Витебское и др. княжества) и войны с Киевом. В к. XII — н. XIII вв. произошел упадок политического значения Полоцкого княжества, большинство его городов перешло к Смоленску; владения в низовье Западной Двины захватили немецкие рыцари. К сер. XIII в. Полоцкое княжество подчинилось литовским князьям. В 1307 было присоединено к Литве с сохранением автономии, ликвидированной в 1385.
Г. Горшков

ПОЛОЧАНЕ, часть древнерусского племенного объединения кривичей, известная в IX в. по среднему течению Западной Двины. Свое название полочане получили от притока Западной Двины — р. Полоты. На юге полочане распространялись до верховьев Свислочи и по левому берегу среднего течения Березины — до земли дреговичей. На юго-востоке граничили со смоленскими кривичами, на севере и востоке — с изборскими кривичами и новгородскими славянами, на западе — с литовскими племенами. Впоследствии объединение полочан послужило основой Полоцкого княжества.

ПОЛТАВА, город в Малороссии на р. Ворскла (левый приток Днепра). Впервые упоминается в Ипатьевской летописи в 1174 под названием “Лтава”. В 1240-х была захвачена монголо-татарами, в XIV в. — Великим княжеством Литовским. Под названием “Полтава” впервые упоминается в 1430 в грамоте вел. кн. литовского Витовта. По Люблинской унии 1569 отходила к Польше. В 1648-1775 — центр Полтавского казачьего полка; жители Полтавы активно участвовали в народно-освободительной войне 1648-54. В 1658 население Полтавы участвовало в народном восстании, возглавляемом полтавским полковником Мартыном Пушкарем против изменника русского народа И. Выговского. В 1693-95 несколько раз разорялась набегами крымских татар. Во время Северной войны 1700-21 героически выдержала осаду шведских войск. 27 июня (8 июля) 1709 под Полтавой между шведскими и русскими войсками произошло Полтавское сражение 1709.

В XVII-XVIII вв. Полтава — один из ремесленных и торговых центров Левобережной Украины. С 1802 — центр Полтавской губ.

ПОЛТАВСКАЯ БИТВА, весной 1709 во время Северной войны России со шведами шведский король Карл XII осадил город Полтаву, которую защищал небольшой гарнизон. К лету Петр I стянул к Полтаве 50 тыс. войска, против 28 тыс. шведов. 27 июня Карл XII атаковал русских, но через семь часов упорного боя шведы были обращены в бегство; шведская армия уничтожена. Эта победа очень возвысила Россию, а Швеция превратилась во второстепенную державу.

ПОЛУБОЯРИНОВА Елена Адриановна (1864-1918), русский общественный деятель, вдова подполковника, имела свидетельство купца 1-й гильдии. Член Русского Собрания с момента его основания. В к. 1907 вступила в Союз Русского народа (СНР), была избрана членом его Главного совета. Стала издателем газеты СРН “Русское знамя” (в 1909-12 ее редактором), которую печатала в собственной типографии. Ежегодно расходовала на нужды Союза Русского народа до 100 тыс. руб. личных средств. Пользовалась большой популярностью в провинции, являлась почетным членом многих патриотических организаций в Нижнем Новгороде, Туле, Казани, Вологде и др. При расколе Союза Русского народа приняла сторону А. И. Дубровина. Впоследствии разделила и его судьбу — была зверски замучена еврейскими большевиками.
О. Платонов

ПОЛУНОЩНИЦА. См.: СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ.

ПОЛЮДЬЕ (“хождение по людям”), объезд в Киевской Руси князем и его дружиной подвластных областей и племен для сбора дани, позже — сама дань. Полюдье совершалось обычно осенью или зимой по окончании сбора урожая. После убийства во время полюдья кн. Игоря (945) на территориях, прочно вошедших в Древнерусское государство, полюдье было отменено.

ПОЛЯНЕ, восточнославянское племенное объединение VI-IX вв. в лесостепной области Приднепровья между устьем Десны и устьем Роси. Этноним “поляне” летопись объясняет: “зане в поли седяху”, противопоставляя соседним древлянам — обитателям Полесья. Область входила в зону старой земледельческой культуры. По археологическим и летописным данным, поляне занимались пашенным земледелием, скотоводством, охотой, бортничеством и рыбной ловлей. Остатки их поселений с небольшими квадратными жилищами — полуземлянками располагались обычно на невысоких речных берегах. В дальнейшем стали появляться укрепленные городища-замчища. Полянам принадлежали курганы с трупосожжениями. Ювелирные изделия полян, известные по кладам VI-VIII вв., и распространение в IX в. гончарного круга свидетельствуют о значительном развитии у них ремесла. Летопись неоднократно отмечала, что экономические и общественные порядки у полян находились на более высокой ступени развития, чем у соседей. С полянами связываются записанные в летописи легенды о начале Руси, о первых русских князьях, об основании Киева, передающие историческую обстановку VI-VII вв. В это время земля полян стала ядром древнерусской государственности, впоследствии объединившим вокруг себя другие восточнославянские области. В последний раз имя полян упоминается в летописи под 944; его сменил этноним “Русь” (“поляне, яже ныне зовомые Русь”), распространившийся затем и на др. земли Киевской Руси.
П. Третьяков

ПОЛЯРНЫЙ, город в Мурманской обл. Расположен у Екатерининской гавани, на западном берегу незамерзающего Кольского залива Баренцева моря. Население 24,3 тыс. чел.

Освоение Екатерининской гавани началось в 1723, когда Петр I подписал указ об организации Кольского китоловного промысла; с 1803 была основной базой Беломорской китобойной компании. В 1896 началось осушение местности, и в 1899 был официально открыт новый административный центр края — г. Александровск. В 1898-1929 здесь базировалась биологическая станция, переведенная с Соловецких островов. В 1900 из Александровска на поиски т. н. Земли Санникова отправилась экспедиция Э.В. Толля на судне “Заря”, в 1912 отсюда уходили полярные экспедиции Г.Л. Брусилова на шхуне “Св. Анна” и В.А. Русанова на судне “Геркулес”.

ПОМЕСТЬЕ, одна из форм землевладения в Древней Руси. Во 2-й пол. XV в. расширение государственной территории Московской Руси потребовало создания обширной военной силы; этой военной силой явился особый класс населения, отдельный от личных слуг князя, хотя именно эти последние и составили его ядро. С возникновением этого класса возникли и особые формы землевладения, вызванные отчасти служебными, отчасти хозяйственными потребностями страны, по своей юридической природе весьма близкие к формам условного владения дворцовых слуг. Тогда же впервые стал употребляться термин “поместье” (жалованная грамота 1470, Великокняжеский Судебник 1497), понимаемый как личное безвозмездное владение, обусловленное выполнением известных служебных обязанностей. Наделение служилых людей участками дворцовой земли производилось со времен Иоанна III в очень широких размерах, причем самой плотной и многочисленной группой наделенных землею помещиков явился средний военно-служилый класс дворян и детей боярских. Первоначально чрезвычайно неравномерное распределение службы с земли вызвало в сер. XVI в. разверстку поместий, причем при назначении поместных окладов принималось во внимание, кроме наличности вотчины служилого человека, еще и качество его службы, исполнение им известной должности, чин и, наконец, отечество, причем самым существенным элементом, определявшим размер оклада, была “служба”, т.е. степень боевой годности служилого человека, степень того, насколько он “собою, и службою, и головою своею добр”. Нормальный оклад боярина равнялся 800-1000 четям; окольничего и думного дворянина — 600-700 четям; детей боярских выборных — 300-700, дворовых — 200-450, городовых — от 50 четей н выше.

Поместье как государственная собственность первоначально не могло было быть отчуждаемо его владельцем, как не имевшим права распоряжения. Однако с XVII в. правительство рядом постановлений нарушает этот основной принцип поместного владения. Уложение царя Алексея Михайловича узаконивает по отношению к наследованию поместий начала, тождественные с началами наследования вотчинных земель: со смертью служилого человека поместье переходит к его семье, за ее отсутствием — к роду и за отсутствием последнего поступает в раздачу дворянам уезда. Таким образом, были сделаны первые и весьма существенные шаги к уравнению поместий с вотчинами; дальнейшее законодательство еще более сблизило ту и другую формы землевладения, допустив сперва безденежное отчуждение половины поместий, а затем и продажу его истцу или родственникам ответчика при несостоятельности последнего за долги. Указ Петра от 14 марта 1714 о майорате сравнял вотчины с поместьями одним общим наименованием “недвижимых имений”.
С.Ю.

ПОМЕЩИК, первоначально временный владелец поместья, предоставлявшегося ему от государства за обязательство военной службы; этим временным и договорным характером владения помещик отличался от вотчинника, владевшего землей на праве наследственном. Впоследствии, когда за помещиками было утверждено такое же наследственное владение и они были освобождены от обязательной службы, слово “помещик” вытеснило слово “вотчинник” и помещиком стали называть владельца населенных имений, т.е. владевшего крестьянами, в отличие от землевладельца, владевшего землею без крестьян. После освобождения крестьян название “помещик” присваивается землевладельцам из потомственных дворян, но в разговорной речи постепенно вытесняется словом “землевладелец”.
С.Ю.

ПОМИНАЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ, обширнейший пласт духовности русских, выраженный в четких традиционных формах, пронизывающих весь годовой цикл жизни и, сверх того, связанных с каждым конкретным усопшим в отдельности — непосредственно после смерти и в дальнейшем — в дни, особо значимые для данного человека (см.: Погребение усопших).

Из д. Рыбково (она же — Рыбки) Дорогобужского у. Смоленской губ. писали в к. XIX в., что крестьяне часто по воскресным и праздничным дням подают в церкви поминаньица (поминальные записки), по которым священники и церковнослужители читают имена усопших. В этом же сообщении отмечалось поминовение умерших на Радоницу (т. е. в первый вторник после Светлой — Пасхальной седмицы) и в Родительскую субботу — перед днем св. Димитрия Солунского (26 октября/8 ноября).

Поминания умерших родственников на праздники описаны в 1899 наблюдателем из Карачевского у. Орловской губ. На Рождество, например, возвращаясь от ранней (до восхода солнца!) обедни, говорили встречным: “С праздником, будьте здоровы, здравствуйте! Вот и просвирочка, родителев помянул; нам-то тут хорошо, праздничек, а им-то там каково — Бог весть, сердешным, Царство им Небесное”, — при этом крестились. Живая вера в загробную жизнь и теплое отношение к ушедшим очевидна в подобных замечаниях. Только Бог знает, какова посмертная судьба их, — наше же дело молиться за них, поминать их в церкви.

О Дулевской и других волостях Жиздринского у. Калужской губ. в это время извещали, что четыре родительских дня соблюдают там очень строго. Речь идет о Радонице, субботе перед Троицей, Дмитровской родительской субботе и Вселенской родительской (мясопустной) субботе — накануне масленицы. В эти дни здесь курили в домах ладан, зажигали свечи перед образами и молились об усопших. Принято было подавать в церковь на канун поминальную пищу, часть которой несли потом на кладбище. Памяти родителей (под названием родителей в связи с поминовением подразумеваются все умершие родственники) посвящали также три субботы Великого поста — вторую, третью и четвертую.

Четыре родительских дня выделены и в информации из с. Овстуг Брянского у. Орловской губ. Здесь прибавляется к сказанному выше важный факт: священник с причтом служит на кладбище на каждой могиле. По-видимому, речь идет все-таки не буквально о каждой могиле, но о тех умерших, чьи родственники приглашают священника.

Среди дружного хора голосов из разных губерний, сообщающих о значении для крестьян дней особого поминовения усопших, прозвучало одно сожаление об ослаблении этого обычая. В материалах, собранных в 1901-02 в Васьяновской вол. Кадниковского у., записано: “В субботу перед днем св. Димитрия Солунского крестьянки ходят в храм к Богослужению и над принесенными ими в храм пирогами и лепешками отправляют панихиды по усопшим родственникам. Заметим, что этот прекрасный обычай, к великому сожалению, все более и более оставляется”.

Повсеместно было распространено посещение могил на Светлой седмице (неделе). Местами оно совершалось сразу же после Пасхальной утрени. Так, в с. Берёзово Лихвинского у. Калужской губ. между утреней и обедней, когда освящали куличи, в это же время шли на кладбище христосоваться с покойниками: катали на могилах красные яйца и произносили трижды “Христос воскрес!” Затем разбивали яичко и крошили, “чтобы птицы поклевали и помянули покойных родителей”.

В сообщении из Щигровского у. Курской губ. 1852 объяснено, что в первые дни Святой недели сразу же после обедни идут на могилы христосоваться с покойниками в тех деревнях, где погосты устроены подле самих церквей. Произнеся три раза “Христос воскрес!”, кланялись, клали на могилу красные яйца или писанки (расписанные узорами яички) собственного изготовления. Здесь не принято было разбивать яйца — их собирали нищие и поминали покойных. Во вторник на Фоминой неделе, то есть на следующей после Святой седмицы, поминовение родителей совершалось на всех погостах. Это была, как мы уже говорили, Радоница, которую здесь называли Проводы. Служили панихиды на могилах и угощали духовенство и бедных принесенными кушаньями.

В иных местах в поминальном цикле Пасха — Радоница упор делался на первое воскресенье после Пасхи, то есть на Фомино воскресенье. Об этом писали из села Домнино Меленковского у. Владимирской губ.: “В первое воскресенье по Пасхе крестьяне носят на могилы яйца и блины с той целью, что будто бы в этот день души умерших выходят из могил и невидимо беседуют с людьми”. Яйца и блины подбирали нищие.

В Тульской губ. (с. Верхотишанка) на праздник Преполовения (то есть посредине между Пасхой и Троицей — Пятидесятницей), отслушав обедню, шли в сопровождении духовенства на кладбище, где “бабы голосили” над могилами своих родных. И лишь после этого служили молебны на полях. Учитель, автор этого сообщения, подчеркивает, что никто из участников всего этого цикла служб (обедня — панихиды на могилах — молебны в поле у каждого колодца) ничего не ест до тех пор, пока не принесут образа обратно в церковь.

Информатор из с. Бежаница Ново-Ржевского у. Псковской губ., отмечавший распространение причитаний (плачей) в этой местности, выделил также из поминальных обычаев опахивание (обметание) могил родственников на Троицу. Могилы мели зелеными ветвями березы, с которыми стояли в храме (по-видимому освященными кроплением), а затем втыкали эти ветки. По толкованию крестьян, это радостно для умерших — “душеньки их будут радоваться”.

В последний четверг перед Троицей (называемый в народной традиции Семик — седьмой четверг после Пасхи — столь богатый обычаями, уходящими корнями в христианскую и дохристианскую древность) было принято ухаживать за могилами для странников, не имевших в данном месте близких людей. Для Подмосковья этот обычай отметил Н.М. Карамзин в своей “Истории государства Российского”: “Близ Москвы было кладбище, называемое селом скудельничим, где люди добролюбивые в четверток перед Троицыным днем сходились рыть могилы для странников и петь панихиды в упокоение душ тех, коих имена, отчество и вера были неизвестны; они не умели назвать их, но думали, что Бог слышит и знает, за кого воссылаются к Нему сии чистые, бескорыстные, истинно христианские молитвы”.

Так же четко, как в обычаях родительских дней и в праздничных посещениях кладбищ, видна вера в загробную жизнь и возможность контакта с умершими в более частном случае выходов на могилы — поездках на кладбище невест-сирот за благословением от умерших родителей. Обычай этот был широко распространен по территории расселения русских в XIX в. Так, из с. Шельбово Юрьевского у. Владимирской губ. писали в 1850-х: “Если невеста не имеет родителей, то она после молебна прямо из церкви уезжает с большим в доме на могилу отца или матери. Как скоро выйдет из церкви, начинает вопить (причитать. — М.Г.) пока едет на кладбище: “Не пчела летит, не в устах несет, не в устах несет меду сладкого...” У могил невеста причитала, просила благословения у умерших родителей. Когда отъезжали от кладбища, просила крестного отца (с которым чаще всего и ездили невесты-сироты) ехать помедленнее и снова причитала. В Моршанском у. Тамбовской губ. (1848) невеста-сирота отправлялась на кладбище накануне свадьбы с подругами — перед утренней зарей. На могилах родителей она “повергалась в слезах на землю”, просила благословения. Возвращалась в дом “с сильным рыданием, в коем участвуют и подруги”. В восточносибирском описании этого же обычая подчеркивается, что невеста за день до свадьбы идет на могилы выть (причитать), если даже отец или мать умерли очень давно. Таким образом, вера в особую силу родительского благословения сохранялась и относительно умерших родителей.

Поминание каждого умершего начиналось со дня похорон. На поминках перед каждым блюдом молились и желали покойному Царствия Небесного. Местами было принято, чтобы каждый участник поминального обеда в течение шести недель полагал ежедневно один или два земных поклона за покойного и поминал его. Совместно поминали умершего в шестой, девятый, двадцатый и сороковой дни, а затем постоянно — в день святого, имя которого он носил (день именин), и в день смерти. В этих сроках могли быть местные варианты. В сообщении из Тульской губ. сроки индивидуального поминания были определены несколько иначе: 3 недели, 6 недель, 6 месяцев, год. В другом описании Тульской губ. отмечено, что женщины ходят голосить над свежей могилой мужа или родственника каждое воскресенье и праздник в течение сорока дней.

В ответах на программу Географического общества из Бобровского у. Воронежской губ. утверждали, что “сродники всегда ходят на могилу хотя бы и давно умершего и оплакивают его”. Дома здесь служили панихиды до каждого поминального обеда и после него.

Современная исследовательница русских поминальных традиций И. А. Кремлёва пришла к выводу о том, что особое значение придавали и придают в народе раздаче милостыни в помин души усопшего: в течение первых сорока дней, чтобы благополучно миновал мытарства, и позднее — для улучшения его загробной участи. Начиналась подача милостыни с самого движения в церковь на отпевание. Так, в Шуйском у. Владимирской губ. перед выносом покойника в церковь приготовляли пшеничный пирог — встречник и кусок холста. Пирог и холст отдавали первому встретившемуся по пути в церковь человеку, “чтобы душу покойника встретили на том свете так же хорошо и ласково, как они (родственники. — М.Г.) встретили первого человека — встречника”.

При похоронах повсеместно раздавали нищим что-либо из вещей умершего; милостыня подавалась также холстом. Зажиточные крестьяне в поминовение усопшего разносили по сорока домам сорок милостынь. Широко бытовала номинальная тайная милостыня (см.: Милосердие).

Приведенные нами факты далеко не исчерпывают всего богатства русских поминальных традиций. Но даже упоминаемые здесь описания говорят о многом. Они исходят из двенадцати губерний, представляющих центр, север, юг, запад и восток России, и несомненно свидетельствуют о массовости веры в загробную жизнь умерших. Разумеется, вера в бессмертие души проявлялась не только в разных формах поминовения усопших и обращения к ним. Упованием на Царствие Небесное и стремлением спасти свою бессмертную душу пронизана вся религиозная жизнь православного человека. Но в многообразии и массовости поминаний наиболее отчетливо проявляются представления о связи живых и мертвых, о том, что “у Бога все живы”.

Сознание необходимости поминаний умерших для облегчения их участи и для того, чтобы они были нами довольны, устойчивая черта мировоззрения русских, сохранившаяся в значительной степени и после десятилетий гонений на православную веру. Достаточно вам сегодня прийти в любой православный храм в воскресенье перед началом литургии, чтобы убедиться, как много подастся записок с надписью “О упокоении” с перечнем имен поминаемых лиц. Это записки, на основании которых священник в алтаре вынимает частицы из просфор на проскомидии (за каждого поминаемого по имени особую частицу) и влагает их затем в св. потир со словами: “Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною молитвами святых Твоих”. “Сам этот процесс погружения частиц в Кровь Христову символически означает соединение поминаемых лиц со Христом, то есть означает для них как бы заочное причащение Святых Тайн Христовых, со всеми проистекающими от этого благами”. Вынуть за литургией частицу о живом или умершем в Православной Церкви всегда считалось самым спасительным и плодотворным действием. В иных церквах записок бывает даже в обычное воскресение так много, что священник не может прочитать их все сам и благословляет читать поминания дьякона и псаломщиков.

Не все подающие записки понимают их евхаристический смысл, так как среди пришедших ради поминания есть маловоцерковленные люди и даже просто неверующие. Но и таких привела сюда глубинная традиция православного народа: они выполняют чью-то просьбу — живого или мертвого или сами считают, что об умершем верующем обязаны подать поминание, либо подают его “на всякий случай” — “а вдруг там все-таки что-то есть”.

Многие заказывают еще и панихиды — специальные службы об упокоении усопших, выполняемые около поминального стола — кануна — после литургии. Панихиды служат по всем церквам ежедневно — и в будни, и в праздники. При этом на кануне лежит пища, принесенная за упокой души конкретных людей. Она может быть специально приготовленной, поминальной — кутья, блины, но может быть и просто купленной или выделенной из собственного хозяйства: хлеб, печенье, мука, конфеты, яблоки, варенье и др. В народной православной поминальной традиции особый смысл придается хлебу (и в виде муки, и печеному; это перенесено теперь в какой-то мере и на покупное печенье): считается, что лучше всего принести на канун в поминовение усопшего хлеб. Несомненно, эта традиция связана с евхаристическим значением хлеба. В каждое приношение на кануне вставляется свеча, которая зажигается к началу панихиды.

Верующие, присутствовавшие на панихиде (это не только те, кто заказал панихиды, но и часть молящихся, оставшихся после окончания литургии), охотно подпевают клиросным (певчим), ибо хорошо знают некоторые из молитвенных песнопений об умерших: кондак “Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего...”; икос “Сам Един еси Безсмертный, сотворивый и создавый человека...”; тропарь “Со духи праведных скончавшихся душу раба Твоего, Спасе, упокой...”; припев “Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим”. После окончания литургии что-то из пищи, стоявшей на кануне, забирают домой или раздают тут же, угощая присутствующих с просьбой помянуть такого-то. Так чаще всего поступают с кутьей и блинами, приготовленными в связи с поминками, девятым, сороковым днем или годовщиной смерти (на канун приносят для освящения, а потом подают дома к поминальному застолью). Остальное все остается в церкви и раздается самим священником или церковнослужителями, стоящими при кануне по благословению настоятеля. Раздают своим служителям, добровольным бескорыстным помощникам церкви, бедным прихожанам. Если при храме есть трапезная, поминальную пищу уносят туда. В обязанность стоящей при кануне церковницы входит также следить за свечками — ведь редкий посетитель храма не поставит свечку о упокоении.

В дни же родительские, особо благоприятные для поминовения усопших, храмы сейчас, как и некогда, переполнены. Для подачи записок стоят очереди, хотя во всех церквах выделяются на такой день дополнительно лица, принимающие поминания. Записки носят в такие дни от ящика (деревянная стойка, где продают свечи, иконы, литературу) в алтарь тазами и для чтения их священники благословляют не только церковнослужителей, но и нескольких прихожан из хорошо известных в храме, пользующихся доверием.

Возвращается постепенно в наши дни к православным русским людям обычай приглашать священников служить панихиды на могилах близких людей — в советское время это было запрещено, как религиозная пропаганда вне храма. Заказывают панихиды больше всего на близких к церквам кладбищах, но иногда привозят священника и издалека. Заказывают и в общие родительские и праздничные дни, и в дни, значимые для данного усопшего.

В словаре В. И. Даля приводится характерное обращение нищих того времени (1860-е): “Подайте, Христа ради, поминаючи родителей во Царствии Небесном!” В этом случае подающий должен был откликнуться не только на просьбу нищего, как таковую (согласно Евангелию, “просящему у тебя дай”, — Мф. 5: 42), но и не отказать в милостыне о упокоении души умерших. Это хорошо сознавали и просящие, и подающие. Интересна в этом отношении и русская пословица, звучащая как заповедь: “Живы родители, так почитай, а умерли, так поминай!” Здесь поминание возводится на уровень основных христианских заповедей.
М.М. Громыко

ПОМОЧИ (толока), совместный неоплачиваемый труд крестьян, имевший добровольный характер, зачастую принимавший форму настоящего ритуального праздника. В помочах отражалось традиционное чувство взаимопомощи русских крестьян на основе взаимности, без эксплуатации одного крестьянина другим.

Прежде всего посредством помочей выполнялись работы, необходимые для всего общества (хотя и не все общественные работы считались помочами).

Строились мирские мельницы, школы, общественные магазины, склады, амбары, ремонтировались дороги. Возводились церкви, часовни, колокольни, церковные ограды, рубились дома для священников.

Помочами осуществлялись заготовки дров для церквей, сельских больниц, а также для нетрудоспособных членов общины, вдов и сирот. Помочами же строились дома погорельцам, распахивались поля сельчанам, у которых пала лошадь или у кого мужчины были в рекрутах.

Самой распространенной формой помочей было выполнение срочного этапа работ у отдельного хозяина. Такие помочи часто проводились в воскресенье или в праздник и заканчивались угощением.

Помочи были очень многообразны как по форме их организации, так и по видам выполняемых работ. Были помочи, на которые обязательно по решению схода являлись все члены общины, как правило, на общественные работы и помощь нетрудоспособным. Другие помочи, называемые поочередными, являлись формой организации совместного труда, согласно которой пригласивший помогать обязан прийти в свою очередь на помочь к каждому у него работавшему и “отрабатывать им по очереди на подобных же помочах”. И, наконец, были помочи, которые организовывались отдельным хозяином по личной инициативе. Очередность здесь не устанавливалась, хотя предполагалось обязательное участие хозяина в работах помочан, если в том возникнет необходимость.

В Данковском у. Рязанской губ., отмечает П.П. Семенов-Тян-Шанский, “для получения помощи крестьянин... обращается к сельскому сходу, который и постановляет приговоры о помочи. Но иногда по невозможности или по неудобству собрания мира крестьянин обходит своих односельчан, приглашая на помочь, и тогда выезжают на помочь только те домохозяева, которые сами того желают. Охотников выехать бывает достаточно, потому что помочь без угощения не обходится, да и всякий домохозяин памятует, что и он когда-нибудь сам будет нуждаться в помочи”.

Хозяин был любезен и приветлив с помочанами. Он не мог принуждать, указывать, как и сколько кто-либо должен работать. Крестьянская этика исключала также замечание хозяина, если чья-либо работа ему не нравилась. В следующий раз он его просто не приглашал. После работы устраивалось угощение, которое организовывал сам хозяин или кто-то из его семьи; иначе односельчане могли обидеться.

Самыми распространенными помочами были помочи для завершения жатвы, которые имели множество разных названий — дожинки, выжинки, отжинки, борода, бородные, каша, саламата.

Широкую известность имели помочи по вывозке навоза на поле, которые производились по очереди у каждого хозяина.

На вывозку навоза на Псковщине собиралась вся деревня, целыми семьями, с женами и детьми. У каждого хозяина была лошадь со специальной телегой для вывоза навоза. Труд распределялся по полу и возрасту: мужчины группами в 5—6 человек грузили большие пласты навоза, сообща поднимали их двузубыми вилами; дети-повозники, сидя верхом на лошади, доставляли груз в поле; там женщины вилами сваливали навоз, равномерно распределяя его по участку. “В полдень оживленная работа прерывается, все собираются в избу к тому хозяину, чей в данное время возят навоз, и приступают в угощению, которое выставлено хозяином”. Подавали пироги, блины, щи с говядиной или снетками и квас. Затем следовал часовой отдых, и снова принимались за работу — пока не заканчивали. В описании отмечалось приподнятое настроение помочан — смех, шутки, остроты. “Хотя толокою (помочью. — О.П.) производится работа тяжелая и не особенно приятная, но между тем толока — чистый праздник для всех участников, в особенности для ребят и молодежи” (М.М. Громыко).

Помочи нередко собирались, чтобы заготовить лес для строительства дома. Очевидец их, Г. И. Куликовский, в очерке “Олонецкие помочи” рассказывал, что “ехали на 20-30, а то и более лошадях с дровнями. Рубили лес и совместно грузили на дровни. За 2-4 ездки “на деревенской улице воздвигались целые горы бревен, привезенных помочью”.

Но и дальнейшая работа по возведению дома не обходилась без помочи. Сруб хозяин рубил самостоятельно, а для подъема сруба на фундамент собирались помочи, называвшиеся вздымки и сдымки. Это был самый ответственный момент в возведении дома. Помочане разбирали готовый сруб, перекладывали его на фундамент, конопатили и получали затем от хозяина угощенье — обложейное.

Самый ответственный и завершающий момент работ на этих помочах, отмечал В.И. Даль, — подъем матицы на черепной венец. Поднятую матицу обсеивали: хозяин варил кашу, кутал горшок в полушубок и подвешивал к матице. Севец шел по последнему венцу, рассевая зерно и хмель с пожеланиями хозяевам, затем заходил на матицу и рубил веревку; участники работы садились есть кашу и пили за здоровье хозяина матичное.

Куликовский также рассказывал, как устраивались массовые помочи по строительству глинобитной печи — печебитье, куда приглашалась, как правило, молодежь. Хозяин ходил по избам, а также встречал сельчан на улице, приглашая всех желающих: “Прошу, пожалуй, на печебитье!” Молодежь привозила глину, мяла ее, укладывала и утрамбовывала — била досками, молотками, утаптывала ногами. Работа шла под песню, а по окончании начиналась пляска и вечеринка. Хозяин угощал парней водкой, а девиц пряниками; это угощение называлось печное.

См. также: Капустки и Супрядки.
О. Платонов

ПОМОЩНИЦА В РОДАХ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. С незапамятных времен известно, что в минуты жесточайших страданий при рождении ребенка, когда смерть так близка, женщины прибегают с особенно горячею молитвою к Спасителю и Пречистой Матери Его. В благочестивых семействах и в наше время можно видеть икону Богоматери, называемую Помощница в родах. Пред этой иконою преклоняются в горячих молитвах страдалицы-матери, призывая на помощь преблагословенную Деву Марию, безболезненно родившую Христа Спасителя. К Ней взывают в страшную, полную тайны минуту бедные страдалицы, веруя, что Она сильная пред Богом Заступница и Помощница всех страждущих и обремененных.

Существует еще и другая очень древняя икона, имеющая название: Образ Пресвятой Богородицы, Помогательницы женам чады рождати. На этой иконе Божия Матерь изображена с открытою главою и распущенными по плечам власами, со сложенными на груди руками, причем персты левой руки покрывают до половины персты правой руки. Ниже сложенных кистей рук изображен сидящий при персях Богомладенец, десная рука которого благословляет именословно, а левая лежит на колене; из-под одежды видны оконечности ног. На Богоматери верхняя одежда красная с прозолотью, имеющая на каждом плече по золотой звездочке; нижняя одежда темно-зеленая с прозолотью и с золотыми звездочками и такою же оторочкою по вороту и рукавам. Глава Богоматери несколько наклонена. На Спасителе одежда желтая с прозолотью, на груди отливающая в темно-зеленый цвет. Все изображение помещено на полумесяце.

ПОНОМАРЬ. См.: СВЯЩЕНСТВО.

ПОНТРЯГИН Лев Семенович, (21.08/3.09.1908-3.05.1988), русский математик, потерял зрение от несчастного случая, автор ряда выдающихся мировых открытий. В топологии открыл общий закон двойственности и в связи с этим построил теорию непрерывных групп; получил ряд выдающихся результатов в теории гомотопий (классы Понтрягина). В теории управления — создатель математической теории оптимальных процессов, в основе которой лежит принцип максимума Понтрягина. Открытия Понтрягина оказали большое влияние на развитие теории управления и вариационного исчисления во всем мире.

ПОПОВ Александр Степанович (4.03.1859-31.12.1905), русский ученый, изобретатель радио. Родился в семье священника. Учился в Пермской Духовной семинарии. Выпускник физико-математического факультета Петербургского университета (1882). С к. 1880-х начал изучение электромагнитных волн, завершившееся в 1895 изобретением радио. С 1901 возглавил кафедру физики в Петербургском электротехническом институте, в 1905 стал директором этого института.

В январе 1896 в “Журнале Русского физико-химического общества” Попов опубликовал статью “Прибор для обнаружения и регистрирования электрических колебаний”, в которой привел схему и подробное описание принципа действия первого в мире радиоприемника”. Успешное практическое действие прибора доказало его способность улавливать электромагнитные колебания в атмосфере. 12/24 марта ученый уже на экспериментальном приборе наглядно продемонстрировал передачу сигналов без проводов на расстоянии 250 метров.

В июне 1896 итальянец Г. Маркони запатентовал в Англии изобретение, повторявшее схему ранее обнародованного в публикации Попова устройства. Этот факт побудил русского ученого выступить со специальными заявлениями о своем приоритете в отечественной и зарубежной печати. Заслуги Попова в изобретении радио были отмечены присуждением ему золотой медали на Парижском Электротехническом Конгрессе в 1900.

К лету 1897 в результате многочисленных опытов была решена задача увеличения расстояния передач, на средства Морского министерства изготовлены новые приборы и достигнута дальность связи до 5 км. Опыты радиосвязи, как имевшие военное значение, не предавались огласке, но подмеченное в ходе их явление отражения радиоволн от предметов (в частности, кораблей) легло в основу радиолокации.

В 1898-99 Попов продолжает экспериментальные работы на Балтийском и Черном морях, в ходе которых разрабатывает устройство для приема телеграфных сигналов на слух. В 1900 устанавливается радиосвязь уже на 50 км, после чего Морское министерство вводит беспроволочный телеграф на судах флота.

ПОПОВ Нил Александрович (1833-1891), историк, славист, профессор Московского университета. Один из разработчиков учения славянофилов. Статьи в сборнике “Россия и Сербия”.

“ПОПСКАЯ”, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. — См.: “ИЕРЕЙСКАЯ”.

ПОРЕЧЬЕ (Демидов), город в Смоленской обл., центр Демидовского р-на. Расположен при впадении в р. Касплю ее правого притока р. Гобзы (бассейн Зап. Двины). Население 9,9 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1499; в н. XVIII в. дворцовое село. В 1723 указом Петра I здесь была основана торговая пристань. Город с 1776.

ПОРОК, в понятии Святой Руси то же, что и грех, направление разума и воли человека к злу, греху.

ПОРОШИН Федор Иванович (XVII в.), беглый московский холоп, есаул и войсковой дьяк донских казаков, писатель, автор поэтической повести об Азовском осадном сидении донских казаков (1641-42), которая пользовалась большой популярностью в XVII в.

ПОРУЧИ. См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.

ПОРХОВ, город в Псковской обл., центр Порховского р-на. Расположен на Шелонской низменности, на р. Шелонь (бассейн оз. Ильмень). Население 14 тыс. чел.

Основан в 1239 кн. Александром Ярославичем (в будущем — Невским) при создании системы крепостей на р. Шелонь по границе Новгородской земли для защиты юго-западных подступов в Новгороду. Первоначально деревоземляная крепость была уничтожена пожаром, новая каменная построена в 1387. До 1478 в составе Новгородской феодальной республики, важный стратегический пункт на границе с Литовским княжеством. С 1478 в составе Русского государства; Порхов считался одной из его 12 главных крепостей. С XVIII в. известный центр торговли льном.

ПОРЯДНАЯ ЗАПИСЬ (от слова “поряд” — договор, сделка), документ, оформлявший на Руси различного рода договоры. В XVI—XVII вв. порядные записи заключались на житье крестьян, дворовых, церковных дьяков, на выучку учеников ремеслу, наем земли, на строительные работы (возведение городских стен, церквей и пр.), поставку предметов и т.п. В крестьянской порядной записи оговаривалось предоставление землевладельцем новопорядчику участка земли, “подмоги” (инвентарь, скот, семена или деньги) на обзаведение хозяйством и временной льготы от государственных податей и повинностей.

ПОРЯДНЫЕ ГРАМОТЫ, русские акты сер. XVI-XVII вв., в которых оформлялись условия найма, производства работ и т. п. Основная разновидность порядных грамот — грамоты на поселение новопорядчиков на земле владельца земли. Различаются порядные грамоты собственно крестьянские, половничьи и бобыльские. В порядной грамоте владелец земли гарантировал новопорядчику “подмогу” натурой или деньгами (этого условия обычно нет в бобыльских порядных грамотах), временную льготу от барщины и оброка, а иногда и от “государева тягла”. Порядчик обязывался поставить двор, распахать пашню и по истечении льготы выполнять барщинные работы, платить оброк, нести “государево тягло” (последнего обязательства нет в половничьих порядных грамотах). Порядчик должен был уплатить владельцу земли неустойку (“заставу”) в случае невыполнения своих обязательств по порядной грамоте.

ПОСАД (предградье, предместье), торгово-промышленная часть русских городов. Первоначальное их название — “подол” (произошло от обычного расположения посада ниже города-крепости, стоявшего на горе). Примерно с XIII в. за ними утверждается название “посад”. От термина “посад” произошло название ремесленно-торгового населения городов — посадские люди. Позднее посадом стали именовать и те торгово-промышленные центры, которые при своем возникновении не имели города-крепости, но их население принадлежало к сословию посадских людей (Соль Большая, Холм и др.). С разделением посадских людей в к. XVIII в. на гильдейское купечество и мещан название “посад” применительно к торгово-промышленным районам городов постепенно исчезает из употребления. В к. XVIII — н. XX вв. посадом называли поселки городского типа (Гаврилов Посад с 1770-х, Посад Мстёра после 1861 и др.).

ПОСАДНИК, первоначально наместник князя в землях, входящих в состав Древнерусского государства. Впервые термин “посадник” встречается в “Повести временных лет” под 997. Позднее термин “посадник” стал означать название высшей государственной должности в Новгороде (до 1478) и Пскове (до 1510). Посадники избирались на вече из представителей наиболее богатых и знатных боярских семей. В Новгороде реформа Онцифора Лукинича (1354) вместо одного посадника ввела шесть, правивших пожизненно (“старые” посадники), из среды которых ежегодно избирался новый — “степенный” посадник. Реформой 1416—17 число посадников было увеличено втрое, а “степенные” посадники стали избираться на полгода. В Пскове с 1308 по 1510 учтены 78 посадников. С присоединением Новгорода и Пскова к Москве посадники были ликвидированы.

ПОСАДСКИЕ ЛЮДИ, торгово-промышленное население русских городов и части поселений городского типа (посадов, слобод). Термин “посадские люди” (“посажане”) происходит от слова “посад” и встречается в источниках с 1440-х. Но в исторической литературе посадскими людьми принято называть городское торгово-промышленное население России X—XVIII вв. Слой посадских людей возник в процессе превращения городов Руси в центры экономической жизни. По данным Б.А. Рыбакова, в городах Древней Руси имелись ремесленники 64 различных специальностей. Ремесленно-торговое население городов создавало свои территории и профессиональные объединения (сотни, “концы” в Великом Новгороде; по мнению М.Н. Тихомирова и Б.А. Рыбакова, на Руси существовали и организации ремесленников типа цехов). Источники XIV—XV вв. посадских людей чаще всего именуют “люди горожане”, “гражаньские людие” и выделяют среди них купцов и “черных” людей.

ПОСАЖЕННЫЕ ОТЕЦ И МАТЬ, древнерусский обычай выбирать из наиболее почетных родственников или знакомых четы, вступающей в брак, “отца и мать по духу православному”. Посаженных отца и мать сажают на самое почетное место в доме (отсюда и название — посаженные). Они имели право советовать и руководить в семейных делах новобрачных.

ПОСВЯЩЕНИЕ, Таинство священства совершаемое в алтаре у престола при архиерейском служении литургии. В диаконы и в священники посвящает один епископ, а посвящение в епископы совершается собором епископов. Посвящение в диаконы бывает на литургии после освящения Даров, чем показывается, что диакон не получает права совершать Таинства; в священники посвящают на Литургии верных после Великого Входа, чтобы посвященный как получивший на то надлежащую благодать принял участие в освящении Даров; в епископы же посвящают во время Литургии оглашенных после Малого Входа, чем показывается, что епископу дается право посвящать других в разные священные степени. Самое важное действие при посвящении есть архиерейское возложение рук с призыванием на посвящаемого благодати Св. Духа, и потому посвящение называется иначе рукоположением. Рукополагаемый в диаконы или в священники вводится через Царские врата в алтарь. По троекратном обхождении престола и целовании его углов он преклоняется пред ним. Архиерей покрывает его голову концом своего омофора, трижды осеняет ее крестным знамением и, возложив на нее свою руку, возглашает вслух, что этого человека “Божественная благодать... проручествует (т.е. производит через руковозложение) во диаконы (или же во пресвитера); помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа”. На клиросе поют по-гречески: “Кирие елеисон”, что значит: “Господи, помилуй”. При возложении на рукоположенного священных одежд, усвоенных его сану, архиерей возглашает: “Аксиос!”, т.е. достоин, и это “аксиос” повторяют все священнослужащие и певчие. По облачении священнослужащие той степени, к которой принадлежит рукоположенный, целуют его как своего собрата, и он вместе с ними принимает участие в службе. Почти одинаково с этим происходит посвящение в епископы, с тем только отличием, что посвящаемый пред началом литургии посредине церкви вслух произносит исповедание веры и обещание как следует, по закону проходить свое служение, а после Малого Входа во время пения “трисвятого” приводится в алтарь и становится на колена перед престолом; когда же затем первенствующий в служении архиерей читает молитву посвящения, то все архиереи, сверх возложения на посвящаемого своих правых рук, держат еще над его головой открытое Евангелие письменами вниз.

ПОСЕЛЯНИН Е. (Погожев Евгений Николаевич) (1870-13.02.1931), русский публицист и духовный писатель. Его перу принадлежат многочисленные статьи и очерки православного характера, книги “Старец Иларион Троекуровский” (1895), “Поэзия веры и А. Н. Майков как поэт Православия и России” (1898), “Святыни Земли Русской” (1899), “Константин Николаевич Леонтьев” (1900), “Сказание о святых вождях Земли Русской” (1900), “Воины Христовы. Рассказы из жизни святых” (1902), “Петербургские святыни” (1903), “Письма о монашестве” (1911), “Герои и подвижники лихолетья XVII в.”, “Краса русской армии братья Панаевы” (1917) и др. Е. Н. Поселянин был репрессирован и трагически погиб в 1931.

ПОСИДЕЛКИ (поседки, беседы, вечерки), собрания (сборища) сельской молодежи в чьей-либо избе для развлечения и работы. Распределялись посиделки с работой и без нее в основном по календарным срокам, но были свои оттенки и по дням недели. Так, в Тверской губ., начиная с “Филипповских заговен”, то есть с 14 ноября, каждый вечер, кроме канунов воскресений и праздников, молодежь собиралась на посиделки поочередно в избе каждой девушки и каждого парня. При этом девушки приносили прялки, либо шитье, или пяльца с вышивкой полотенец. (К шитью и вышиванию обращались тогда, когда кончится лен.) На Святках собирались без работы, а “в зимний мясоед”, то есть от Крещения до Масленицы, — опять с прялками или иной работой. В субботние вечера и накануне праздников собирались только 2-3 подруги — шили, вязали или вышивали. Делать же настоящую работу — прясть — в такие дня было не принято. На Масленице “поседок” совсем не бывало, молодежь развлекалась по-другому. Подобное чередование посиделок с работой и чисто развлекательных соблюдалось повсеместно, хотя и с некоторыми отклонениями. Помимо местных особенностей, в некоторых сообщениях отразились определенные изменения в соблюдении ограничений в сроках проведения посиделок. Так, из Пошехонского у. сообщали, что сидеть на беседах в субботу, а тем более в воскресенье, считается грехом, но при этом добавлялось, что “в последнее время” (материал был собран в 1880-х) в некоторых местах стали устраивать беседы и накануне праздников.

На время Великого поста вечерние развлечения молодежи, как правило, прекращались либо становились более редкими и носили особенно строгий характер. На них пели только “протяжные” песни — всякое другое пение считалось великим грехом. “В говенны (Великий пост — от глагола “говеть”) грех калёкать”, — такое утверждение бытовало в Обоянском у. (Курская губ.). В Пошехонском у. Ярославской губ. девушки собирались на посиделки Великим постом, но только днем и без парией. Не разрешалось петь ничего, кроме духовных стихов.

Местная традиция сроков посиделок в значительной мере зависела от климата: на Севере они во многих районах начинались с конца сентября или начала октября. В то же время открытие сезона бесед приурочивалось в каждом месте к конкретной дате церковного календаря; на Иоанна Богослова (26 сентября); на Покров (1 октября); на Кузьму и Демьяна (1 ноября) и пр. В Сибири, даже в южной ее части, супрядки начинались уже с середины сентября — с Воздвиженья. В некоторых самых северных районах, например Сургутском у., вечерки устраивались круглый год. Там не было летней страды, на время которой всюду прерывались почти все увеселения, и, кроме того, многие виды работ выполнялись молодежными “помочками” (конопаченье мхом домов, замес глины для кирпичей, носка земли на потолок для утепления и т.п.). А главное — холод загонял молодежные компании под крыши.

Возрастной состав посиделок различался в зависимости от местной традиции. Нижняя его граница определялась наличием или отсутствием самостоятельных посиделок подростков. В самой общей форме можно сказать, что он совпадал с составом хоровода: определенный возрастной рубеж, признаваемый в этом районе как достаточный для приобретения качеств жениха или невесты, открывал для юного крестьянина и двери посиделок. По замечанию информатора из Адуевской вол. Медынского у. (Калужская губ.), парни, начинающие “женихаться” (16-17 лет), и девушки, начинающие “невеститься” (14-15 лет), посещали все “игрища, увеселения, хороводы, гулянья по лугам, “выставки” и посиделки”. В Зарайском у. Рязанской губ. девушки начинали ходить на посиделки тоже с 14-15 лет, парни — с 17-18-ти. Такой возрастной “ценз” был наиболее распространен. В некоторых местах Дорогобужского у. Смоленской губ. парни ходили на посиделки не ранее 18 лет, девушки — не ранее 15. В Елатомском у. Тамбовской губ. “средний возраст” на посиделках составлял 16-18 лет.

Распространены были ограничения др. рода. В Ростовском у. (Ярославской губ.) молодая крестьянка, родившая внебрачного ребенка, в течение года не допускалась на посиделки. Но и по истечении года другие девушки чурались ее, опасаясь, что в противном случае и о них может пойти дурная слава. Обычно такая крестьянка находила себе в какой-нибудь деревне подругу с похожей судьбой. Это отношение определялось тем, что потеря девственности считалась большим грехом. Парень, соблазнивший девушку, обычно на ней уже не женился. Но если он обманул ее, давая обещание жениться и расписку в том, или обменялся с ней крестами (имеется в виду обручение, а не обряд побратимства), то, по мнению большинства крестьян, он должен был на ней жениться, и даже священник не должен был венчать его с какой-либо другой девушкой.

В Маленковском у. (Владимирской губ.) на посиделки вообще не принимали девушек, которые были близки с парнями, да и сами они туда не ходили, “боялись быть осмеянными”. Девушку с подобной репутацией, пришедшую на посиделки, кто-нибудь из парней мог просто выдворить из избы.

Замужние женщины во многих местах приходили на посиделки с работой. В развлекательных же сборищах молодежи зимой, как правило, замужние и женатые не принимали участия. Если это и не возбранялось местной традицией, то нередко они сами считали для себя такую форму развлечения неприличной. Иногда участие их вызывало протест со стороны холостой молодежи. Еще больше были различия местных норм в отношении участия молодых вдов в посиделках: от полного исключения такой возможности до активного и постоянного участия их наравне с девушками.

Житель Бельского у. Смоленской губ. полагал, что “самое лучшее совместное препровождение времени парней и девушек бывает в длинные осенние и зимние вечера, собрания их носят название “посиделок”. К этому времени выделывается лен, и женщины целые ночи проводят за прялкой. В одной из хат, более просторной, и притом в семье более веселой, собираются девушки, куда приходят и парни, кто лапоть плести, кто какую-либо зимнюю снасть к саням ездить в леса, а кто поболтать и вволю посмеяться. В “посиделки” родители охотно отпускают дочерей, знают, что ничего худого они там не увидят и не услышат”. Продолжались эти сборища часов до 12, а иногда и дольше. Работа сопровождалась песнями и шутками. Девушки возвращались домой “с полными рукоятками тонких белых ниток”. Парни на посиделках высматривали невест: “и работяща, и красива, и за словом в карман не полезет”.

Сходную картину дает описание из Гжатского у. Смоленской губ.: девушки с прялками собирались в чью-то избу; туда же являлись парни, приносили гостинцы (подсолнухи, орехи, конфеты); пели песни, шутили. Информатор пишет об общей атмосфере посиделок — на них “вообще царит веселье”. Но ни в этих смоленских, ни в других описаниях почти не встречается упоминание танцев.

В.И. Чичеров связывал строгий характер предновогодних посиделок с Рождественским постом, ссылаясь, в частности, на сведения по Пельшемской вол. Кадниковского у., где не только пляски, но и песни не разрешались в этот период. Если бы в избе не было никого из стариков, и то бы они побоялись устроить пляски: “неравно кто-либо ненароком проговорится, а узнают — плохо будет, от стариков достанется на орехи”. Кроме того, на сборищах с работой была и основная цель — напрясть как можно больше (то же и с другими видами работ). Поэтому посиделки такого рода, проходившие и за пределами сроков поста, отличались определенной сдержанностью; для игр и плясок не оставалось времени.

В Ильинской вол. Ростовского у., например, где на “посиденках”, проходивших по очереди у каждой девушки, вязали варежки, участницы приходили с заданным старшими “уроком”, то есть с нормой — сколько связать за вечер. Парни тоже вязали варежки, но, по-видимому, лишь ради компании, так как для них “уроки” не устанавливались. На будних “посиделках” в этом районе пели песни, а изредка удавалось и потанцевать.

Известный фольклорист П.И. Якушкин подробно описал посиделки смешанного состава в д. Ракоме (недалеко от Новгорода). Он сам принимал в них участие в 1858. Девушки приходили на посиделки первыми, рассаживались по лавкам и начинали прясть. Парни подходили по одному, по два и группами; войдя, молились перед иконами, затем приветствовали: “Здравствуйте, красные девушки!” В ответ раздавалось приветливое: “Здравствуйте, молодцы хорошие!” Многие парни приносили свечи. До этого горел лишь светец с лучиною в переднем углу. Парень зажигал свечку и ставил той девушке, которая нравилась. Она говорила с поклоном: “Спасибо, добрый молодец”, не прерывая работы. А если в это время пели, делала лишь поклон, не прерывая и песню. Парень мог сесть около девушки; если же место было занято другим, то, поставив свечу, отходил в сторону или садился около другой. У многих прях горело по две свечи.

Разговаривали вполголоса, временами пели. Под песню шла и игра-пантомима, изображавшая действия, о которых рассказывала песня. Парень, ходивший около девиц с платочком, бросал его одной из них на колени (“Он кидает, он бросает шелковый-то он платочек девке на колени...”). Девушка выходила на середину, заканчивалась песня поцелуем. Теперь платок бросала девушка одному из сидящих и т.д. Бросить платок сразу же парню или девушке, который (или которая) только что выбирал, считалось зазорным. Хороводные игры чередовались с песнями без игр.

Посиделки смешанного состава с работой бывали поочередные — у каждого парня и каждой девушки или только у каждой девушки; в нанятом помещении, в отдельных домах, добровольно бравших на себя эту обузу.

Посиделки без работы, чисто развлекательные приурочивались обычно к праздникам. В некоторых местах они имели особое название — вечеринки, вечереньки, пирища, сходбища. Устраивали их в просторной избе, нередко нанятой в складчину или за средства, заработанные коллективной жатвой молодежи на полосах хозяина избы либо богатого односельчанина. На таких беседах ходили под песни парами, играли в жмурки, прятки, кошки-мышки, отгадышки и др., плясали. Затевали “веревочку”: все участники, взявшись за руки, водили хоровод сложными петлеобразными фигурами под различные песни. “Веревочка” выкатывалась в сени, возвращалась в избу, вилась и вилась, а песни сменяли одна другую. Те, кто водил хоровод первыми, постепенно отцеплялись и садились на лавки по стенкам; спустя некоторое время снова включались в игру. Из подвижных игр хороводного типа популярно было также исполнение песенного диалога двумя партиями, поочередно наступавшими одна на другую (“А мы просо сеяли, сеяли...” и пр.). Все участники перед началом каждой песни-диалога отвешивали поклон противоположной стороне.
М.М.Громыко

ПОСЛУШНИК, человек, привыкающий жить в обители, проходящий искус (испытание), готовящийся к принятию монашества; исполняет разные послушания (поручения, обязанности) при богослужении и по монастырскому хозяйству.

ПОСОЛЬСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ женский монастырь, Забайкальская еп., при с. Посольском, на южном берегу Байкала. Основан в 1681 на месте убиения в 1650 бурятами московского посла Заболоцкого.

ПОСОХА, 1) повинность тяглового населения в Русском государстве XVI-XVII вв., заключавшаяся в поставке т. н. посошных людей, иначе — посошная служба; 2) название посошных людей.

ПОСОШКОВ Иван Тихонович (1652-1726), писатель, экономист, “искатель христианской правды, патриот, сторонник монархического принципа”. Посошков, вышедший из крестьян, занимавшихся ювелирным промыслом, с одной стороны, является продолжателем хозяйственной традиции Древней Руси, выраженной в “Домострое” и практической жизни общин и артелей, а с другой, несет уже сомнение в верности традиционных ценностей. Хотя в целом его симпатии на стороне национальных традиций хозяйственной жизни, которые он хочет обновить “сугубо умственным путем”. Тем не менее пафос огульного и не всегда справедливого обличительства внутреннего порядка присутствует в его главном труде “Книге о скудости и богатстве” (1724, изд. 1842).

Из основополагающих ценностей Древней Руси он принимает почти все. Прежде всего идею домостроительства (экономики, хозяйства), цель которого, по его мнению, — в достижении изобильного богатства, то есть определенного достатка человеческих вещественных и невещественных благ. Источником богатства является только труд, “безотносительно к его физическим и социальным особенностям”.

Изобильное богатство понимается им не как средство к роскошной жизни, а как средство обеспечения некоторого достатка для прокормления своей семьи, церковного богослужения и выплаты царских налогов. Изобильное богатство может быть очень скромным, и дело совсем не в величине его, а в том, что каждый человек должен обязательно трудиться, приносить “прибыток”. Трудом создается “всенародное богатство”, состоящее из “домовых внутренних богатств”. Некоторые “избытки” во “внутреннем домовом хозяйстве” предполагают продажу их вне хозяйства. Посошков стоял на позициях регулирования внешнеторговой деятельности в сторону таможенного ограничения вывоза за границу сырья. Он полагал, что продавать надо преимущественно готовые продукты. Ученый стоял за независимость русского хозяйства от иностранного рынка, предлагая использовать для этого таможенную политику, содействующую росту российской промышленности и созданию производств, продукты которых тогда закупались за границей. За рубежом следует покупать только то, чего нельзя сделать в России.

Посошков неоднократно высказывает идеи экономической автаркии, независимости русского хозяйства от внешних рынков. Богатство народа состоит не в том, что он получает из-за границы, а в том, что он создает внутри своего хозяйства, обеспечивая себя всем необходимым.

Во времена Посошкова крестьяне составляли не менее 95% всего населения страны. От их “изобильного богатства” зависело русское Царство. “Крестьянское богатство, — говорил Посошков, — царственное, а нищета — крестьянское оскудение царственное”. Крестьянский экономист считал крестьян такими же землевладельцами, как и помещиков. “Под всеми ими земля вековая царева, а помещикам дается ради пропитания на время”. Земля, которую обрабатывают крестьяне, принадлежит им по обычному праву ее распределения и перераспределения, регулируется общиною. Для осуществления справедливого землевладения, по мнению Посошкова, нужно ввести всеобщий поземельный налог не только с крестьян, но и с других “чинов”.
О. Платонов

ПОСОШНОЕ (посошное обложение, сошное), государственный поземельный налог в России XVI-XVII вв., при исчислении которого за единицу обложения бралась соха. Главными формами посошного в XVI в. являлись ямские и “полоняничные деньги”, в XVII в. — большие (новые) ямские деньги и стрелецкий хлеб. На протяжении XVI-XVII вв. посошное сильно возрастало, теряя поземельный характер и все более учитывая промыслово-торговую деятельность облагаемого населения. В 1679 посошное было заменено подворным обложением.

ПОСОШНЫЕ ЛЮДИ, тяглые люди-рекруты в Русском государстве XVI-XVII вв., набиравшиеся в княжеское войско с различных категорий земель по сошному окладу (в определенном количестве с сохи). Понятие “посошная служба” впервые появляется на рубеже XV-XVI вв. Посошные люди собирались по указу; из грамоты 1547 известно, что к казанскому походу требовалось собрать в селах и деревнях по два человека с сохи (“по конному, да по пешему”), в слободах — по человеку с 10 дворов. Посошные люди (посоха) выполняли в армии роль пехоты и вспомогательные функции (строительство укреплений, обслуживание осадных орудий, артиллерии и т. п.). В XVI в. посошные люди привлекались и в мирное время для выполнения строительных и ремонтных работ.

ПОСТ, добровольно выполняемые ограничения с целью духовного очищения и совершенствования. Православная Церковь заповедует христианам постоянно вести умеренный образ жизни, особо выделяя дни и периоды обязательного воздержания — посты. Постились ветхозаветные праведники, и Сам Христос примером Своего сорокадневного поста и проповедями положил основание христианскому посту. Среда и пятница — постные дни весь год, если в них нет праздника. В году четыре поста: Рождественский, Великий, Петров и Успенский.

В Рождественский пост во все дни, кроме среды и пятницы, разрешаются растительное масло и рыба.

В Великий пост во все дни разрешается только растительная пища, в воскресные дни — растительное масло и вино. Растительное масло разрешается и во все субботы, кроме одной, что на Страстной седмице перед Пасхою. В Великий пост не разрешаются: мясо, молоко, рыба, яйца, сыр, сметана, творог, животное масло, мясные и рыбные колбасы, сдобные булки и т.п. Кроме того, на первой седмице Великого поста в первые пять дней соблюдается сухоядие — постная холодная пища без масла и неподогретое питье.

В Петров пост (Петра и Павла) во все дни, кроме среды и пятницы, разрешаются растительное масло и рыба.

Успенский пост по строгости подобен Великому посту, но без сухоядия.

Постными днями также являются: день Воздвижения Креста Господня — 14/27 сентября и день Усекновения главы Иоанна Предтечи — 29 августа/11 сентября. Канун перед Рождеством Христовым и канун перед Крещением Христовым — также постные дни.

Современная исследовательница практики поста этнограф Т. А. Воронина пришла к заключению об огромном значении поста в жизни русских. Это явление религиозного сознания и православного образа жизни было в то же время и чертой национальной. Даже в XIX в., когда слабеют некоторые проявления веры в массе народной, соблюдение поста служит нередко в глазах современников показателем не только конфессиональной, но и национальной принадлежности.

Крестьянин Ф. Е. Кутехов из д. Бармино Середниковской вол. Егорьевского у. Рязанской губ., пожелавший ответить в 1899 на вопросы этнографической программы князя Тенишева, написал лаконично и решительно о всей своей среде: посты соблюдаются строго. И не только Рязанщина так откликнулась на вопрос о постах. Директор народных училищ Тульской губ., обобщивший в 1892 ответы учителей разных школ своего ведомства на другую программу — Этнографического отдела Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии, утверждал столь же категорично, что все посты соблюдают со строгостью. А старухи еще, сверх того, постятся и по понедельникам. Маленьких детей приобщали к посту “по прошествии трех больших постов после их рождения”. В другом свидетельстве по Тульской же губ. (Одоевский у., Стрелецкая вол., с. Анастасово) корреспондент И. П. Григорьев отметил — посты соблюдают строго; людей непостящихся называют жидами.

О строгости выполнения постов вообще и, в особенности, Великого сказано и в рукописи, поступившей из Медынского уезда Калужской губ. (с. Адуево, одноименной вол.) от Н. П. Авраамова. Он подчеркнул еще и понедельничанье (т. е. соблюдение поста кроме среды и пятницы еще и в понедельник) всех повитух. В другом источнике о Медынском у. — рукописи “Взгляд на исповедание русскими крестьянами христианской религии”, написанной помещиком с. Михайловского в 1849, тоже говорится о строгом соблюдении постов в пище, но при этом отмечается нарушение их в другом отношении: выпивка, брань и даже драка.

Из Белозерского и Череповецкого уездов Новгородчины ответы краткие и безоговорочные: посты соблюдают. При более подробной информации вырисовывается сложная картина постов, в которой выступают и тенденции их ослабления, и различия между отдельными постами, и возрастные и другие особенности. Так, в Пошехонском у. Ярославской губ., хотя неисполнение поста считалось в народе грехом, и даже тяжким грехом, тем не менее строгость соблюдения постов в к. XIX в. слабела, и, по мнению А. В. Балова, многие из молодежи постились уже только в Великий и Успенский посты. В то же время он подчеркивал, что “Великий пост до сих пор весьма строго исполняется народом” (материалы 1887 — 90-х). Многие крестьяне считали за грех употребить растительное масло во время этого поста; особенно строго соблюдали среды и пятки; некоторые в течение всего поста не пили чаю, а иные пили чай только с медом или постным сахаром. Считалось грехом продавать молоко во время Великого поста. В Пошехонском у., как и в других местах, отмечен пост части жителей по понедельникам: понедельничали старики и старухи, келейницы, векоуши — “люди, наполовину отрекшиеся от мира”.

Еще более развернутую картину особенностей соблюдения постов мы имеем по Тальцынской вол. Орловского у. (одноименной губ.). Здесь также отмечается особенно усердное соблюдение всеми Великого и Успенского постов (надо заметить, что большая строгость этих двух постов по сравнению с Рождественским и Петровским вполне канонична, т. е. соответствует церковному уставу). Но были различия между постящимися и во время двух строгих постов: некоторые не ели масла (растительного, разумеется) по средам и пятницам, а другие в эти дни вообще ели лишь хлеб с водою один раз в день и не вдоволь (воду и то старались лишний раз не выпить); старики квас в эти дни совсем не употребляли. Великим и Успенским постами мужики здесь совсем не пили водку. Во время этих двух постов старались не есть рано, в особенности по средам и пятницам. Не только старики, но и молодые бабы, и девки-невесты ничего не ели до позднего обеда. “Разве только та баба позавтракает, которая кормит грудью ребенка или нездорова”. Детей кормили, когда запросят, но молока не давали Великим постом с трех лет. Мяса же в эти дни поста ни в коем случае не давали, даже больным детям. Беременные брали у священника благословение на нарушение поста. “Если же кто, забывшись, ел рыбу Великим постом, то считают себя недостойными в этот пост говеть и причащаться”.

В Петровский же и Рождественский посты здесь богатые мужики (кроме стариков) ели рыбу, за исключением только среды и пятницы (женщины, судя по выделению корреспондентом мужчин, и эти посты соблюдали строго). По церковному уставу на Рождественском и Петровском постах рыба разрешается в субботы и воскресенья, а также в дни некоторых святых. Без каких-либо оговорок об исключениях по социальным, возрастным или половым группам отмечено соблюдение отдельных дней особо строгого поста: 29 августа — Усекновение главы Иоанна Предтечи, 14 сентября — Воздвиженье, Рождественский и Крещенский сочельники, среда на Крестопоклонной (четвертой) неделе Великого поста (средокрестье), среда и пятница на Страстной — в эти дни совсем ничего не ели (в Рождественский сочельник — до восхода звезды, в Крещенский — до приноса из церкви святой воды от вечерней службы).

В иных сообщениях отмечены были различия во взглядах на пост даже в соседних волостях одного уезда. Так, в Дулёвской волости Жиздринского у. на несоблюдение постов смотрели снисходительно. Снисхождение относилось к той части молодежи, которая ходила работать на завод и на этом основании ела по постам скоромное: “голодными много не наработаешь”. Эта подтачивающая религиозное осознание постов формулировка, пришедшая от таких городских рабочих, которые в значительной мере уже отошли от православного образа жизни, начала проникать и в крестьянскую среду. В то же время автор ответов сообщает, что, например, в д. Ивашковичи Будчинской вол. даже больной не станет есть постом скоромное, если и врач прописал. Здесь же подчеркивается, что многие крестьяне считают грехом даже говорить про скоромное Великим постом.

Из сообщений выступает достаточно широкий диапазон различий в исполнении постов и в отклонениях от них, и все же в целом крестьянство соблюдало посты, считало пост важной своей обязанностью пред Богом. Во многих ответах на программы слово “строго” сопровождает характеристику выполнения постов. И не только в этих источниках, но и в разного рода воспоминаниях. Ф. Зобнин, вспоминая свое детство в Усть-Ницынском селе Тюменского у. (в 73 верстах от уездного города), отмечает отношение детей к Великому посту. Вот, в самом конце поста, в Великую субботу, раздают в семье крашеные яйца — всем поровну. “После дележки всяк уносит свой пай до завтра, а завтра может расходовать, как кому вздумается. Нам, полным и бесконтрольным хозяевам своих паев, конечно, и в мысль не входило воспользоваться ими накануне: семь недель постился и несколько часов не додюжил — вот уже постыдно. Отец как-то рассказывал нам, что он в городе видел “воспод”, которые и в Великий пост “кушали мяско”. Мы сильно дивились и не верили, что есть такие безбожники...”.

В “Записках русского крестьянин” И. Я. Столярова читаем о его детстве в деревне Воронежской губернии: “Рождество ждали с нетерпением еще и потому, что с наступлением этого праздника кончался сорокадневный филипповский пост, который нас сильно изнурял. Посты в деревне соблюдались очень строго: не ели ни мяса, ни яиц, не пили молока не только взрослые, но даже и дети. Только серьезно больным детям давали молоко (у кого оно было) и то только с разрешения священника. (...) Только два раза во время 40-дневного поста разрешалось есть рыбу: на Введение во храм Пресвятой Богородицы и иногда на Николин день”. Здесь строгость выполнения Рождественского поста (он же — Филипповский) приближается к Великому.

“Но вот, наконец, наступал рождественский сочельник. Этот день, как и канун Нового года и “Свечки” (так называли у нас Крещенский сочельник), считались в нашей семье днями строгого поста, днями очистительными, днями подготовки к встрече больших праздников. С утра перед образами горела лампадка. Вся семья постилась: не ела “до звезды”, т. е. до вечера, пока не появится на небе первая звезда. Мне бывало очень трудно провести целый день без еды. Чуть не с полдня я начинал ходить за матерью по пятам и просить ее позволить мне съесть “хотя бы кусочек хлебца”. Я ей так надоедал, что ее материнское сердце, в конце концов, не выдерживало, смягчалось, и я добивался желаемого”.

Особая атмосфера создавалась в доме под Рождество еще до ухода в церковь, когда с появлением на небе первой звезды вся семья собиралась за столом. Хозяин приносил охапку сена или овсяной соломы и расстилал на столе. Хозяйка покрывала стол поверх сена скатертью, ставила сочельниковую кутью — сочиво — в чашке и выкладывала ложки. Все семейство становилось перед образами на молитву. В некоторых домах хозяин читал “Христос рождается”. Затем все садились за стол и ели кутью. Сено, освященное этой сочельниковой трапезой, делили понемногу всему скоту.

Духовная сторона поста проявлялась, прежде всего, в подготовке к исповеди и причастию и в совершении их. В доме в связи с каждым исповедником возникало настроение, приобщавшее в какой-то мере и других к этому событию, и тем более если причастников было сразу несколько. Но и в другое время следили, чтобы развязные разговоры не противоречили духовной очистительной цели поста. Характерна в этом отношении критическая пословица — “постное едим, да скоромное отрыгаем”, которая осуждает суесловие во время поста. Воздерживались от ссор и брани. Существовали особые постовые песни — протяжные грустные; исключались плясовые, шуточные мотивы и, тем более, — частушки. В некоторых местах во время поста не разрешались никакие песни, даже детям запрещали петь. Мужья не вступали в супружеские отношения с женами на протяжении всего этого времени.

Некоторые крестьяне налагали на себя посты сверх церковного устава; те из них, кто постоянно был связан со священником, брали на это у него благословение. Чаще всего это желание усилить пост сверх общепринятого было связано с пятницами. К пятнице, как к дню распятия Спасителя, в русском народе было особое отношение. Широкое распространение разных рукописных редакций апокрифического “Сказания о двенадцати пятницах” определялось стремлением выделить некоторые из них для усиления пищевого поста (например, не есть до вечера), более последовательного отказа в этот день от работ, укрепления молитвенного состояния.

Иные крестьяне удлиняли короткий (две недели) Успенский пост или добавляли срок к однодневному посту в день усекновения главы Иоанна Предтечи. “Успенский пост самый обильный всеми поспевшими овощами и потому считается самым легким и приятным постом для всех, начиная с зажиточных помещиков и до беднейших крестьян”, — писал В. В. Селиванов по наблюдениям в Зарайском у. Рязанской губ. “Многие набожные старухи” увеличивали его до дня Иоанна Предтечи (т. е. добровольное продолжение составляло тринадцать дней — с 16 по 25 августа); иные добавляли предшествующую неделю к Иоанну Постному.

Приняты были также дополнительные посты по обету. Иногда мирянин в связи с какими-то исключительными обстоятельствами брал обет понедельничать всю жизнь; но мог этот пост по понедельникам по обету распространяться только на определенный срок — например, на время Великого Поста. Обычно это означало, что в понедельник не ели ничего, а только пили воду. Разновидностью обетного поста был полный отказ от мясной пищи. Дополнительный обетный пост принимали на себя или по конкретному поводу (болезнь, неудачные роды и др.), или “ради подвига”. По обету прекращали пить спиртное — навсегда или на конкретный срок.

Иногда возлагали на себя дополнительный пост за какой-либо конкретный грех. Например, в случае потери шейного креста постились в пятницу перед Крещением. Нательному кресту придавалось особое значение, как защите от вражьих сил, и считалось, что потеря его есть грех (хотя бы и невольный) и предвещает несчастье. Поэтому брали на себя добровольный пост (совсем не ели) именно перед Крещением — 12-я пятница по “Сказанию о двенадцати пятницах”.

В благочестивых крестьянских семьях, где все дружно и строго выполняли посты, отношение к нарушениям могло быть различным. В одних семьях любое отклонение вызывало суровую и нетерпимую реакцию, на основе которой дети и привыкали к посту, как непременному условию спасения. Но было и другое, деликатное отношение, корни которого питались великим источником смирения и любви к ближнему.

В “Полном православном богословском энциклопедическом словаре”, изданном в н. XX в., говорится про “особое уважение к посту, какое существует доселе в русской церкви и в русском народе”. И сегодня практически все воцерковленные русские православные люди постятся и сознают высокое духовное значение поста. Хотя нередки и отклонения, основанные на рекомендациях врача. “Нам, однако, часто бывает (в силу нашей склонности к жизни в плотских вожделениях) просто нежелательно склонять себя под иго церковного поста, и тогда мы домогаемся для себя, — если не полной отмены поста, то хотя бы его ослабления”, — пишет о. Михаил Труханов. — “Мы поступаем по пословице: “Как надо говеть, так и стало брюхо болеть”. Действуя умышленно в этом направлении, мы в то же время хотим оставаться ревнителями поста (и не только перед другими, но и перед своим “я”). Мы действуем как бы втайне от самих себя — втайне от нашего возвышенного “я”, которое стараемся перехитрить и убедить ссылками на совет врача: “есть все”, — поскольку де объективно засвидетельствована наша немощь. Ухищрении наши при этом — просто неиссякаемы. Нам мало бывает добиться ослабления или отмены поста; нам надо обязательно еще убедить свое внутреннее “я” в оправданности самого несоблюдения нами поста; нам надо так воздействовать на совесть, чтобы она приняла наше домогательство за истинно христианское и... успокоилась”.

Нередки н священники, благословляющие нарушать пост по совету врача. Но есть в наши дни и другое: выполнение постов по наиболее строгим указаниям Устава и индивидуальное усиление поста — и то, и другое по благословению духовных отцов. Обычно у настоятеля, который сам живет строгой аскетической жизнью, и миряне в приходе соблюдают все виды постов и не станут ссылаться на медицинские рекомендации. Едва ли не главная трудность в таких случаях — различия в убеждениях внутри семей. Уровень поста, который задается в трапезной приходского храма, в проповедях, беседах, на исповеди, нередко определяет характер индивидуального поста, но не всей Малой Церкви. Но то, что было недавно делом одного члена семьи, может стать со временем достоянием всего православного дома.

Пост является одним из показателей массового православного сознания русских, одним из существенных оснований высокой религиозности народа.
М. М. Громыко

ПОСТАВЫ, город в Белоруссии на р. Мяделка (бассейн Западной Двины). Известен с 1522. Захвачен Польшей. Возвращен России в 1793. Исторический центр города XVIII в.

ПОСТЕЛЬНАЯ КАЗНА, в России в к. XV-XVII вв. личная казна государя (государева казна). В постельную казну входили одежда, украшения, посуда, иконы и др. “рухляди”, а также рукописи, книги, личный архив, куда временно передавались и некоторые документы из государственных архивов. Постельная казна помещалась в Постельной палате дворца, ведал ею постельничий.

ПОСТЕЛЬНИЧИЙ, в России XV-XVII вв. должностное лицо государева двора. Постельничий ведал государевой постелью, постельной казной, мастерской палатой, в которой шили платье и белье государей, управлением слобод, изготовлявших холсты и полотна на государев обиход. Постельничий хранил печать “для скорых и тайных царских дел” и часто ведал личной канцелярией Государя. Постельничие входили в число особо приближенных советников Государя и оказывали влияние на его деятельность.

ПОСТНИК (Посник), имя двух русских зодчих сер. XVI в.: 1) Постник Яковлев, псковский мастер, строитель стен и башен Московского Кремля и Благовещенского собора в Казани (1562). 2) Мастер, построивший (совместно с Бармой) храм Василия Блаженного (Покровский собор на Рву) в Москве. Историки допускают, что оба Постника — одно и то же лицо.

ПОТЁМКИН Владимир Петрович (7/19.10.1874-23.02.1946), русский педагог, военачальник, дипломат, государственный деятель.

С 1940 — народный комиссар просвещения, первый в истории России министр-педагог с многолетним опытом практической работы в средней школе. Патриот-государственник, Потемкин поставил цель — сделать советскую школу лучшей в мире. Главное внимание уделял патриотическому воспитанию учащихся. Заслуга Потемкина — возвращение в школу русских национально-культурных ценностей. Программа по литературе, разработанная при Потемкине, была лучшей за всю историю советской школы. В 8-10 классах были введены курсы логики и психологии, а в женских школах и педагогика. В 1943 введены “Правила для учащихся”, сыгравшие большую роль в воспитании школьников и укреплении учебной дисциплины. В школе, созданной Потемкиным, царил культ знаний, а учитель пользовался высочайшим авторитетом и уважением в обществе.

Потемкин — инициатор создания и первый президент Академии педагогических наук, главной задачей которой было изучение и использование классического наследия русской национальной педагогики. По замыслу Потемкина Академия была должна сделать это наследие достоянием широких масс учительства: “Академия педагогических наук призвана выполнять серьезную творческую научную работу. Не подлежит сомнению, что эту свою работу она построит на лучших традициях национальной русской педагогики... Ее главные черты — гуманизм, демократизм, пламенная вера в творческую силу науки и просвещения, глубокий патриотизм и народность, бережное отношение к личности ребенка и стремление развить в нем лучшие черты, свойственные нашему великому народу, — трудолюбие, скромность, самоотверженная преданность Родине, любовь к свободе”. Потемкину принадлежит также заслуга возвращения в педагогику имени и произведений К. Д. Ушинского.
В. Горячев

ПОТЁМКИН-ТАВРИЧЕСКИЙ Григорий Александрович (13.09.1739- 5.10.1791), государственный и военный деятель. Граф (с 1774), князь (с 1783).

В 1756-60 Потёмкин обучался в гимназии при Московском университете, из которой был исключен “за леность и нехождение в классы” одновременно с Н. И. Новиковым. Потёмкин служил в Семеновском полку и был одним из участников дворцового переворота 1762. Вскоре после этого получил чин поручика, затем стал камергером. Когда началась Русско-турецкая война (1768-74), Потёмкин возвратился на службу в армию. Военная карьера складывалась успешно: в 1768 в чине генерал-майора, в 1771 — генерал-поручика Потёмкин участвовал в сражениях под Фокшанами, Ларгой, Кагулом. В 1774 он был вызван в Петербург, произведен в генерал-аншефы, назначен вице-президентом Военной коллегии, возведен в графское достоинство — все это означало, что начался его “случай”, он стал фаворитом Екатерины II. Личный “фавор” Потёмкина продолжался два года, но ему удалось сохранить высокое положение при дворе и высшей администрации, являясь незаменимым помощником императрицы во многих государственных делах почти до конца своих дней.

Потёмкин оказывался там, где нужны были решительные действия: в 1774 участвовал в организации мероприятий по подавлению бунта Е. И. Пугачева, в 1775 — в ликвидации Запорожской Сечи и ее войска. В 1776 Потёмкин был назначен генерал-губернатором Новороссийской, Азовской и Астраханской губерний. После присоединения Крыма к России (1783) Потёмкин получил титул князя и наименование “Таврический”. Потёмкин любил власть и умело ею пользовался. Его административные таланты проявились в организации освоения Новороссии, основании городов Херсона, Николаева, Севастополя, Екатеринослава, строительстве оборонительных сооружений на юге России, поддержке Черноморского военного и торгового флота.

В 1784 Потёмкин был произведен в генерал-фельдмаршалы и президенты Военной коллеги, что позволило ему провести некоторые реформы в русской армии (с 1786 было введено новое, более удобное обмундирование). В 1787-91 Потёмкин командовал русской армией, но действовал нерешительно, окружив себя в военных условиях обстановкой роскоши и собственного “двора”. Потёмкин боялся соперничества и ограничивал инициативу П. А. Румянцева и А. В. Суворова. Оставив войска, Потёмкин торжественно отпраздновал 28 апреля 1791 в Таврическом дворце в Петербурге взятие Измаила. Праздник, устроенный Потёмкиным, обошелся в сотни тысяч рублей.

Расточительность и тщеславие Потёмкина не знали пределов. Пожалования ему из государственной казны исчисляются огромной суммой в 50 млн. рублей (правда, часть этих денег он потратил на государственные нужды) и 76 тыс. душ крепостных крестьян. Но при недостатках характера Потёмкин оставался государственным человеком, умел подчинять личные интересы службе Отечеству, отдавая на благо России все силы, ум, энергию, жизнь.
Л. Н. Вдовина

“ПОУЧЕНИЕ СВОИМ ДЕТЯМ”, нравоучительное сочинение кн. Владимира Мономаха (1053-1125), отражало те христианские идеалы, на основании которых должна была жить великокняжеская семья:

“Бога ради, не ленитесь, молю вас, не забывайте трех дел тех, не тяжки ведь они; ни затворничеством, ни монашеством, ни голоданием, которые иные добродетельные претерпевают, но малым делом можно получить милость Божию...

В дому своем не ленитесь, но за всем сами наблюдайте; не полагайтесь на тиуна или на отрока, чтобы не посмеялись приходящие к вам, ни над домом вашим, ни над обедом вашим. На войну выйдя, не ленитесь, не полагайтесь на воевод; ни питью, ни еде не предавайтесь, ни спанью; сторожей сами наряживайте, и ночью, расставив стражу со всех сторон, около воинов ложитесь, а вставайте рано; а оружия не снимайте с себя второпях, не оглядевшись по лености, внезапно ведь человек погибает. Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда, от того ведь душа погибает и тело. Куда бы вы ни держали путь по своим землям, не давайте отрокам причинять вред ни своим, ни чужим, ни селам, ни посевам, чтобы не стали проклинать вас. Куда же пойдете и где остановитесь, напоите и накормите нищего, более же всего чтите гостя, откуда бы к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол; если не можете почтить его подарком, — то пищей и питьем: ибо они, проходя, прославят человека по всем землям, или добрым, или злым...

Что умеете хорошего, то не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь — как отец мой, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран. Леность ведь всему плохому мать: что кто умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится. Добро же творя, не ленитесь ни на что хорошее, прежде всего к церкви: пусть не застанет вас солнце в постели. Так поступал отец мой блаженный и все добрые мужи совершенные. На заутрене воздавши Богу хвалу, потом на восходе солнца и, увидев солнце, надо с радостью прославить Бога и сказать: “Просвети очи мои, Христе Боже, давший мне свет твой прекрасный”. И еще: “Господи, прибавь мне год к году, чтобы впредь, в остальных грехах своих покаявшись, исправил жизнь свою”; так я хвалю Бога и тогда, когда сажусь думать с дружиною, или собираюсь творить суд людям, или ехать на охоту или сбор дани, или лечь спать. Спанье в полдень назначено Богом; по этому установленью почивают ведь и зверь, и птица, и люди...”

“ПОХВАЛА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ”, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Празднование ее совершают в акафистную субботу 5-й недели Великого поста. Оно установлено в IX в. в Греции, в благодарность за неоднократное избавление Константинополя, столицы Греции, заступлением Пресвятой Богородицы от нашествия врагов. Бывало так, что враги подступали к Константинополю на кораблях. Греки, видя свое опасное положение, совершали крестный ход на море, погружали в море хранившуюся во Влахернском храме ризу Пресвятой Богородицы, и море, до этого времени спокойное, начинало волноваться, и иные корабли врагов разбивало, а иные далеко относило от города.

Совершается празднование постом, потому что первое избавление было около этого времени и для того чтобы кающихся больше утвердить в надежде на Небесную Заступницу, и имеет ту особенность, что на утрене читается Акафист Пресвятой Богородице.

На иконе “Похвалы” Пресвятая Богородица изображается сидящей с Богомладенцем, и вокруг них предстоят святые пророки и апостолы. Такая же икона находится в Москве в Успенском соборе.
Прот. И. Бухарев

ПОЦЕЛУЙ, приложение уст в знак любви, дружбы, привета, уважения (В.И. Даль). В древнехристианской церкви поцелуй был символом христианской любви и мира. Ап. Павел часто говорил о священном поцелуе, наставляя приветствовать друг друга с “целованием святым”. Вообще, для внешнего выражения духа единения и любви в древней церкви служило братское лобзанье. Священнослужители включили поцелуй в церковный ритуал, применяя его при крещении, исповеди, посвящении, погребении, бракосочетании и пр. В восточной церкви священник давал поцелуй причащающимся как символ мира и знак отпущения грехов до службы. В православной церкви есть обычай целовать руку архиерея и священнослужителя при благословении, а также взаимный поцелуй священнослужителей на литургии. Святое целование имело место при древнехристианских трапезах; поцелуем обменивались прихожане при посещении церкви. Среди православных повсюду распространен пасхальный обычай троекратного лобызания. Древним христианам известны и поцелуи почитания. Евангелист Лука рассказывает о грешнице, лобызавшей ноги Христа. Во многих странах принято целовать при присяге Крест или Распятие.

Поцелуй — один из древних обрядов русского народа, носивший скорее ритуально-религиозный, чем бытовой, чувственный характер. В языческие времена поцелуй обозначал пожелание быть целым, цельным, здоровым. Об этом свидетельствует происхождение слова “поцелуй” от корня “цел”.

В языческой Руси было принято целование земли (Матери-земли) при принесении клятвы. Позже этот обычай перешел на целование пола при поклонах в церкви. Обычай этот в видоизмененном виде дожил до XIX в. В Малороссии, например, в некоторых местностях при ежедневной молитве Богу целовали землю со словами: “Земля, мати наша, помилуй нас!”.

Почти повсеместное распространение вплоть до н. XX в. получило трехкратное целование православных при встрече. Общенародный характер имело “святое целование” в пасхальный период, в Прощеное воскресенье и др. Ритуальный характер имел поцелуй и при встрече гостей. В знак любви, дружбы и уважения хозяин приводил свою жену, “и все присутствовавшие целовали ее в уста”.
О. Платонов

ПОЧАЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Богоматерь изображена склоненной ко Христу, Который положил левую руку на плечо Матери, а правой благословляет. По сторонам иконы — миниатюрные изображения пророка Илии, первомученика Стефана, св. Нины, свв. Авраамия, Екатерины, Параскевы Пятницы и Ирины. Видимо, икона первoначально была заказана семьей, члены которой носили имена перечисленных святых. Икона получила название Почаевской от местечка Почаева, где она прославилась. От этого же местечка получила свое название и гора, и лавра, находящаяся на сей горе. Некогда в Почаевской горе, в пещере, поселились два инока для подвигов. Однажды один из этих подвижников взошел на гору для молитвы и вдруг увидел Пресвятую Богородицу в огненном столпе, стоящую на камне. Он тотчас позвал посмотреть на видение жившего с ним инока. Это видели и пастухи, пасшие стада под горою. Когда видение кончилось, то все, удостоившиеся его, нашли на поверхности камня, на котором стояла Пресвятая Богородица, след правой Ее стопы. Под стопою твердый камень точно растаял, как воск, и эта стопа оказалась наполненной прозрачной водой. Замечательно, что в этой стопе вода никогда не убавляется, хотя многочисленные поклонники постоянно берут ее для своего освящения и исцеления. Явление Пресвятой Богородицы на Почаевской горе было около 1340, и затем, в продолжение 200 лет, там ничего особенного не происходило. В 1559 на Волыни был проездом из Константинополя митр. Неофит, и здесь его пригласила к себе владетельница местности, где находилась Почаевская гора, панна Анна Гойская. Митрополит, отъезжая, в благодарность за гостеприимство благословил Гойскую иконою Пресвятой Богородицы. Скоро в доме Гойской икона стала ознаменовывать себя чудесными явлениями: служанки панны не раз видела икону в сиянии. Сама Пресвятая Богородица не один раз являлась Гойской во сне, наконец явилась и наяву. Тогда Гойская возымела особенное уважение к иконе. Вскоре брат Анны, слепой от рождения, получил зрение по молитве пред иконою, по совету сестры. После того Гойская сочла себя недостойной иметь икону в доме и пожертвовала ее инокам на Почаевской горе. Тут поставили церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Гойская снабдила церковь всем необходимым, дала инокам на содержание вотчины с угодьями и лесами и украсила самую икону. С этого времени потекли от иконы чудеса как бы рекою. По молитве пред нею не только исцелялись всякие болезни, но были случаи, что и воскресали мертвые. Чудеса совершались не только для православных, но и для католиков, даже евреев. В 1675, во время войны с поляками, турки осадили было Почаевский монастырь. Иноки и собравшиеся в монастырь миряне молились Пресвятой Богородице пред Ее чудотворною иконою, запели Акафист, и Пресвятая Богородица, со множеством ангелов в воинских одеждах и с обнаженными мечами в руках, явилась над церковью. Она стояла в лучезарном сиянии и Своим омофором покрывала обитель. Это видели и турки, и на них напал такой страх, что они бросились бежать; осажденные же преследовали их, и иных убили, а иных взяли в плен. “Кто эта Госпожа, и откуда такое множество вооруженных воинов, предстоящих и служащих Ей?” — спрашивали турки у бывших у них в плену русских. “Здесь стоит чудотворная икона Божией Матери, — отвечали им пленники, — и вот почему деются такие силы”. В 1721 Почаевская обитель вместе с иконою перешла к униатам. Во время владения иконою папа короновал ее торжественнейшим образом, т.е. возложил на нее драгоценные короны. В 1831 Почаевская обитель была возвращена православным и наименована лаврой.

Празднуется 23 июля/5 августа.
Прот. И. Бухарев

ПОЧАЕВСКАЯ УСПЕНСКАЯ ЛАВРА, Волынская еп., в м. Почаеве, на высокой каменистой горе. Она основана, по мнению одних, в 1240 иноками, искавшими убежище от нашествия Батыя в горах Почаева, по мнению других — в 1557. Она занимала в числе других лавр четвертое место. Существовало сказание, что Богоматерь явилась на горе Почаевской одному подвижнику, стоящею на камне, в столпе огненном. Под стопою Богоматери камень растаял, как воск, образовав вдавленный оттиск правой стопы Ее и источив воду живую. С того времени след стопы Богоматери является неоскудевающим источником чудес. В сей стопе Богоматери находился никогда не истощающийся источник, прославившийся своею целебною силою. Стопа находилась в Успенском соборе по правую руку от входа. Поклонники могли видеть стопу Богоматери, наклоняясь для этого в небольшое отверстие, устроенное у подножия стопочного ковчега, над самым цельбоносным источником. Так как стопа находилась под полом храма, то прикладываться к ней не было возможности, почему поверх ковчега поклонникам предлагалось для целования изображение стопы Богоматери. Долго держалась в Православии обитель, славная строгим благочестием и святостью жизни своих иноков, но и она, попущением Божиим, поддалась иезуитским козням и польскому насилию. Около 1721 она перешла в руки униатов и была в их власти 110 лет (1720— 1831). Все здесь — и богослужение, и характер, и быт иноков стало образовываться в духе латинства: введены были латинские праздники и посты, изображения латинских и униатских святых и пр. Но и во время владения Почаевскою обителью униатов Божия Матерь не переставала проявлять свою благодатную силу; ее испытывали на себе не раз сами враги Православия и со своей стороны старались содействовать величию св. обители. Так, знаменитая в Почаевской лавре Великая соборная церковь Успения Божией Матери сооружена в 1780 на средства польского магната графа Потоцкого, после одного поразительного чуда, совершившегося над ним в виду обители. Построена она на месте соборной Свято-Троицкой церкви, воздвигнутой еще при жизни прп. Иова, игумена Почаевского. 10 октября 1831 имп. Николай I повелел предать Почаевский монастырь в распоряжение православного духовенства. С того времени в Почаевской лавре Православие опять засияло своим чистым, благодатным светом. Соборная Успенская церковь лавры принадлежит к лучшим произведениям искусства в России. Здесь находится Почаевская икона Божией Матери, почитаемая как православными, так и униатами, и католиками, у нас в России и за границей. Кроме Почаевской иконы Божией Матери, в Успенской соборной церкви находится рака с восемнадцатью драгоценными частицами св. животворящего древа и мощей свв. апп. Филиппа и Варфоломея, св. Василий Великого, св. Амвросия Медиолианского, вмц. Варвары и др. Все частицы были расположены на богатой серебряной доске, покрывающей раку. Иконостас этого храма назывался “царским” и устроен был имп. Александром II в память посещения им лавры в 1859. Над Горним местом было установлено величественное изображение явления Божией Матери в столпе огненном на скале Почаевской. Большим уважением паломников в Успенской церкви пользовалась также копия с иконы Божией Матери Почаевской, называемая “Стопочною”, пожертвованная в лавру за спасение от холеры в 1847 киевскими доброхотными христолюбцами. С 1891 в лавре находился список с чудотворной иконы Пресвятой Богородицы, находящейся в монастыре Пантократора (т. е. Вседержителя) на св. Афонской Горе и именуемой “Герондисса”. На самой окраине горы Почаевской находилась пещерная церковь прп. Иова. Здесь почивали открытые 29 августа 1659 мощи его в серебряной раке, устроенной в 1842, и рядом с ними находилась пещера, в которой подвизался прп. Иов при жизни. Ежегодно (с 1903) 28 октября с особенным торжеством совершалось обнесение мощей прп. Иова вокруг Великой лаврской церкви. Ниже пещерной церкви находилась церковь прпп. Антония и Феодосия; здесь в одной из ниш за завесой скрывался дубовый гроб, обитый шелковою материю, в котором первоначально почивали мощи прп. Иова. Из других храмов Почаевской лавры особенно замечательна теплая Свято-Троицкая церковь, сооруженная в напоминание старинной Свято-Троицкой церкви, над которой явилась Богоматерь с прп. Иовом для избавления обители от нападения татар в 1675. Колокольня в Почаевской лавре с золотым верхом поднималась от плоскости Почаевской горы на 29 саженей. При лавре имелось древлехранилище, учебно-ремесленное заведение, иконописная мастерская и издавна существовала типография, где печатались богослужебные и другие книги и листки религиозно-нравственного содержания, а также книжная лавка.
С.В. Булгаков

ПОЧВЕННИЧЕСТВО, русское литературно-общественное направление 1860-х, тесно связанное с деятельностью Ф.М. Достоевского, критика и поэта А.А. Григорьева, философа и публициста Н.Н. Страхова и других писателей, группировавшихся вокруг журналов братьев Достоевских “Время” (1861-63) и “Эпоха” (1864-65). Слово “почвенничество” создалось на основе патриотической публицистики Ф.М. Достоевского с характерными для нее выражениями: “мы оторвались от своей почвы” и т. п. с призывом вернуться к народным основам, традициям и идеалам. Происхождение почвенничества восходит к направлению “молодой редакции” журнала “Москвитянин” (в 1850-х), и идейно было родственным славянофильству. Почвенничество призывало к “слитию образованности и ее представителей с началом народным”. Почвенники симпатизировали купечеству, мещанству, народной интеллигенции, отвергали либерально-космополитические и социалистические идеи, обличали духовно-нравственное разложение Запада.
С. Дмитриев

ПОЧВОВЕДЕНИЕ, особая ветвь естествознания, наука, впервые в мире разработанная русским ученым В. В. Докучаевым.

ПОЧЕП, город в Брянской обл., центр Почепского р-на. Расположен в пределах Придеснинской низменности, на р. Судость (приток Десны). Население 18 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1457, как город — с 1503. В 1610 во время польско-литовской интервенции у стен Почепа погибло около 4 тыс. его защитников. В 1618 захвачен Польшей; в 1686 возвращен России. В 1708-09 по указу Петра I был заново укреплен и стал опорной базой русских войск. В XVIII-XIX вв. Почеп принадлежал кн. А.Д. Меншикову, затем — графу К.Г. Разумовскому, позднее — графу К.П. Клейнмихелю. Почеп был значительным торговым центром: из 4 ежегодных ярмарок самой значительной была Ильинская (с 1665).

ПОЧЕТНЫЕ ГРАЖДАНЕ, привилегированная группировка в сословии “городских обывателей”, образованная в 1832. Разделялись на потомственных и личных. Потомственное гражданство присваивалось: по рождению — детям личных дворян, а также детям духовных лиц, имевшим образовательный ценз (духовная академия или семинария); по ходатайству — коммерц- и мануфактур-советникам, купцам, если они пробыли в 1-й гильдии 10 лет или во 2-й гильдии 20 лет, получили чин или орден, а также ученым и художникам, имевшим степень. Личное почетное гражданство присваивалось: по рождению — детям духовных лиц, не имевшим образовательного ценза; по ходатайству — лицам, окончившим университет или некоторые высшие учебные заведения (Академия художеств, политехнические институты и пр.), а по службе — чиновникам, которые по “Табели о рангах” не имели права на личное дворянство (14-10-х классов). Почетные граждане освобождались от рекрутской повинности, подушной подати и телесных наказаний, получали право участия в городском самоуправлении.

ПОЧИНКИ, село в Нижегородской обл., центр Починковского р-на. Расположено на р. Рудне (бассейн Суры). Население около 10 тыс. чел.

Известно с 1647. В 1779 село преобразовано в уездный город Нижегородского наместничества, в 1798 оставлен за штатом.

ПОШЕХОНЬЕ, город в Ярославской обл., центр Пошехонского р-на. Расположен на Молого-Шекснинской низине, на правом берегу р. Согожа, при впадении в Рыбинское водохранилище. Население 7,7 тыс. чел.

В XVII в. на месте современного города, в местности, называемой Пошехонь (от Шехонь, Шехона — древнего названия р. Шексны), находилось монастырское село Пертома. Город Пошехонье с 1777.

ПОЯРКОВ Василий Данилович (ск. во 2-й пол. XVII в.), выдающийся русский землепроходец. Происходил из служилых людей г. Кашина.

В к. 1630-х Поярков оказался в Сибири. В 1643 его отряд, состоявший из служилых людей и казаков численностью до 130 человек, был направлен якутским воеводой в Даурию, чтобы обложить данью жившее там население. Поярков прошел по р. Алдану и его притоку Учуру, пересек Яблоновый хребет, вошел в р. Зею, а из нее в Амур. По Амуру Поярков спустился в Ламское (Охотское) море, морским путем достиг устья р. Ульи и в 1646, преодолев Становой хребет, возвратился в Якутск. Поярков составил описание мест, по которым проходила его экспедиция. “Скаска” Пояркова содержала в себе важнейшие сведения о природных условиях Приамурья, о быте проживавших там народов и их отношениях с маньчжурами.

В честь Пояркова впоследствии был назван один из районных центров Амурской области.
О. М. Рапов

ПОЯС. См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.

( Пр - Пя )