СНЕГИРЕВ Иван Михайлович (23.04.1793 - 9.12.1868), русский фольклорист и этнограф. Профессор Московского университета (1826-35). На основе комплексного использования исторических, археологических, этнографических и фольклорных данных исследовал культуру Древней Руси в различные периоды. Издал сборники русских пословиц, описания народных обрядов и праздников, исследования о лубочных картинках, древнерусских архитектурных памятниках. Доказывал общность происхождения и исторической жизни славян. Снегирев принадлежал к патриотическому направлению в русской науке, стоял на позициях защиты традиционных устоев русского народа, с любовью описывал патриархальную старину. Сочинения: “Русские в своих пословицах (1831-34); “Русские простонародные праздники и суеверные обряды (1837-39); “Лубочные картинки...” (1861); “Русская старина в памятниках церковного и гражданского зодчества” (1848-60).

СНЕТОГОРСКИЙ мужской монастырь, Псковская еп., близ Пскова, на горе, исстари называемой Снетною. Основан в XIII в. прп. Иоасафом (ск. 1299), бывшим в сем монастыре первым игуменом, мощи которого и почивали здесь, а в особенном ковчеге открыто положены две кости и глава. В 1804 обращен в Архиерейский дом.

СОБАКА, в представлении Древней Руси олицетворение преданности и верности. По языческим поверьям, собакам покровительствуют добрые божества и через них помогают человеку защититься от злых сил. Бог Семарагл изображался в виде крылатой собаки, олицетворяя “вооруженное добро”. Идол Семарагла был установлен кн. Владимиром в Киеве.

На Руси собак держали почти в каждом крестьянском доме. С ними было связано множество примет: если собака качается из стороны в сторону — к дороге хозяину; воет пес, опустив морду вниз, или копает под окном ямку — быть в доме покойнику; воет, подняв морду, — ждут пожара; траву ест — к дождю; не ест ничего после больного — дни того сочтены на небесах; жмется к хозяину, заглядывает в глаза — к несчастью; мало ест, много спит — к ненастной погоде; собака катается — к дождю и снегу; собака перебежит дорогу, беды нет, но и большого успеха не будет.

О собаках существовало множество пословиц — “Не бей собаки: и она была человеком”; “Собака — друг человека”; “Гавкни, гавкни, собачка — где мой суженый? (гадали девушки на Святки)”; “Собака старое добро помнит”; “За собакой палка не пропадет”; “Мужик и собака во двор, баба да кошка в избе” и др.
О. Платонов

СОБИНОВ Леонид Витальевич (26.05/7.06.1872-14.10.1934), русский оперный певец (лирический тенор). Родился в Ярославле, в семье приказчика. Дед его был крепостным. В 1894 окончил юридический факультет Московского университета. Уже в годы учебы пел в университетском хоре. В 1897 окончил Музыкально-драматическое училище по классу пения. С 1896 активно участвует в концертах “Кружка любителей русской музыки”, сближается со Станиславским и Немировичем-Данченко. Дебютировал в Большом театре в 1897, с которым в дальнейшем была связана вся его творческая жизнь, хотя артист много выступал на лучших сценах Европы.

Один из крупнейших представителей русской классической вокальной школы, Собинов творчески развивал художественные традиции, идущие от М. И. Глинки, О. А. Петрова, Ф. И. Стравинского. В основе его вокально-сценического искусства лежала высокая поэтизация музыкального образа. Исполнение его покоряло слушателя одухотворенностью и жизнеутверждающим лиризмом. Созданный им образ Ленского стал классическим образцом для последующих поколений русских певцов. Среди лучших партий: Боян (“Руслан и Людмила”), Владимир (“Дубровский”), Берендей (“Снегурочка”), Владимир Игоревич (“Князь Игорь”) и др.

Собинов был горячим пропагандистом русской вокальной лирики, в особенности романсов М. И. Глинки, П. И. Чайковского, Н. А. Римского-Корсакова, С. В. Рахманинова.

СОБЛАЗН, побуждение ко греху, искушение.

СОБОЛЕВСКИЙ Алексей Иванович (26.12.1856/7.01.1857-24.05.1929), русский языковед, славист, исследователь истории русского языка и издатель русских народных песен. Изучая памятники древнерусской письменности (“Очерки по истории русского языка”, 1884, “Лекции по истории русского языка”, 1888), широко привлекал диалектические данные для объяснения явлений фонетики и морфологии.

Установил роль т. н. второго южнославянского влияния на Руси. Автор трудов по древнерусской письменности, палеографии, диалектологии, топонимике, этнографии, истории древнерусского искусства и устной поэзии, русскому языку.

СОБОР АРХИСТРАТИГА МИХАИЛА И ПРОЧИХ НЕБЕСНЫХ СИЛ БЕСПЛОТНЫХ. Архангел Михаил, чье имя в переводе с древнееврейского означает “кто, как Бог”, назван и архистратигом, так как именно он возглавил небесное воинство, восставшее на отпавших от Бога ангелов и их вождя Денницу (Люцифера, “утреннюю звезду”, одаренного от Творца великими совершенствами) и низринувшее их с Неба. Совершается праздник в ноябре — девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год), в соответствии с числом девяти чинов ангельских. Восьмой же день месяца (по ст. стилю) указывает на будущий Собор всех сил небесных в день Страшного Суда Божия, который св. отцы называют “днем восьмым”. Чины ангельские разделяются на три иерархии. Высшую ангельскую иерархию составляют три чина: серафимы, херувимы и престолы. Среднюю — господства, силы и власти, а низшую — начала, архангелы и ангелы. Все чины небесных сил носят общее название ангелов (вестников) по сути своего служения: извещать волю Божию, учить, помогать, охранять... Над всеми девятью чинами поставлен Господом св. архистратиг Михаил. Из Свящ. Писания и Свящ. Предания также известны имена других архангелов: Гавриил (“сила Божия”), Рафаил (“врачевание Божие”), Уриил (“свет Божий”), Селафиил (“молитвенник Божий”), Иегудиил (“славящий Бога”), Варахиил (“благословение Божие”), Иеремиил (“возвышение к Богу”). Вот уже более тысячи лет, начиная со стольного града Киева, архангел Михаил является покровителем Русской земли. Благодарная Русь посвятила ему множество монастырей, соборных, дворцовых и посадских храмов. Один из главнейших соборов Московского Кремля — Архангельский — также посвящен арх. Михаилу.

Празднование Собора архистратига Михаила и прочих небесных сил бесплотных совершается 8/21 ноября.

СОБОР НОВОМУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РОССИЙСКИХ, пострадавшие в лютую годину гонений на Русскую Православную Церковь в XX в. епископы, клирики и миряне, которые свидетельствовали о Христе своей кровью. Ныне Земля Русская скрывает в себе в таком изобилии мученические честные останки, что поистине являет собой один огромный антиминс.

Празднование Собора новомучеников и исповедников российских совершается в первое воскресенье после 25 января/ 7 февраля.

СОБОР ПРЕДТЕЧИ И КРЕСТИТЕЛЯ ГОСПОДНЯ ИОАННА. На другой день Богоявления Церковь соборно почитает того, кто послужил таинству Божественного Крещения, возложив руку на главу Спасителя. Предтеча и Креститель Господень Иоанн, величайший из пророков, завершает ветхозаветную историю и открывает эпоху Нового Завета. Сродник Господень по матери, он был исполнен Духа Святого и возрастал в дикой и бесплодной пустыне, приготовляя себя к пророческому служению строгим постом, богомыслием и молитвой. В возрасте 30 лет св. Иоанн вышел на проповедь покаяния, чтобы приготовить народ к принятию Спасителя мира. Иоанн Предтеча засвидетельствовал о пришествии на землю Единородного Сына Божия, воспринявшего человеческую плоть. Он сподобился крестить Его в водах Иордана и свидетельствовал таинственное явление Пресвятой Троицы в день Крещения. Жизнь свою Иоанн Креститель завершил мучеником. Величайшему святому Церковь установила семь дней празднования: Зачатие вспоминается 23 сентября/6 октября; Рождество — 24 июня/7 июля; Усекновение главы — 29 августа/11 сентября; первое и второе Обретение главы — 24 февраля/8 марта; третье Обретение главы — 25 мая/7 июня; Перенесение десной руки из Антиохии в Константинополь (956) — 7/20 января; Перенесение десницы с острова Мальта в Санкт-Петербург (1799) — 12/25 октября.

Помимо этих сугубых праздников, памяти Иоанна Крестителя посвящен один день недели — каждый вторник.

СОБОР ПРЕПОДОБНЫХ ОПТИНСКИХ СТАРЦЕВ. В течение почти ста лет в Оптиной пустыни процветала особая форма святости — старчество, переходя от духовного отца к сыну в духе истинного послушания. Свв. Оптинские отцы своим опытом прошли школу послушания, трезвения, умносердечной молитвы и стяжали многие благодатные дары.

• Прп. Лев (1814) — нелицеприятный, иногда резкий в слове и юродствующий.
• Прп. Макарий (1860) — имел деликатный, скромный характер, привлекающий в Оптину духовных писателей.
• Прп. Моисей (1862) — исполнял послушание настоятеля.
• Прп. Антоний (1865) — также исполнял послушание настоятеля.
• Прп. Иларион (1873) — кроме старчества, имел дар хозяйственной деятельности.
• Прп. Амвросий (1891) — “столп старчества” Оптиной.
• Прп. Анатолий I (1894) — редкий делатель Иисусовой молитвы, страстотерпец.
• Прп. Исаакий I (1894) — настоятель Оптиной.
• Прп. Иосиф (1911) — в смирении таивший особенные посещения Господа и Божией Матери.
• Прп. Варсонофий (1913) — долго жил в миру, знал “знамения времени”.
• Прп. Анатолий II (1922) — любвеобильный батюшка, утешивший великое множество страждущих.
• Прп. Нектарий (1924) — прозорливость свою облекший в юродство.
• Прп. Никон (1931) — исповедник, возросший в меру старцев к тридцати годам.
• Прп. Исаакий II (1936) — последний настоятель Оптиной, новомученик.

Празднование Собора Преподобных Оптиных Старцев совершается 11/24 октября.

СОБОР ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ. Собором этот день, как и другие подобные дни, называется потому, что в отличие от отдельных праздников в честь Пресвятой Богородицы, таких, как Ее Зачатие, Ее Рождество, Ее Благовещение и многочисленных праздников в честь чудотворных Ее икон, в данный день совершается общее (соборное) празднование в честь и похвалу Богородицы. Этот праздник установлено отмечать сразу после Рождества Христова потому, что Пресвятая Дева чтится прежде всего как Та, от которой родился, воплотился Бог Сына — Спаситель наш Иисус Христос.

Собор Пресвятой Богородицы празднуется 8 января/26 декабря.

СОБОР СЛАВНЫХ И ВСЕХВАЛЬНЫХ 12-ти АПОСТОЛОВ, на следующий день после праздника первоверховных апп. Петра и Павла вспоминаются вкупе все 12 первых учеников, апп. Христовых, т.н. малый их круг. Творится совместная память апостолам: Андрею Первозванному (память 30 ноября/13 декабря); Иакову Зеведееву (память 30 апреля/ 13 мая); Иоанну Богослову (память 26 сентября/9 октября); Филиппу (память 14/27 ноября); Варфоломею (память 11/ 24 июня); Фоме (память 6/19 октября); Матфею (память 16/29 ноября); Иакову Алфееву (память 9/22 октября); Иуде (не Искариотскому), брату Господню по плоти (память 19 июня/2 июля); Симону Зилоту (память 10/23 мая); Матфию (память 9/22 августа).

Собор славных и всехвальных 12-ти апостолов празднуется 30 июня/13 июля.

СОБОР 70-ти АПОСТОЛОВ. Помимо 12-ти апостолов, благословленных на проповедь самим Спасителем, Господь избрал еще и 70 апостолов. Некоторые из них упоминаются в Деяниях и Посланиях апостолов, но большинство известны только по церковной истории (акты мученичеств — мартирии) и церковным преданиям.

Собор 70-ти апостолов: Иаков, брат Господень, Марк и Лука евангелисты, Клеопа, Симеон, Варнава, Иосия (Иуст), Фаддей, Анания, первомч. архидиакон Стефан, Филипп, Прохор, Никанор, Тимон, Пармен, Тимофей, Тит, Филимон, Онисим, Епафрас, Архипп, Сила, Силуан, Крискент, Крисп, Епенет, Андроник, Стахий, Амплий, Урван, Наркисс, Апеллий, Аристовул, Родион (Иродион), Агав, Руф, Асинкрит, Флегонт, Ерм, Патров, Ермий, Лин, Гай, Филолог, Лукий, Иасон, Сосипатр, Олимп (Олимпан), Тертий, Ераст, Куарт, Евод, Онисифор, Климент, Сосфен, Аполлос, Тихик, Епафродит, Карп, Кодрат, Марк, Зина, Аристарх, Пуд, Трофим, Марк, Артем, Акила, Фортунат, Ахаик, Дионисий Ареопагит, Симеон Нигер.

Собор 70-ти апостолов празднуется 4/17 января.

СОБОРНОЕ УЛОЖЕНИЕ 1649 года, свод законов Русского государства, составленный на Земском соборе, созванном 16 июля 1648. На нем дворяне подали челобитную о составлении Уложения, чтоб вперед по той Уложенной книге всякие дела делать и вершить. Для выработки проекта Уложения была создана специальная комиссия ( по тем временам — приказ) во главе с князем Н. И. Одоевским. В нее входили два боярина, один окольничий и два дьяка.

Тогда же было решено начать практическую работу Земского собора 1 сентября. Ему предназначалось рассмотреть проект Уложения. Собор проходил в широком составе, с участием представителей посадских общин. Слушание проекта Уложения проходило на соборе в двух палатах: в одной были царь, Боярская дума и Освященный собор; в другой — выборные люди разных чинов. Депутаты дворян и посадов оказали большое воздействие на принятие многих норм Уложения. 29 января 1649 было закончено составление и редактирование Уложения. Внешне оно представляло собой свиток, состоящий из 959 узких бумажных столбцов. В конце шли подписи участников Земского собора (всего — 315), а по склейкам столбцов — подписи дьяков. С этого подлинного свитка была составлена копия в виде книги, с которой дважды в течение 1649 Уложение было напечатано по 1200 экземпляров в каждом тираже.

Соборное Уложение 1649 явилось новым этапом в развитии юридической техники. Оно стало первым печатным памятником русского права. До него публикация законов ограничивалась оглашением их на торговых площадях и в храмах, о чем обычно специально указывалось в самих документах. Появление печатного закона в значительной мере исключало возможность совершать злоупотребления воеводами и приказными чинами, ведавшими судопроизводством.

Соборное Уложение не имеет прецедентов в истории русского законодательства. По объему оно может сравниться разве что со Стоглавом, но по богатству юридического материала превосходит его во много раз. Не имело себе равных Уложение и в современной ему европейской практике.

СОБОРНОСТЬ, одно из главных понятий Святой Руси, имеющее основу в христианском учении о Церкви, которое присутствует в Никейском Символе веры: “Верую во святую, соборную и апостольскую церковь”. Соборность в христианской традиции понимается как церковное единение христиан в любви, вере и жизни.

Святая Русь в своем развитии придала идее соборности особое значение и универсальность. Наиболее полно это понятие раскрыто в трудах А.С. и Д.А. Хомяковых. “В вопросах веры, — писал А. С. Хомяков, — нет различия между ученым и невеждой, церковником и мирянином, мужчиной и женщиной, государем и подданным, рабовладельцем и рабом, где, когда это нужно, по усмотрению Божию, отрок получает дар видения, младенцу дается слово премудрости, ересь ученого епископа опровергается безграмотным пастухом, дабы все было едино в свободном единстве живой веры, которое есть проявление Духа Божия. Таков догмат, лежащий в глубине идеи собора”. Соборность — это цельность, внутренняя полнота, множество, собранное силой любви в свободное и органическое единство. Развивая идеи И.В. Киреевского о духовной цельности, Хомяков пишет об особом соборном состоянии человека, истинной вере, когда все многообразие духовных и душевных сил человека объединено в живую и стройную цельность его соборной волей, нравственным самосознанием, устремленностью к творчеству.

Д.А. Хомяков дает определение соборности, которое продолжает идейную линию русской мысли еще с дохристианских времен. Соборность, по его учению, — целостное сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям. Такое понимание соборности соответствовало древнерусскому понятию “лад” и было неразрывно связано с общинной жизнью русского народа.

Основной принцип Православной Церкви, писал Д.А. Хомяков, состоит не в повиновении внешней власти, а в соборности. “Соборность — это свободное единство основ Церкви в деле совместного понимания ими правды и совместного отыскания ими пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественной праведности”. Главное усилие постижения истин веры состоит в соединении с Церковью на основе любви, так как полная истина принадлежит всей Церкви в целом. В Православии человек находит “самого себя, но себя не в бессилии своего духовного одиночества, а в силе своего духовного, искреннего единения со своими братьями, со своим Спасителем. Он находит себя в своем совершенстве, или, точнее, находит то, что есть совершенного в нем самом, — Божественное вдохновение, постоянно испаряющееся в грубой нечистоте каждого отдельного личного существования. Это очищение совершается непобедимой силой взаимной любви христиан в Иисусе Христе, ибо эта любовь есть Дух Божий”. Хомяков совершенно справедливо отождествляет принципы соборности и общинности как “сочетание единства и свободы, опирающееся на любовь к Богу и Его истине и на взаимную любовь ко всем, кто любит Бога”.

Соборность есть, на самом деле, единство и, на самом деле, во множестве, поэтому и в Церковь входят все, и в то же время она едина; каждый, кто воистину в Церкви, имеет в себе всех, сам есть вся церковь, но и обладаем всеми (С.Н. Булгаков). Соборность противоположна и католической авторитарности, и протестантскому индивидуализму, она означает коммунитарность (общинность), не знающую внешнего над собой авторитета, но не знающую и индивидуалистического уединения и замкнутости (Н.А. Бердяев).

Соборность — одно из главных духовных условий национального единства и создания мощной державы, какой была Россия.

Запад не сумел создать такого мощного государства, как Россия, объединенного на духовных началах, потому что он не достиг соборности, а для объединения народов вынужден был использовать прежде всего насилие. Католические страны, справедливо считал Хомяков, обладали единством без свободы, а протестантские — свободой без единства.

Россия сумела создать органичное сочетание единства и свободы, в условиях которого почти каждый русский был строителем великой державы не за страх, а за совесть. Абсолютные ценности, на любви к которым объединялись русские люди — Бог, Царь, Родина, или, как это звучало в массе, за Бога, Царя и Отечество.

Таким образом, известная формула “Православие, Самодержавие, Народность” возникла не на пустом месте, а отражала соборные ценности русского народа, возникшие еще в глубокой древности.
О. Платонов

СОБОРОВАНИЕ. — См.: ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ.

СОБСТВЕННОСТЬ (собь, собность), имение и всякая вещь как личное достояние, безусловное владение чем-либо навсегда (В.И. Даль).

Народное сознание на Святой Руси всегда считало, что единственно справедливым источником приобретения собственности и имущественных прав может быть только труд. Имущество, достаток и даже богатство, полученные в результате труда человека, его семьи и близких, считались праведными. “Работай — сыт будешь; молись — спасешься; терпи — взмилуются”. Русский человек знал твердо: “Труд — отец богатства, земля — его мать”. Но труд важнее богатства, ибо последнее (даже если оно добыто праведным путем) не вполне устойчиво: налетел разбойник или иноземный враг — и отобрал, вспыхнул пожар — и от богатства горстка пепла осталась. А труд, навык к нему придает жизни устойчивость, создает твердую основу. Все результаты жизни зависят от труда. “Что посеешь, то и пожнешь. Что пожнешь, то и смолотишь. Что смолотишь, то и смелешь. Что смелешь, то и съешь”. “Кто посеял, тот и пожал”. Добросовестный труд — нравственная гарантия благополучия человеческой жизни и получение “праведной собственности”.

Среди русских людей гораздо в большей степени, чем на Западе, сохранялась непосредственная связь между трудящимся и продуктом его труда, сохранялись и юридические отношения особого трудового типа. С почти религиозным чувством крестьянин относился к праву собственности на те продукты, которые были результатом труда человека. Украсть что-либо с поля, будь то хлеб или сено, считалось величайшим грехом и позором. Причем крестьянин четко разделял предметы, являвшиеся результатом человеческого труда, и дары природы. Если кто срубит бортяное дерево (где отдельные лица держали пчел), тот вор, ибо он украл человеческий труд; кто рубит лес, никем не посеянный, тот пользуется даром Божиим, таким же даром, как вода и воздух.

См. также: Земельная собственность, Богатство и Капитал.
О. Платонов

СОВЕРШЕНСТВО, в понятиях Святой Руси качество, присущее только Богу. Для человека совершенство означает нравственное возвышение, преодоление плоти, греха, слабости, стремление к недостижимому в целом идеалу.

Понятие это означает путь Святой Руси. Как отмечал архиеп. Иларион (Троицкий): “Не вне тебя правда, а в тебе самом, найди себя в себе, подними себя в себе, овладей собой и узришь правду. Не в вещах правда эта, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою”.

“Совершенствование человека измеряется степенью его освобождения от личности. Чем больше человек свободен от своего “я”, тем он совершеннее. Совершенствоваться — значит все более и более переносить свое “я” из жизни телесной в жизнь духовную, для которой нет времени, нет смерти и для которой все благо. Ничто вернее того, чего человек стыдится и чего не стыдится, не показывает ту степень нравственного совершенства, на которой он находится” (Л.Н. Толстой).
О. Платонов

СОВЕСТЬ, внутренний духовно-нравственный закон русского православного человека. Является особой формой выражения таких основополагающих понятий православного христианства, как любовь к ближним, нестяжательство, доброто-любие, правда и справедливость. Совесть свидетельствует о богоподобии человека и необходимости исполнения заповедей Божьих. По словам премудрого Сираха, Бог положил око Свое на сердца людей (Сир. 17:7). Как внутреннее божественное состояние, совесть неподкупна, с ней нельзя договориться. После совершения дурного дела совесть немедленно мучает и карает человека, преступившего нравственный закон. “Совесть с молоточком, — говорят русские пословицы, — и постукивает, и подслушивает”, “Совесть без зубов, а загрызет”, “Как ни мудри, а совесть не перемудришь”, “За совесть и за честь хоть голову снесть”, “Береги платье снову, а честь смолоду”, “Добрая совесть — глаз Божий”, “Добрая совесть любит обличение”, “Есть совесть, есть и стыд, а стыда нет, и совести нет”, “В ком стыд, в том и совесть”, “Пора и совесть знать”.

О бессовестных людях в народе говорили: “У него совесть дырявое решето”, “Закорузлой совести не проймешь”, “У него совесть в кулаке”, “Душа христианская, да совесть цыганская”, “У него совесть, что розвальни: садись да катись (просторно)”, “С его совестью и помирать не надо”, “С его совестью жить хорошо, да умирать плохо”.

В древнерусском сборнике к. XII — н. XIII в. высказывается такая мысль: “Спрошенный, что в жизни свободно от страха, ответит: чистая совесть”, “В совести начертана норма святой, доброй и праведной жизни” (Феофан Затворник).

Совесть есть власть духа над инстинктом, однако без раздвоения их, ибо эта власть осуществляется теми корнями духа, которые живут в самом инстинкте: именно поэтому человек совершает совестный поступок с уверенностью в своей правоте, с интуитивною быстротою и инстинктивной страстной цельностью, что нередко воспринимается другими несовестными людьми как “безрассудство”. Совесть есть как бы глас Божий, цельно овладевший человеком, его инстинктом и его судьбою. Совесть есть голос целостной духовности человека, в которой инстинкт принял закон Божий как свой собственный, а дух приобрел силу инстинктивного влечения. Совесть есть инстинктивная потребность в нравственном совершенстве и неколебимая воля к нему (И.А. Ильин). Совесть есть тот высший закон всех живущих, который каждый сознает в себе не только признанием прав этого живущего, но и любовью к нему. Указания совести безошибочны, когда они требуют от нас не утверждения своей животной личности, а жертвы ее. Если жизнь не приходится по совести, то одурманиванием совесть сгибается по жизни. Берегись всего того, что не одобряется твоею совестью (Л.Н. Толстой). В идеале общественная совесть должна сказать: пусть погибнем мы все, если спасение наше зависит лишь от замученного ребенка — и не принять этого спасения (Ф.М. Достоевский). Под свободой совести обыкновенно разумеется свобода от совести (В.О. Ключевский).
О. Платонов

СОВЕТСК. — См.: КУКАРКА.

“СОВРЕМЕННИК” (с 1885 — “Современность”), журнал монархического направления, издавался в Киеве в 1883-84. Издатель-редактор — Н.Д. Шигарин.

“СОВРЕМЕННОСТЬ”, политическая, общественная и литературная газета патриотического направления. Выходила в Петербурге в 1871-81. Издатели-редакторы — В.В. Гречулевич, О.Е. Лозинский, А.А. Старчевский.

Стояла на твердых православных традициях, призывала к беспощадной борьбе против “революционной деятельности социалистов”, солидаризировалась с патриотической газетой “Московские ведомости” (издатель М.Н. Катков).

СОКОЛОВ Николай Алексеевич (1880-23.11.1924), следователь по делу об убийстве Царской Семьи. Назначен А. В. Колчаком в феврале 1919. Будучи убежденным православным монархистом, отнесся к расследованию с чувством глубокой ответственности и благоговения.

За короткий срок, работая без отдыха с утра и до поздней ночи, Соколов сумел собрать множество вещественных доказательств и опросить сотни свидетелей.

Из материалов дела, собранных Соколовым, следует, что убийство Царской Семьи носило ритуальный характер. Для организаторов убийства гибель царя означала мистическо-символическое разрушение Русского православного государства. Соколов официально задокументировал надписи, свидетельствующие об этом, и даже вырезал их из стены как вещественные доказательства ритуального преступления.

В 1920 Соколов бежал из России. Во Франции он продолжил свое расследование, опрашивая доступных ему свидетелей. Однако до конца своего расследования он не довел — был найден мертвым в саду дома, где жил. Его незаконченная книга “Убийство Царской Семьи” была опубликована посмертно в 1925.
О. Платонов

СОКОЛЬНИЧИЙ, должность в великокняжеском дворцовом хозяйстве, во 2-й пол. XVI-XVII вв. — придворный чин в России. “Сокольничий путь” известен с сер. XIV в. За свою службу сокольничий получал кормление с сокольничьего пути. Стоял во главе Сокольничьего приказа.

СОКОЛЬСКАЯ, чудотворная икона Рождества Пресвятой Богородицы. Явилась в 1172. Находилась в Сокольском Преображенском монастыре, на горе Духовой, при р. Ворскле, в трех верстах от местечка Сокольки Полтавской еп. Монастырь основан в 1714. В 1737 крымскими татарами он был разорен, и на древней иконе ими оставлены знаки их варварского нашествия.

Празднуется 23 февраля/8 марта.
Прот. И. Бухарев

СОЛБИНСКАЯ НИКОЛАЕВСКАЯ женская пустынь, Владимирская еп., на берегу р. Солбы. Существовала в XVI в.; в XVII в. разорена поляками; в 1711 возобновлена. В 1903 из мужской обращена в женскую. Здесь находилась древняя, весьма чтимая икона св. Николая Чудотворца.

СОЛЕЯ. — См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

СОЛИГАЛИЧ, город в Костромской обл., центр Солигаличского р-на. Расположен на отрогах Галичской возвышенности, на правом берегу р. Костромы (приток Волги). Население 7,3 тыс. чел.

Известен с XIV в. под названием Соль-Галицкая. В XIV— XVII вв. крупный центр добычи соли (солеварение прекращено в 1823). В сер. XIV в. в составе Галицкого княжества вошел во владение московских князей, в 1450 окончательно присоединен к Великому княжеству Московскому. В к. XV в. на левом берегу Костромы возведены земляные укрепления, сам город продолжал расти на правом берегу реки. В 1532 крепость выдержала осаду татарского войска. В 1609 в Солигаличе было учреждено воеводство. В 1808 почти полностью уничтожен пожаром. С сер. XIX в. значительное развитие получили производство дегтя и кузнечный промысел.

Архитектурные памятники: в историческом центре города — церкви Крестовоздвиженская (1817), Преображения (1821), Николы на Наволоке (1688); здания торговых рядов (сер. XIX в.); на берегу Костромы — Воскресенский монастырь с Воскресенской (1660-69) и Богоявленской (1681) церквами; близ него — Рождественский монастырь (основан в 1335) с собором Рождества Христова (1668-1805).

СОЛИКАМСК, город в Пермской обл., центр Соликамского р-на. Расположен в Предуралье, пристань на р. Каме. Население 107 тыс. чел.

Основан в 1430. В летописи 1506 называется Усолье на Камском, позднее — Усолье-Камское, с XVII в. — Соль-Камская. С сер. XVI до н. XVIII в. был крупнейшим центром солеварения в России. Город Соликамск с 1573. К н. XVII в. значительный центр на торговом пути в Сибирь; с установлением торговых связей с Китаем к к. XVII в. стал транзитно-торговым центром между Москвой и Бэйпином (Пекином). В 1597 была открыта т. н. Бабиновская дорога (от Соликамска до Верхотурья, соединившая Центральную Россию с Сибирью). В к. XVII-XVIII вв. в Соликамске развивается медеплавильная промышленность, а также изготовление изразцов и эмалей. К к. XVIII в., с открытием Большого Сибирского тракта, утрачивает торговые функции. Со 2-й пол. XIX в. начинается новый экономический подъем Соликамска, строятся новые соляные заводы.

СОЛНЦЕ, небесное светило, почитавшееся славянами как источник жизни, тепла и света. Народные представления о Солнце и свете испытывали влияние церковно-книжной традиции.

В древнерусском языческом пантеоне солнечную природу имели Хорс, Дажъбог и Сварог, причем в поучениях против язычества огонь называли Сварожичем, т. е. сыном Сварога, а Дажьбог в “Повести временных лет” отождествлен с солнцем и также назван сыном Сварога. Древнерусские проповедники призывали не называть солнце и огонь богами. В “Слове о том, како погани суще языци кланялися идолом” поклонение небесному огню — солнцу объясняется тем, что он творит “сорынью” (особая кукла из колосьев) и способствует созреванию зерна; “Огнь творит спорыню, сушит и зреет. Того ради окааньнии полуденье чтуть и кланяются, на полъдень обратившеся”.

Византийская и древнерусская гимнография уподобляла Христа “праведному солнцу”, а христианство — исходящему от него свету. Иисуса именовали также “незаходимым”, “истинным”, “разумным”, “мысленным” солнцем, а иногда и “Богом-солнцем”. В древнерусской литературе и в былинах с солнцем метафорически сближали князя или богатыря, а в песнях и причитаниях XIX в. “светлое” или “красное солнышко” — это родственник или просто любимый человек.

В фольклоре солнце называли ясным и красным, светлым и святым, Божьим и праведным, добрым и чистым. Во многих славянских традициях солнцем клялись и упоминали его в проклятиях. Оно предстает в поверьях как разумное и совершенное существо, которое или само является божеством, или выполняет Божью волю. В народных представлениях солнце — это лицо, око или слово Бога либо оконце, через которое Бог смотрит на землю. По малороссийским поверьям, солнце — это колесо от колесницы, на которой ездит по небу Илья-пророк, а по другой версии, солнце поднимают на своих крыльях ангелы Божьи.

В славянских поверьях солнце следит с неба за делами людей и вечером рассказывает о них Господу. В полдень и перед тем как опуститься за горизонт, оно немного замедляет свой ход и отдыхает. По преданию, после распятия Христа солнце от горя остановилось на небе и не заходило целых трое суток. На восходе в Пасху солнце “играет” (переливается разными цветами), радуясь воскресению Христа, а на Ивана Купалу — купается в воде.

В славянском фольклоре солнце может персонифицироваться как в женском, так и в мужском образе. В сказках оно живет там, где земля сходится с небом, имеет мать и сестру, похищает себе жену у людей; к солнцу отправляется человек, чтобы узнать, почему оно восходит веселое, а вечером садится печальное и темное (сюжет использован П. П. Ершовым в стихотворной сказке “Конек-Горбунок”). В русской сказке старик выдает своих дочерей за солнце, Месяца и Ворона Вороновича; чтобы накормить старика блинами, когда он приходит в гости, солнце печет их на самом себе. В закличках, исполняемых детьми, чтобы перестал идти дождь, упоминаются дети солнца: “Солнышко-ведрышко, выгляни в окошко! Твои детки плачут, на лавочках скачут”.

В русских песнях и загадках солнце изображается в девичьем образе: “Красная девица в зеркало глядится”, “Красная девушка в окошко глядит”. В малороссийских колядках хозяин дома сравнивается с месяцем, его жена — с солнцем, а звезды — с их детьми; также и в белорусской свадебной поэзии месяц — это мужчина, а солнце — женщина. В песне из Тамбовской губ. девушка рассказывает о себе: “Мне матушка — красна Солнушка, А батюшка — светел Месяц, Братцы у меня — часты Звездушки, А сестрицы — белы Зорюшки”.

По народным представлениям, солнце опускается на ночь под землю или в море. В связи с этим оно, как и луна, в некоторых случаях осмысляется как светило мертвых. В похоронных причитаниях девушка-лебедушка после смерти удаляется “За горушки она за высокия. За облачка она за ходячий, К краску солнышку девица во беседушку, К светлу месяцу она в приберегушку!”. По гуцульскому поверью, солнце было сначала очень большим, но после того как появились люди, оно начало уменьшаться; когда рождается человек, от солнца отрывается кусок и превращается в звезду, а когда человек умирает, то его звезда гаснет и падает; если умер праведный человек, то его душа возвращается в солнце, а из тех звезд, которые гаснут, когда умирают неправедные люди, получается месяц. Загадка о солнце использует символику мирового дерева: “Стоит дуб-стародуб, на том дубе-стародубе сидит птица-веретеница, никто ее не поймает: ни царь, ни царица, ни красна девица”.

По русскому поверью, ящерица, греясь на солнце с открытым ртом, “пьет”, “сосет” или “глотает солнышко”, поэтому тому, кто убьет ящерку, якобы простится на том свете 40 грехов. Согласно белорусскому заговору от змеиного укуса, на острове Буяне в море-океане стоит явор, под ним бел-камень— престол ужачий, а на камне золотое гнездо: “На том гнезде, На чорном руне Лежыць вужышчэ — Золотые рогi: Сонцэ смоктае, Зоркi глытае, Месяцу рогi У недзелю сымае...” Представление о вражде солнца и гадов — змей или ящериц (а также волколаков) связано с мифологическим осмыслением причины солнечных затмений: хтоническое существо проглатывает солнце.

Во Владимирской губ. при виде восходящего, а также заходящего солнца крестьяне снимали шапки и истово крестились “на солнышко”. На него же и молились, находясь в поле, в лесах или лугах. К солнцу или к восточной стороне, как правило, обращаются в заговорах: “Стану я на сырую землю, погляжу я на восточную сторонушку, как красно солнышко воссияло, припекает мхи-болоты, черные грязи. Так бы припекала, присыхала раба Божия (имярек) о мне...”

Почитанием солнца обусловлено множество правил и запретов: не становись к солнцу спиной даже во время работы в поле, не справляй свою нужду так, чтобы это могло видеть солнце, не плюй в его сторону, иначе воцарится тьма, не показывай на него пальцем, не то выколешь ему глаз и т. д. После захода солнца не давали ничего из дома в долг, особенно огня, чтобы счастье и достаток не покинули семью, не выбрасывали мусор на улицу, не починали новую ковригу хлеба.

В обрядах и народной хореографии круговое движение совершается, как правило, по солнцу, т. е. слева направо, хотя в церковной практике после Собора 1666 правильным признано обратное направление — справа налево. Движение по солнцу, сохраненное старообрядцами, стало одним из расхождений и объектов полемики между ними и официальной церковью.

В обрядах, фольклоре и народном искусстве солнце могут символизировать колесо, золото, костер, сокол, конь или олень, глаз человека и др. Множество солярных знаков, которые, по-видимому, играли роль оберегов, обнаружено в восточнославянских археологических материалах X — XIII вв., главным образом в украшениях женского костюма. Это круг, крест в круге, колесо, розетка и др. Солярные мотивы обычны в орнаментации народной одежды и тканей, в резьбе на различных частях крестьянских домов, мебели, орудий для прядения и ткачества.
А.Л. Топорков

СОЛОВЕЙ БУДИМИРОВИЧ, сказочный герой русских былин, богач, прибывший в Киев, чтобы взять в жены племянницу князя Забаву Путятишну. Расположив князя к себе подарками, богач получил разрешение за одну ночь построить в саду терем для своей избранницы. После сложных интриг против него Соловей Будимирович добивается своего.

СОЛОВЕЙ-РАЗБОЙНИК, персонаж русского эпоса. Изображается либо в виде человека, либо в виде загадочного громадного существа с птичьими крыльями, под которым сгибается дуб. Согласно былинам, у Соловья-разбойника крепкий двор и терем, в котором живет его семья.

СОЛОВЕЦКАЯ СМОЛЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской “Одигитрии”. Явилась в XVII в. прп. Елеазару, который подвизался на Анзерском острове, в двадцати верстах от Соловецкого монастыря. В храме, когда пришел к утрене прежде братии, от иконы он услышал голос: “Поставьте во имя Мое церковь”.

Празднуется 28 июля/10 августа.
Прот. И. Бухарев

СОЛОВЕЦКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Архангельская еп., ставропигиальный, на Соловецком острове Белого моря. Существует с XV в. В монастыре три великолепных собора. Преображенский собор, заложенный в 1558 игум. св. Филиппом, был освящен в 1566 с одним приделом на южной стороне и четырьмя малыми церквами под угловыми главами храма, с художественною живописью по стенам и с величественным пятиярусным иконостасом, устроенным в 1697 повелением и иждивением Петра Великого. Троицкий Зосимо-Савватиевский собор был построен в 1859, с двумя приделами; здесь главная святыня обители — мощи прпп. Зосимы и Савватия, которые прежде почивали открыто в особой раке для каждого в приделе их имени; внизу под собором церковь во имя прп. Германа с его св. мощами под спудом; сюда примыкал и третий Успенский собор, с огромной братской трапезой, освященный св. Филиппом в 1557; над сводами его 2 малых храма, а под трапезой церковь во имя Рождества Богородицы. Между Преображенским и Успенским соборами помещалась церковь Свт. Николая Чудотворца, в связи с которой стояла колокольня, построенная в 1777, вышиною 27 сажень. Все эти храмы соединялись между собою каменным длинным коридором, способствующим переходить из одного храма в другой без малейших затруднений. В отдельных зданиях находилась церковь Свт. Филиппа со Знаменским приделом на ее сводах и Благовещенская над св. воротами, в которой деревянный резной иконостас представлял замечательный памятник художественной резьбы XVII в. Кроме того, в обители устроены три часовни: во имя прп. Зосимы, прп. Иринарха и иконы “Знамения” Божией Матери; а также имелись: усыпальница свт. Филиппа, где покоились мощи его до перенесения в Москву, и 2 колокольни — соборная и царская. Монастырь был обнесен крепостной стеной с версту в окружности, построенной в 1584 — 94; наверху ее крытый ход; по углам 8 башен с бойницами. Над св. воротами находился Нерукотворный образ Спасителя, написанный в 1624 по Особому откровению прп. Елеазару, Соловецкие храмы и ризница были славны богатством св. икон древнего письма, старинными крестами, Евангелиями и церковно-богослужебною утварью. Особенно обращали на себя внимание: два Евангелия XVI в., писанные полууставом, и Евангелие 1606; а от времени прп. Зосимы — Евангелие на пергаменте, деревянные потир и дискос, железное клепало, каменный колокол, фелонь из парусины, данная прп. Зосиме при посвящении в игумена (в ней отправлял богослужение свт. Филипп), и возглавие св. игумена Филиппа из дикого камня темного цвета. Кроме того, в монастыре хранились — в ризнице: четырехконечный каменный келейный крест прп. Савватия, 2 золотых напрестольных креста — дар царя Иоанна Грозного, четырехконечный крест из масличного дерева — дар патр. Филарета; в библиотеке: грамота на пергаменте со свинцовыми печатями Новгородского архиеп. Ионы и бояр на вечное владение Соловецкими островами, грамота о том же, данная вел. кн. Иоанном III в 1479, письма свт. Филиппа, митр. Московского, письма свт. Димитрия, митр. Ростовского, “Апостол” свт. Филиппа, рукопись прп. Зосимы, грамоты и указы царские, патриаршие, митрополичьи и до 400 книг. В обители особенно чествовались чудотворные иконы Богоматери: в Преображенском соборе — Сосновская, или Корсунская (обретенная в древности на сосне в 15 верстах от монастыря); над западным входом в собор — “Знамения”, получившая в 1854, при нападении английской эскадры на монастырь, две раны; в Троицком соборе — Зосимо-Савватиевская, в церкви Рождества Богородицы — “Запечная”, или “Хлебенная”, которая явилась свт. Филиппу за печкой в хлебопекарне во время молитвы его; в усыпальнице свт. Филиппа — Словенская, пред которой он молился. У восточной стены обители находилось Святое озеро с чистой и приятной на вкус водой. Богослужение в монастыре совершалось с самым строгим выполнением церковного устава; в Благовещенском храме производилось неусыпное чтение Псалтири с молитвами о здравии живых и упокоении почивших. Вследствие открытого мятежа иноков, уклонившихся в раскол, монастырь подвергся семилетней осаде и был взят приступом в 1676. Петр Великий два раза посещал Соловецкую обитель: в 1694 и 1702. В память первого прибытия его в обитель была построена на берегу, где он пристал, часовня, а внутри св. врат, на перекладинах, были помещены две модели тех кораблей, на которых он приехал. Во время Крымской войны монастырь был бомбардирован английскими военными судами. При монастыре находились двухклассное училище, основанное в 1859, и иконописная школа, учрежденная в 1880, больница, богадельня и всевозможные мастерские, в которые с 1892 принимались малоуспешные дети духовного звания Архангельской еп. для обучения различным мастерствам. Почти 8 месяцев в году монастырь бывал разобщен с остальным миром: страшные морские бури и груды полярного льда, загромождающие его со всех сторон, делали пути к нему крайне опасными или вовсе невозможными. Для поклонения св. мощам Соловецких чудотворцев ежегодно со всех концов России стекалось до 8000 богомольцев. К Соловецкому монастырю были приписаны скиты: Анзерский, Голгофо-Распятский, Савватиевский, в 13 верстах от монастыря, на месте первоначальных подвигов прпп. Савватия и Германа; здесь находилась икона Божией Матери “Одигитрии”, принесенная на остров прп. Савватием; Сергиево-Радонежский, на Большом Муксоламском острове; Спасо-Вознесенский, на Секирной горе; кроме того, к монастырю были приписаны пустыни: Андреевская, на Заяцком острове; Филипповская, в 2 верстах от монастыря; в ней, в храме “Живоносного Источника”, хранилось резное изображение Спасителя, устроенное свт. Филиппом в 1565.
С. В. Булгаков

СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (16.01.1853-31.07.1900), философ, поэт, публицист и критик. Сын историка С. М. Соловьева. Общий пафос философского творчества Соловьева — освобождение человека как от пагубной власти индивидуалистических заблуждений, так и антигуманистического давления нуждающегося в преобразовании общества.

В основе всего философского творчества Соловьева лежит стремление к универсальному всеединству, достижению “цельной жизни” на основе “цельного знания” и “цельного творчества”. Путь к этому он видел в универсальном синтезе философии, науки и религии (опыта, знания и веры).

Антропологическое учение Соловьева двойственно. Как христианский философ, он считает теоретическую потребность частной, одной из многих: “У человека есть общая высшая потребность всецелой или абсолютной жизни”. В сфере личной и общественной нравственности эта потребность удовлетворяется “последованием Христу”. Цель человеческой истории он видит в преображении мира. Но преображение человека и человечества Соловьев вопреки христианской традиции понимает магически-натуралистически, призывая к “теургическому деланию” — к участию человека в осуществлении божественного Промысла, к превращению мирского царства в царство Божие”.

Идея универсального всеединства Соловьева подразумевала подчинение Православия католицизму. Отсутствие православного национального сознания толкало Соловьева на утопические проекты соединения Православия и католичества в “свободную теократию, в рамках которой русский народ должен пойти на самоотречение и признать папу главой вселенской церкви”. (См. также: Философия русская).
Д.К.

СОЛОВЬЕВ Сергей Михайлович (5.05.1820-4.10.1879), выдающийся русский историк, академик (1872). Сын московского священника. Учился в Московском университете (1838-42), по окончании которого в качестве домашнего учителя детей графа А. П. Строганова в 1842-44 побывал за границей, где слушал лекции немецких и французских историков и философов в Берлине, Париже, Гейдельберге. С 1845 приступил к чтению курса русской истории в Московском университете, защитил магистерскую диссертацию “Отношение Новгорода к великим князьям”, а в 1847 докторскую — “История отношений между русскими князьями Рюрикова дома”. С 1847 — профессор Московского университета.

С 1851 стал выходить (ежегодно по одному тому) капитальный труд Соловьева “История России с древнейших времен” (до смерти Соловьева вышло 28 томов; 29-й вышел посмертно), доведенный до 1775. Крупным научным и общественным явлением стали “Публичные чтения о Петре Великом” (1872), приуроченные к 200-летию со дня рождения Петра I. По своим методологическим воззрениям Соловьев принадлежал к так называемой “государственной школе”, которая считала государство движущей силой исторического развития.

В 1871-77 Соловьев занимал должность ректора Московского университета. В последние годы жизни Соловьев — председатель “Московского общества истории и древностей Российских”. Оставил мемуары “Мои записки для детей моих, а если можно, и для других”.
В.А.Федоров

СОЛОНЕВИЧ Иван Лукьянович (14.11.1891-27.04.1953), русский мыслитель, писатель, журналист и общественный деятель. Родился в семье народного учителя в Белоруссии, в родне оба деда и пятеро дядьев были священниками. В Гражданскую войну участвовал в Белом движении. В 1920-х жил в Советской России. В 1933 вместе с братом Борисом и сыном Юрием Солоневича заключили в ГУЛаг в Карелии, откуда все трое в 1934 бежали в Финляндию.

Издавал русские газеты в Софии (до 1938; в этот год на него совершено покушение, в результате чего погибла жена), в Берлине (до 1941). С 1945 жил в Аргентине (умер в Уругвае). В 1948 начал выпускать газету “Наша страна”, сыгравшую большую роль в объединении русских патриотических сил и в сохранении русского национального сознания в эмиграции.

К числу основных трудов Солоневича следует отнести книги: “Народная монархия”, “Великая фальшивка февраля”, “Диктатура импотентов”, “Памир”, “Две силы”, “Россия в концлагере” .

В к. 1930-х Солоневич разрабатывает учение о народной монархии, изложенное в его главном труде “Народная монархия” (опубл. во время войны). По мнению Солоневича, народная монархия (в отличие от сословной) является идеалом русского государственного устройства. Она существовала в России до реформ Петра I и характеризовала соединение самодержавия и самоуправления. После свержения большевиков именно она должна стать самой эффективной формой государственного устройства России. “Никакие мерки, рецепты, программы и идеологии, заимствованные откуда бы то ни было извне, — неприменимы для русской государственности, русской национальности, русской культуры”. Русская политическая мысль, по мнению Солоневича, может быть русской политической мыслью тогда и только тогда, когда она исходит из русских исторических предпосылок. Отсюда вывод: “Политической организацией Русского народа на его низах было самоуправление, а политической организацией народа в его целом было Самодержавие”. Это исключительно русское явление — не диктатура аристократии под вывеской “просвещенного абсолютизма”, не диктатура капитала, подаваемая под соусом “демократии”, не диктатура бюрократии, реализуемая в форме социализма, а “диктатура совести, диктатура православной совести”. Предложенное Солоневичем понятие “соборная монархия” обозначало “совершенно конкретное историческое явление, проверенное опытом веков и давшее поистине блестящие результаты: это была самая совершенная форма государственного устройства, какая только известна человеческой истории. И она не была утопией, она была фактом”. По справедливому выводу Солоневича, превосходство царской власти неоспоримо: “Царь есть прежде всего общественное равновесие. При нарушении этого равновесия промышленники создадут плутократию, военные — милитаризм, духовные — клерикализм, а интеллигенция — любой “изм”, какой только будет в книжной моде в данный исторический момент”. В трудах Солоневича русская общественная мысль возвращалась к идее монархии.

После войны Солоневич разрабатывает программу национального возрождения России на принципах народной монархии, которая публикуется в газете “Наша страна” в форме агитационного материала:

“Нам нужно вести монархическую агитацию.

Нам нужно знать и то, как ее следует вести, и то, как ее вести не следует.

Мы анализируем прошлое России, и мы говорим: были такие-то явления, происходившие в таких-то условиях, и при наличии этих явлений Россия — под эгидой Монархии — достигла таких-то результатов. И при ослаблении или гибели монархии попадала в такие-то и такие-то катастрофы.

Мы подводим некий принципиальный фундамент под неоспоримые факты нашего прошлого.

Мы не строим никаких воздушных замков.

Мы представительствуем собою политический реализм, и мы боремся против всякого политического утопизма.

Прежде всего мы что-то строим: строим основное — идею Русской Народной Монархии. Строят ее очень разные люди: и белорусский крестьянин Иван Солоневич, и сибирский “землепроходец” Борис Башилов, и профессор Борис Ширяев.

Как и всегда в этом мире случается, некоторые точки зрения не совпадают — мы о них слегка спорим. Но основное совпадает вполне: Народная Монархия.

Мы рассеиваем мифы, опутывающие сознание монархической эмиграции, и мы из-под обломков старины пытаемся воссоздать тот момент, когда Монархия Российская была ближе всего к ее идеалу.

Наша задача — задача чисто агитационная.

Или, быть может, — миссионерская.

До России и в России мы должны проповедовать Монархию. Нам навстречу подымется великая волна народного инстинкта, народной боли, народных страданий. Подымется и волна народной надежды на лучшее будущее.

Эта волна — она будет — в этом не может быть никаких сомнений. Но могут быть сомнения — окажемся ли мы на высоте?..

Нам, монархистам, остается только один путь, путь “демократического” завоевания русских масс — масс, которые к этому “завоеванию” подготовлены и тысячелетней традицией

России, и своим национальным инстинктом, и переживаниями послефевральского периода.

Этот путь не исключает наших стремлений к тому, чтобы будущая Русская Национальная Армия не попала бы в руки заговорщиков и утопистов, авантюристов и хамелеонов, чтобы в ней было создано по крайней мере монархическое ядро.

Для того чтобы завоевать общественное мнение России и для того чтобы создавать монархическое ядро в Русской Национальной Армии — мы все, настоящие монархисты, монархисты для России, а не для карьеры, — должны честно проанализировать все русское прошлое, без всякой оглядки на то, что скажут эмигрантские “княгини Марьи Алексеевы”.

Монархическая литература должна иметь в виду не служилые и привилегированные слои старой России, а конкретный Русский народ, который жил на Руси Алексея Михайловича, в России Императора Петра Алексеевича и в СССР Сталина.

В России нет и не будет того социального слоя, который так характерен для монархической эмиграции.

Делайте для Монархии все, что вы только можете сделать: это единственная гарантия против абрамовичей и социалистического рая.

Нужно уметь обороняться и нужно уметь нападать.

И обороняясь и нападая, нужно по мере возможности ясно знать, чем идея Русской Народной Монархии отличается от идеи русской сословной Монархии и от социалистов и от солидаризма.

Какие доводы имеются в распоряжении противника. Какие доводы являются фальшивкой и какие неоспоримы.

И как следует справиться с тем и с другим.

“Народная Монархия” предназначается для того же, для чего в свое время предназначался “Капитал” Карла Маркса.

“Народная Монархия” — схема.

Ее нужно разрабатывать дальше. Ее нужно пропагандировать.

Слово стало нашим оружием.

Научитесь им пользоваться. Это зависит от нас. Это зависит от вас.

“Дух” народа. Реальная жизнь страны определяется соотношением сил, в нашем русском историческом случае — моральных сил.

На стороне сепаратизма никакой реальной силы нет.

Российская империя выросла главным образом на базе стремления к объединению всех народов этой империи.

И мы, честные русские политики, морально обязаны предупредить США: если дело дойдет до насилия — то сила будет на стороне России, и такая сила существует.

Эта сила (“дух” народа) прошла века, и века беспримерных в человеческой истории жертв во имя общего блага всех народов Российской Империи.

Из двухсот миллионов населения России по меньшей мере 190 миллионов за единство страны будут драться, т. е. применять силу.

И основным пунктом любого соглашения должно быть официальное признание государственной суверенности России в пределах 1940 года, оставляя все остальные территориальные вопросы компетенции будущего.

Исторический опыт доказал, что Россия — это не империя в римском или британском смысле этого слова. Это 196 сиамских близнецов, которые срослись в политическом, экономическом, бытовом, культурном и всяком ином смысле этого слова.

“Силой” в будущей России будет ее сегодняшняя внутренняя эмиграция, а никак не те остатки потонувшего мира, которые называют себя “монархистами в эмиграции”.

Для меня внутренняя эмиграция означает значительно больше: это не только скрытый внутренний протест, это также накопление сил для борьбы.

Внутренняя эмиграция состоит из очень сильных людей.

В какой степени “сильные люди” противоречат “сильной Монархии”? — Ни в какой степени. Государь Император Николай Александрович был очень сильным человеком, но очень сильным человеком был и П. А. Столыпин.

Сегодняшняя Россия — это очень молодая страна, ее люди упорны, закалены, обуяны ненасытной жаждой знания.

Культурный отбор этих людей и будет правящим слоем России, независимо от того, будет ли у нас Монархия или республика, или судьба тяпнет нас какой-то новой диктатурой.

Нравится ли нам это ли не нравится — это есть новое поколение. И не только хронологически, но и социально.

Новое поколение России, закаленное, упорное, жизнеспособное, молодое, ни при каких обстоятельствах не позволит “пузырям потонувшего мира” командовать собою.

Оно позволит себя убеждать, но как раз этого “пузыри” делать не умеют.

Нынешнее — советское — поколение вышло из иной социальной среды, со всеми политическими, психологическими и прочими предпосылками и последствиями.

С этим поколением эмиграция обязана считаться как с решающим фактором в жизни России.

Новая Россия будет новой Россией, с новой промышленностью, новым крестьянством, новым пролетариатом, новым правящим слоем и с новыми методами управления.

Россия будет страной чудовищной силы и великой, еще невиданной в истории мира, человечности”.
О. Платонов

СОЛОТЧИНСКИЙ РОЖДЕСТВО-БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Рязанская еп., в окрестностях Рязани, близ с. Солотча, при впадении р. Солотчи в Оку. Основан в 1390 Рязанским кн. Олегом, который принял тут иноческий сан. Здесь находились два древних образа св. Алексия митрополита и свв. Бориса и Глеба, высеченные из камня.
С. В. Булгаков

СОЛОУХИН Владимир Алексеевич (14.06.1924-4.04.1997), русский писатель и общественный деятель. Чувством любви к Родине и болью за ее судьбу проникнуты его повести “Владимирские проселки” (1957), “Капля росы” (1960), “Смех за левым плечом” (1984). Одним из первых поднял вопрос о бедственном положении крестьян, разоренных социалистическими экспериментами. В книге “При свете дня” (1992) показал антирусскую сущность еврейских большевиков, сознательно моривших голодом русских людей, чтобы заставить их подчиниться своей власти. В книге “Соленое озеро” (1994) вскрыл садизм и патологическую жестокость еврейских большевиков в лице одного из ярких их представителей А. Гайдара.

Солоухину принадлежит заслуга одного из зачинателей общественного движения за сохранение национального культурного достояния, исторических памятников и достопамятных мест. В развитии этого движения большую роль сыграли его книги “Письма из Русского музея” (1966), “Черные доски” (1969), “Время собирать камни” (1980). Солоухин был в числе основателей Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры (ВООПИК), активным деятелем “Русского клуба”, а в 1990-е одним из руководителей движения за восстановление храма Христа Спасителя.

В своей последней опубликованной книге (написанной еще в 1970-е) “Последняя ступень” (1995) остро ставит вопрос о еврейском засилье в России, о стремлении иудейских вождей к мировому господству над человечеством.

Посмертно опубликованы мемуары “Чаша” (1998).
О.Платонов

СОЛЬ, вид пищи, используемой самостоятельно и в сочетании с хлебом в качестве оберега. Наиболее активно соль используется в свадебных и родильно-крестинных обрядах, а также в народной медицине.

С солью, которая растворилась в пище, связана ее невидимая, но чрезвычайно значимая для вкусовых ощущений часть, как бы смысл, суть пищи — ее “соль” в переносном значении. Приписывание соли функций оберега основано на ее материальных свойствах: соль добыта человеком и принадлежит миру культуры, способствует консервации продуктов и может быть брошена в лицо вредителю (широко известны формулы-обереги типа: “Соль тебе в очи, головня тебе в зубы, горшок промеж щек”). В Вологодской губ. женщину после родов водили в баню; при этом баба-повитуха терла ей лоб солью и приговаривала: “Как эта соль не боится ни глазу, ни вару, ни опризорищей, ни оговорищей, так ты, раба Божия (имя), не боялась ни опризорищей, ни оговорищей”, — и бросала соль наотмашь. В Белоруссии клали в уши новорожденного соль при крещении, чтобы охранить его от нечистой силы.

По малороссийскому поверью, злой дух боится соли. Во Владимирской губ. думали, что соли опасается леший и никогда не подойдет к огню, если в него бросили соль. Кашей без соли угощали и домового в Харьковской губ.

Пресную пищу готовили подчас в дни похорон и поминальных обрядов. В Черниговской губ. не солили корж, который пекли на поминках; на Гродненщине ели на деды лепешки без соли. В Белоруссии на деды варили горох без соли; в начале ужина хозяин выливал на стол первую ложку, потом все съедали по ложке и только тогда блюдо солили и ели уже все вместе. Кое-где в Малороссии недосаливали хлеб, который собирались отдать на помин души, чтобы ей на “том” свете не было “солоно”.

В Страстной четверг заготавливали т. н. четверговую соль. В одних местах ее пережигали в печи, в других — освящали в церкви, оставляли на ночь на столе или выносили на улицу под звезды. Четверговую соль хранили в течение всего года и использовали от “сглаза” и при лечении самых разных болезней, в том числе детских и домашнего скота.

В обрядах, связанных с рождением ребенка, и на свадьбе соль, как правило, охраняла хлеб и дом в целом от воздействия враждебных сил, а при угощении хлебом-солью, символизирующем установление дружеских отношений между людьми, придавала этим отношениям оттенок сердечной близости. По сообщению С. Герберштейна, русский государь во время обеда посылал гостям со своего стола хлеб и соль: “Таким хлебом государь выражает свою милость кому-нибудь, а солью — любовь. И он не может оказать кому-либо большей чести на своем пиру, как посылая ему соль со своего стола”. В приворотном заговоре привязанность человека к хлебу-соли выступает как образ любовного чувства: “Как раба (имя) хлеб-соль любит, так же бы она любила меня, раба (имя), отныне и до века”. Наконец, соль, как и другие виды пищи, широко применяется в любовной магии, причем по признаку “солености” сближается с человеческим потом. Например, в Новгородской губ. невеста, придя в баню, раздевалась и ложилась на полок, чтобы хорошенько вспотеть; крестная мать вытирала ее узелком с солью так, чтобы соль намокла от пота; выжимала потную влагу из соли на принесенный в баню пирог, которым кормят молодого после венчания, чтобы он любил свою жену, а соль сама невеста клала в горшок со щами, которыми на свадебном обеде угощают родных жениха, чтобы ее полюбила вся родня жениха. Гадая о будущем муже, девушка ела перед сном пересоленный корж, чтобы во сне к ней явился суженый и попросил напиться; соль, таким образом, связывалась с темой любовной жажды. С другой стороны, соленое, как и горькое, противопоставлялось сладкому (сохранившийся доныне свадебный обычай кричать “Горько!”, чтобы молодые “подсластили” спиртное поцелуями).

Повседневное обращение с солью таит в себе множество опасностей и регламентируется рядом правил и запретов. Некоторые из них до сих пор соблюдаются не только в деревенском, но и в городском быту, хотя и низведены до полушуточных примет. Если просыплется соль — быть ссоре. В этом случае нужно перебросить соль или трижды сплюнуть через левое плечо, как бы отгоняя “нечистиков”. Передавая солонку другому человеку за столом, требуется рассмеяться, чтобы с ним не поссориться. Не разрешалось обмакивать хлеб в солонку, ибо так поступил Иуда на Тайной вечере и в этот момент по руке в него вошел сатана.

Свойство “солености” может получать и негативные характеристики в обрядах и фразеологии (псковское “солоно” — неприятно, “сесть в соль” — хлебнуть горя). Во время обеда на крестинах отцу ребенка давали ложку сильно подсоленной каши, чтобы он знал, как “солоно и горько рожать”. Выражение “насолить кому-нибудь” связано по своему происхождению со способами наведения порчи с помощью соли, подброшенной в дом или в пищу.
А.Л. Топорков

СОЛЬ-ИЛЕЦК, город в Оренбургской обл., центр Соль-Илецкого р-на. Расположен в Предуралье, на р. Елшанке (бассейн Урала). Население 23,5 тыс. чел.

Основан в 1754 как крепость Илецкая Защита. В XVI в. на месте современного Соль-Илецка были начаты разработки каменной соли у горы Тустеби. В 1745 в Оренбурге учреждено соляное правление, которое в 1828 было переведено в Илецкую Защиту. В 1775 крепость была взята Хлопушей, соратником Емельяна Пугачева. В XIX в. здесь находилась императорская каторжная тюрьма. С 1865 город Илецк.

СОЛЬВЫЧЕГОДСК, город в Архангельской обл., в Котласском р-не. Расположен на правом берегу р. Вычегды (приток Северной Двины). Население 3,9 тыс. чел.

Известен с XIV в. как поселение у Соленого озера. С XV в. — посад Усолье; город с 1492. В н. XVI в. были основаны первые соляные варницы. В XVII—XVIII вв. Сольвычегодск — один из значительных центров русского искусства: развивались искусство лицевого шитья (покровы, пелены, плащаницы), чеканка и филигрань; в к. XVII в. сформировалась самобытная школа живописной эмали (т. н. усольская эмаль). С н. XVIII в. в связи с закрытием соляных варниц и перемещением торговых путей экономическая жизнь Сольвычегодска пришла в упадок.

СОЛЬЦЫ, город в Новгородской обл., центр Солецкого р-на. Расположен на левом берегу р. Шелони (бассейн оз. Ильмень). Население 12,8 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1390, когда здесь был заключен мир между Новгородом и Псковом. Город с 1781; был известен как центр торговли льном.

СОРОК МУЧЕНИКОВ СЕВАСТИЙСКИХ (ск. ок. 320). Страдания святых 40 мучеников относятся к последнему, самому жестокому периоду преследования христиан в Римской империи. Это произошло уже после издания Миланского эдикта, которым императоры западной и восточной частей империи — св. Константин и Ликиний признавали права христиан. Но двоедушный язычник Ликиний вместо этого воздвиг жестокое преследование христиан на Востоке. Гонение не обошло и римские войска, в которых в это время служило множество христиан. Указ, которым Ликиний повелел жителям восточной части империи принести жертвы идолам, достиг и Севастии — города в Армении, находившегося тогда под римским правлением. Среди других войск был особый отряд из сорока человек, отличавшийся особым мужеством в боях. Велико же было негодование римского военачальника, когда именно эти сорок воинов отказались поклониться идолам и засвидетельствовали верность Христу. Претерпев муки и заключение в темнице, свв. воины были ввержены в ледяное озеро. Для искушения их твердости на берегу была растоплена баня. Но только один из воинов не выдержал муки и побежал греться. Один из стражников, следивший за мучениками, взглянул на небо и увидел над страдающими венцы: только одного не хватало до сорока. Потрясенный, он исповедовал себя христианином перед другими стражниками и, войдя в ледяное озеро, восполнил число мучеников до сорока. Военачальник, надеявшийся увидеть свв. воинов замерзшими к утру, нашел их живыми. Тогда он велел сокрушить им голени — так в муках они и приняли смерть за Христа.

На Руси день Сорока Мучеников назывался просто Сороки. О нем говорили: “Во что Сороки, в то и Петроки”. На основании слова “сорок” простой люд привязывал к дню памяти сорока мучеников множество разнообразных обычаев и поверий. Так, например, крестьяне верили, что на Сорок Мучеников прилетают из-за моря сорок птиц. На Сороки сорока кладет на гнездо сорок палочек. В старину в Малороссии на день Сорока Мучеников был у школьников обычай приносить своему учителю по сорок бубликов. В Западной Руси на день Сорока Мучеников сельские девицы, приплясывая, переламывают сорок досок и разрывают сорок небольших шнурков. Здесь же водится обыкновение приготовлять на этот день галушки из теста, бросать в горячую воду, и потом всякий член семейства съедает их по сорока. На Сороки мальчики сельские выбегают рано босые на двор и стараются перебросить через кровлю сорок щепок и т.п. Число сорока мучеников имеет особенное значение и у других народов. Болгары пьют в честь Сорока Мучеников сорок чаш вина и пекут кравайче. Греки верили, что Сорок Мучеников приводят с собою весну. Во многих местах на Руси на день Сорока Мучеников приготовлялись печения в виде жаворонков, прилетом своим к этому времени предвещающих наступающую весну. Эти печенья обыкновенно украшались всевозможными вычурами и даже позолотой и продавались при входах в церковь и на торгу.

Память 40 мученикам, в Севастийском озере мучившимся, отмечается 9/22 марта.

СОРОКА-РОСИНСКИЙ Виктор Николаевич (13/25.11.1882-4.10.1960), русский педагог, психолог, публицист. В 1906-17 опубликовал множество работ, посвященных проблемам воспитания и обучения, в которых отстаивал идею народности в образовании, связь учебы с производительным трудом, с традициями устного народного творчества. Наиболее значительное из них — “Путь русской национальной школы” (1916). В ней он выступил против космополитизма тогдашнего российского образования, который считал преступлением перед народом. Сорока-Росинский призывал к строительству подлинно русской национальной школы, выражающей волю нации, ратовал за национально-патриотическое воспитание возрастающих поколений, основанное на великих культурных традициях прошлого и на великих целях будущего, т. к. “нация, отказавшаяся от великих целей, от несбыточной мечты, перестает быть великой нацией, перестает жить, ибо для нее жить означает быть готовой на жертвы и подвиг”.

В 1920 возглавил школу им. Ф. М. Достоевского для трудновоспитуемых детей (всемирно известную “Республику Шкид”). Проявил себя как выдающийся педагог. Выработал и сформулировал принципы новой педагогики коллектива: самодеятельность, самоуправление, учеба как творческий труд и др. Свой опыт описал в незаконченной работе “Школа им. Достоевского”.
В. Горячев

СОРОКИ. — См.: СОРОК МУЧЕНИКОВ.

СОРОКОУСТ. — См.: ПОГРЕБЕНИЕ УСОПШИХ.

СОРСКАЯ НИЛОВА пустынь, Новгородская еп., в окрестностях Кириллова, при р. Сорке. Начало ее относится к сер. XV в., к тому времени, когда прп. Нилом Сорским был устроен скит с особым уставом. В 1569 царь Иоанн Грозный хотел выстроить в скиту каменную церковь вместо деревянной, но прп. Нил явился ему во сне и запретил нарушать предание скитской нищеты. Есть известие, что и позже воздвигли было каменную церковь, но своды ее обрушились. Целые столетия эта обитель оставалась в своем первобытном виде. В 1764 она была приписана к Кирилло-Белозерскому Успенскому монастырю, в 1798 — к Кириллову-Белову Новоезерскому монастырю, в 1808 — опять к Кирилло-Белозерскому; в 1850 была восстановлена под именем заштатной пустыни. Соборный храм во имя Сретения Господня устроен в 1-й пол. XIX в. Воспоминанием о прежде бывшем ските служил только малый скит в лесу за оградой монастыря с деревянною церковью во имя Иоанна Предтечи, перенесенной из обители прп. Нила при устройстве каменной церкви. Этот новый скит был устроен, по преданию, на том самом месте, где стояла келья прп. Нила. В небольшой церкви этого скита все напоминало древнюю обстановку: в ней было все деревянное, иконы древнего письма. На память о преподобном поддерживалась малая кельица против церкви. Мощи прп. Нила покоились под спудом. В обители хранилась власяница прп. Нила.
С. В. Булгаков

СОРТАВАЛА. — См.: СЕРДОБОЛЬ.

СОСТЯЗАНИЯ НА ЛОШАДЯХ. - См.: ИГРЫ.

СОТНИ КУПЕЧЕСКИЕ, средневековые корпоративные организации русского купечества XII — н. XVIII в. В XII-XV вв. существовали в Киеве, Новгороде, Полоцке и др. городах. Играли важную роль в их политической жизни. Крупным купеческим объединением было “Иванское сто” в Новгороде. В Москве купеческие сотни известны с XIV в. (сурожане, суконники). Во 2-й пол. XVI-XVII вв. верхушка купечества России объединялась в три общегосударственные корпорации — гостей, гостиную сотню и суконную сотню, которые обладали фактической монополией внешней торговли и выполняли поручения государственной власти по сбору налогов и ведению казенной торговли. Включение купцов в эти купеческие сотни производилось царскими указами, права и привилегии членов этих сотен определялись жалованными грамотами. Ликвидированы в 1720-х.
С.И.

СОТНИ ПОСАДСКИЕ, средневековые объединения торгово-ремесленного населения русских феодальных городов в XI-XVIII вв. Посадские сотни возникли по территориально-профессиональному признаку и объединяли, как правило, ремесленников одной специальности, проживавших в одном или нескольких соседних кварталах. Они обладали правом самоуправления и выбора на сходе сотника (сотского) и сотенного дьячка. В XI-XV вв. посадские сотни являлись фискальными и военными организациями тяглого населения, выделявшего ратных людей во время войн. Опираясь на сотенную организацию, городское население отстаивало свои права в борьбе с княжеской властью и городской аристократической верхушкой. В XII-XIII вв. в Новгороде посадские сотни имели крупное политическое значение, но в дальнейшем городская аристократия делением города на “концы” ослабила их роль. В Москве они появились, видимо, в 1-й пол. XIV в. С к. XV в. с образованием Русского централизованного государства и укреплением великокняжеской, а позднее царской власти посадские сотни постепенно превращались в территориально-административные единицы, связывавшие посадское тяглое население круговой порукой в отношении податных платежей и повинностей. Сохраняя самоуправление посадских сотен, правительство подчинило их центральному административному аппарату. В XVII в. в Москве имелось не менее 25 сотен и более мелких сотенных объединений — полусотен и четверть сотен. В XVI-XVII вв. деление на посадские сотни сохранялось также в Пскове и др. городах.
С.И.

СОТНЯ. 1) Войсковая единица в древнерусском войске, первоначально равнявшаяся 100 чел. 2) Средневековая корпоративная организация на Руси (см.: Сотни купеческие, сотни посадские). 3) Военная и административно-территориальная единица в Малороссии в XVI-XVIII вв., составная часть полка. Начало сотни с таким значением было положено в XVI в. в связи с образованием реестрового казачьего войска на службе у Речи Посполитой. Со времени освободительной войны малоросского народа 1648-54 сотенное устройство было распространено на всю Малороссию. Сотня называлась по тому населенному пункту (обычно город или местечко), где находились сотенные учреждения. Число сотен в полку колебалось от 7 до 20, а количество казаков в сотне — от нескольких десятков до нескольких сотен. Во главе сотни стоял сотник, помощниками которого были писарь, сотенный атаман, есаул и хорунжий. Первоначально сотник выбирался казаками, позднее назначался из числа крупных землевладельцев и обладал широкими военными, административными, судебными и финансовыми правами. 4) Войсковое подразделение в казачьих войсках, соответствовавшее эскадрону в регулярной кавалерии.

СОФИЙСКИЙ СОБОР в Киеве (София Киевская), общерусская святыня, главное церковное и общественное здание Древней Руси, выдающийся памятник русского зодчества. Заложен в 1037 Ярославом Мудрым на площади, к которой сходились четыре дороги, ведущие в город. Сохранился почти целиком, хотя снаружи сильно искажен перестройками

XVII-XVIII вв. Детальные исследования памятника позволяют судить о его первоначальном облике. Это большой пятинефный крестово-купольный храм с пятью апсидами, к которому примыкали два пояса аркад-галерей. Внутренние галереи — двухэтажные, более узкие, а наружные — одноэтажные и более широкие. Объем храма в целом был ступенчатым, а аркады наружных галерей связывали его с окружающей средой. Завершали собор тринадцать куполов, образовывавших пирамидальную композицию. Могучие лестничные башни, расположенные в живописной асимметрии у западных углов собора, усиливали торжественность храма. Выложенные из плинфы орнаментальные фризы украшали фасады. Внутреннее пространство собора было сложным и живописным. Среднее, крестообразное в плане пространство, открытое на всю высоту здания, освещалось окнами, расположенными в барабане центральной главы. Боковые части были разделены на два этажа для образования наверху обширных хоров, открывавшихся в средний неф стройными аркадами. Вереницы массивных крестчатых в плане столбов членили тонувшее в сумраке пространство под хорами. Залитые светом центральное пространство и хоры контрастировали с полузатененными помещениями под хорами, что составляло один из важнейших элементов художественного замысла интерьера. Согласуясь с этим, центр украшали драгоценные мозаики, а боковые части были расписаны фресками. При движении внутри храма сквозь арки открывались все новые и новые аспекты, а мерцание золотого фона мозаик усиливало впечатление пышности и чрезвычайной сложности интерьера. К этому следует добавить сверкающую поверхность мозаичных полов, тонкую резьбу каменных ограждений хоров, обилие драгоценной утвари и богатых тканей.

Центральный храм нового могущественного государства по сравнению с византийскими соборами тех лет — более грандиозен и монументален. Несомненно, что в этом отличии прежде всего сказалось совершенно иное задание, полученное зодчими. Многоглавие, придававшее его облику чрезвычайную торжественность, кроме того, имело и функциональный смысл. Окна барабанов глав прекрасно освещали огромные по площади хоры, служившие парадными княжескими залами.

Росписи служат не только украшением сводов и стен собора, но воплощают идеи, заложенные в архитектурном замысле в целом, создавая впечатление, что “Бог с людьми пребывает”. Живопись выражает связь небесного, горнего, с земным. Мозаикой, исполненной греческими мастерами и их русскими учениками, были украшены главные части интерьера: подкупольное пространство и алтарь. В куполе в окружении четырех Архангелов — хранителей трона Всевышнего — изображен Христос Вседержитель. В простенках между 12 окнами барабана помещены фигуры 12 апостолов, в парусах, поддерживающих купол, — евангелисты, на подпружных арках в медальонах — Сорок мучеников Севастийских. На столбах триумфальной арки перед центральной апсидой изображалась сцена Благовещения: две фигуры — Архангела Гавриила и Богоматери — умещаются на столбах. В центр. апсиде на ее верхней вогнутой поверхности — в конхе — предстает Богоматерь Оранта в молитвенной позе, с воздетыми вверх руками. Ниже Оранты представлена сцена Евхаристии — Таинства Причащения хлебом и вином, претворенными в Тело и Кровь Христа. Еще ниже в простенках между окнами, над седалищами, где сидело во время службы духовенство, изображены стоящие в рост фигуры святителей и отцов Церкви. Живопись подкупольного пространства и апсид была выполнена в технике мозаики. Вся остальная часть украшена фреской. Во фресковой технике в Софийском соборе выполнены многие сцены из жизни Христа, Марии и Архангела Михаила, изображения проповедников, мучеников и др.

Ряд светских росписей Софийского собора представляют собой портреты и сцены русского быта. На южной стороне центрального нефа изображены фигуры дочерей кн. Ярослава, на стенах лестничных башен — эпизоды придворной жизни: цирковые представления, фигуры скоморохов, музыкантов, охота на волка, медведя, барса.
Л.К.

СОФИЙСКИЙ СОБОР в Новгороде, построен в 1045-50. Монументальный пятинефный храм с широкими галереями и мощной лестничной башней. Имеет пять глав, одну лестничную башню и один пояс галерей. В покрытиях полукруглые закомары чередуются с треугольными завершениями (“щипцами”) и сводами в четверть окружности. В целом объем здания монолитен и статичен. Внутреннее пространство отличается большой цельностью и компактностью. Этому способствует и то, что вместо тройных аркад, как в Киевском Софийском соборе, используются двойные, а опоры сложного сечения сменяются простыми квадратными или восьмиугольными. Во внутреннем убранстве мозаика уступает место фреске, исчезают мрамор и шифер. Своеобразна и кладка собора: главный материал здесь — камень-известняк, а кирпич использован преимущественно для арок и сводов. Новгородский Софийский собор строили мастера, которые возводили и Софию Киевскую, поэтому он во многом подобен Киевскому. Своеобразие форм и техники новгородского собора свидетельствует о том, что эти опытные зодчие умело применялись к местным условиям и, в частности, широко использовали дешевый и удобный местный строительный материал — известняковую плиту.

СОФИЙСКИЙ СОБОР в Полоцке, построен в сер. XI в. Пятинефной композицией и техникой кладки в основном аналогичен Софии Киевской. Здание сильно перестроено, поэтому ныне можно судить в основном лишь о его плане, но не о первоначальном облике.

СОФИЯ, в сознании человека Святой Руси одно из основополагающих понятий Бытия, воплощение “Премудрости Божией”, одухотворяющей все сущее, придающее ему высший смысл и порядок. Три главных русских собора XI в. — в Киеве, Новгороде и Полоцке — были посвящены Софии.

“СОФИЯ — ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ”, чудотворная икона Русской Православной Церкви, неизвестная на Западе. Имеется во многих церквах России и сводится к двум типам: Киевскому и Новгородскому.

Первая икона “Софии — Премудрости Божией” появилась в Новгороде в XV в., хотя первая церковь на Руси, посвященная ей, была построена в 989 в Новгороде и следующая — в 1037 в Киеве.

Огненный Ангел является центральной фигурой на иконе “София — Премудрость Божия”. Ангел восседает на золотом престоле о семи столбах. Он облачен в длинную царскую одежду (подир) и препоясан драгоценным поясом. В одной руке он держит мерило, другой прижимает к груди свиток. Волосы спадают на плечи, на голове венец и вокруг головы сияние. Лик, руки, крылья и обутые ноги огненного цвета. Ангел восседает среди лучистой небесной сферы, усеянной звездами. По его сторонам Богоматерь с Предвечным Эммануилом в лоне и св. Иоанн Креститель со свитком, на котором читается: “Аз свидетельствовах”. Над головой Ангела благословляющий Христос Спаситель, еще выше “Уготованный Престол” (Этимасия) — символ божественного присутствия. По сторонам от Этимасии коленопреклоненные ангелы на “небесном свитке”.

Кого олицетворяет Огненный Ангел? Этот вопрос был поднят с самого появления иконы и настолько волновал умы в Древней Руси, что поступило даже предложение изъять ее из церковного обихода.

До наших дней существуют три спорных толкования:

1. Ангел олицетворяет отвлеченное понятие о Премудрости Божией.
2. Ангел — символ девственности Богоматери.
3. Ангел — Христос, Слово и Премудрость Божия, Ангел Великого Совета.

Первое толкование основано на библейском тексте: “Я, Премудрость, обитаю разумом и Господь имел Меня началом пути Своего” (Притч. 8: 36). Св. Иоанн Златоуст говорит, что Премудрость Божия была собрана в священных книгах и тем распространилась по всему свету.

Олицетворение Премудрости, диктующей Евангелистам, встречается в рукописях и на стенной росписи в Волотовской Успенской церкви, но в таких случаях Премудрость изображена не Огненным Ангелом, а женской фигурой и без крыльев.

Второе толкование Огненного Ангела объясняется символом Богоматери и Тайной Воплощения, признанной с ранних веков христианства Божественной Премудростью. Это толкование, излюбленное монашеством, включено в иконописный Подлинник и привело к созданию совершенно иного образа св. Софии Премудрости в Киевском соборе, где Огненный Ангел заменен Богоматерью.

По третьему толкованию, Огненный Ангел есть Христос. Ап. Павел говорит: “Мы проповедуем Христа распятого... Христа Божию силу и Божию премудрость... Иисус для нас Премудрость от Бога” (1 Кор. 1: 23-24, 30). Св. Афанасий Александрийский учит, что, по Св. Писанию, Сын Божий есть Премудрость Отца. Огненный цвет Ангела относится к пророчеству Исайи, по которому символ Христа — “горящий уголь”. “Бог наш есть огонь поядающий”, — говорит ап. Павел (Евр. 12: 29). Св. Иоанн Богослов в своем Откровении описывает Сына Человеческого “облаченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом, очи Его — как пламень огненный, ноги Его... как раскаленные в печи” (Апок. 1: 13-15). В Хлудовской Псалтири IX в. ноги и лик Спасителя огненного цвета.

Венец на голове Ангела — венец Христа, Сына Божьего: “Я помазал царя Моего над Сионом” (Пс. 2: 6). Ноги Ангела покоятся на земной сфере, обозначая Владыку Мира: “Небо — престол Мой, земля — подножие” (Ис. 66: 1).

Семь столбов престола взяты из Притчи Соломона, где Премудрость говорит словами Христа: “Ешьте хлеб Мой и пейте вино Мое” (9:5). Надпись на свитке св. Иоанна Крестителя, стоящего рядом с Огненным Ангелом, ясно указывает на Ангела как на Спасителя, о Котором он “свидетельствовал”.

На Новгородской иконе “Софии — Премудрости Божией” явлены, как на многих символических изображениях, все образы Христа Спасителя: Ангел Великого Совета, Предвечный Эммануил в лоне Богоматери, Воплощенный Иисус Христос, дающий благословение и “Уготованный Престол” (Этимасия), олицетворяющий Христа — Судью на Страшном Суде.

В различных памятниках XIV в. как в молитвах и в Толковой Палее, поясняется, что Премудрость есть Иисус Христос. На росписях XVI в., в золотой палате Кремлевского дворца над изображением Софии Премудрости стоит надпись: ИС. ХС.

В 1701, по повелению Иова, митр. Новгородского, в оклад иконы св. Софии Премудрости вписан тропарь и кондак, посвященные “Сыну и Слову Божиему Христу Спасителю”. При царе Феодоре Алексеевиче (брате Петра I) приглашенные им греческие учителя Иоанникий и Софроний Лихуды пояснили в своем “Послании”, что Огненный Ангел Новгородской иконы олицетворяет Христа и Его Божественный Дух. Их заявление вряд ли их личное мнение и, должно быть, основано на толковании Греческой Православной Церкви.

Отвечая на запрос новгородцев в истолкование иконы Софии Премудрости, Зиновий, монах Отенского монастыря, написал: “Бросьте, братья, твердить, что не ведаете, кто есть София Премудрость и кому посвящена наша церковь. Говорю вам не от своего измышления, а по священным источникам: София Премудрость есть Сын Божий”.

Огненный Ангел олицетворяет Христа Спасителя и на другой, малоизвестной, иконе “Красен Добротою” XVII в. Он держит одной рукой мерило, а в другой руке свиток с надписью “Дух Господень на Мне и Он помазал Меня на Учение”. По бокам Огненного Ангела Богоматерь и св. Иоанн Креститель, над Ним Ветхозаветная Троица в лице Трех Ангелов и, вместо Этимасии, на самом верху меч с надписью: “Мой меч на небесах для суда нисходит”.

Икона “Софии — Премудрости Божией” празднуется в день Рождества Богородицы и в Успение.
Н.Ш.

СОФРОНИЕВО-ДОНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Софрониевой пустыни, куда была принесена в 1733 донским казаком Коловертовым. Казак обещал пожертвовать ее в пустынь, но не спешил сделать это и заболел головою. Сама Пресвятая Богородица, явившись во сне одной благочестивой вдове Татиане, повелела объявить Коловертову, чтобы он исполнил свой обет, и обещала ему выздоровление. И он, лишь начал собираться в пустынь с иконою, получил исцеление.

Празднуется 19 августа/1 сентября.
Прот. И. Бухарев

СОФРОНИЙ ИРКУТСКИЙ, епископ (1704-30.03.1771), в миру Стефан Кристалевский, родился в семье “посполитого человека”, служилого крестьянина Назария Феодорова. Детские годы после увольнения отца со службы он провел на Полтавщине. Здесь же в Переяславской еп. на Украине в 1730 постригся в одном из местных монастырей. Был настоятелем в Петербургской Александро-Невской лавре, в сане архимандрита. В 1753 был назначен епископом Иркутска, где и скончался. Все время от кончины до погребения — более шести месяцев — свт. Софроний находился во гробе в Казанском приделе. Несмотря на столь длительный срок, его тело не показало никаких признаков тления. После погребения всеми почитаемого архипастыря память о нем сохранялась среди благочестивых иркутян. В 1870-е нетленное тело святителя было открыто вторично, и оно было совершенно цело и благоухало. Рука, держащая крест и разрешительную молитву, была бела как снег. Мантия святителя через сто лет осталась столь же крепкой, как только была положена. И все это — несмотря на большую сырость в пещере. У гроба с нетленными мощами свт. Софрония совершались многочисленные исцеления и чудеса. На Всероссийском Церковном Соборе 1917-18 свт. Софроний был причислен к лику святых.

Память свт. Софронию отмечается 30 марта/12 апреля и 30 июня/13 июля.

СОФЬЯ АЛЕКСЕЕВНА (в монашестве — Сусанна) (5.09.1657-3.07.1704), правительница России в 1682-89. Дочь русского царя Алексея Михайловича и царицы Марии Ильиничны, урожденной Милославской.

После смерти царя Федора Алексеевича русским государем был провозглашен Петр I — сын царя Алексея Михайловича и царицы Натальи Кирилловны, урожденной Нарышкиной. С этим не захотела примириться семья Милославских. Она воспользовалась волнениями стрельцов, которые подвергались всевозможным притеснениям и были обложены тяжелыми налогами. 15 мая 1682 вооруженные стрельцы ворвались в Кремль и перебили многих родственников и приверженцев Петра I и Нарышкиных. Они потребовали, чтобы русскими царями были объявлены два сводных брата — Иван V и Петр I. Причем “старшим царем” должен был считаться Иван V — сын Алексея Михайловича и Марии Ильиничны Милославской. Но так как Иван V был болезненным, а Петр I еще отроком (ему было всего 10 лет), то управлять государством за них должна была сестра — царевна Софья, умная, энергичная и образованная женщина. Ее воспитателем был известный просветитель Симеон Полоцкий. Большую роль при дворе играл ее фаворит кн. В. В. Голицын, один из самых образованных людей XVII в.

Несмотря на перемены в правительстве, московские стрельцы продолжали волноваться. Осенью 1682 Софья с помощью дворянского ополчения подавила стрелецкое движение. Дальнейшее развитие России требовало проведения серьезных реформ. Однако Софья чувствовала, что ее власть непрочна, а потому отказывалась от нововведений. В ее правление был несколько ослаблен сыск крепостных, сделаны незначительные послабления посадским людям, в интересах Церкви Софья усилила гонения на старообрядцев. В 1687 в Москве была открыта Славяно-греко-латинская академия. В 1686 Россия заключила “Вечный мир” с Польшей. По договору Россия получала “на вечные времена” Киев с прилегающим к нему районом, но обязывалась начать войну с Крымским ханством, так как крымские татары подвергали опустошению Речь Посполитую.

В 1687 кн. В. В. Голицын повел русскую армию в поход на Крым. Войска дошли до притока Днепра — р. Конские Воды. Татары подожгли степь, и русские были вынуждены повернуть назад. В 1689 В. В. Голицын совершил второй поход на Крым. Русские войска дошли до Перекопа, но взять его не смогли и бесславно возвратились. Эти неудачи сильно ударили по престижу Софьи. Многие из приверженцев царевны потеряли веру в нее.

В августе 1689 в Москве произошел переворот. К власти пришел Петр I, бывшая правительница России была заключена в Новодевичий монастырь. В 1698 в России произошло еще одно стрелецкое восстание. Стрельцы с запада шли на Москву, собираясь посадить на царский трон царевну Софью. Но они были остановлены и разбиты под Воскресенским Новоиерусалимским монастырем верными Петру I войсками. Софья была пострижена в монахини, и за ней был установлен строгий надзор. Умерла она в заключении в монастыре.
О.М. Рапов

СОФЬЯ (Зоя) ФОМИНИЧНА ПАЛЕОЛОГ (ок. 1440-7.04.1503), великая русская княгиня, жена вел. московского кн. Ивана III Васильевича, дочь морейского деспота Фомы, внучка византийского имп. Мануила II, племянница двух последних византийских имп. Иоанна VIII и Константина XI.

Около 1465 Софья переехала с острова Корфу в Рим, где воспитывалась при папском дворе. В 1472 она приехала на Русь и вышла замуж за Ивана III. Этот брак способствовал повышению международного престижа как великого московского князя, так и его потомков.

Софья оказала очень большое влияние и на своего мужа, и на внешнюю политику России. Некоторые источники сообщают, что она настаивала на решительной борьбе с татарами и на свержении золотоордынского ига. Софья активно участвовала в придворных интригах и добивалась от Ивана III провозглашения наследником своего сына Василия вместо внука Ивана III Дмитрия (сына Ивана Ивановича Молодого), уже венчанного на царство.
О.М. Рапов

СОХА, единица податного обложения в России XIII—XVII вв. До сер. XVI в. соха измерялась количеством рабочей силы, тяглоспособностью. В XIII—XV вв. округ из 2 — 3 крестьян-работников составлял соху. К ней могла быть приравнена и другая производящая или дающая доход единица: чан кожевничий, невод, лавка, кузница и т. п. В к. XV в. новгородская соха равнялась трем обжам (обжа обрабатывалась работником с одной лошадью), а московская соха — 10 новгородским сохам и являлась податным округом разных размеров в разных местностях государства: в нее в каждом конкретном случае входило разное количество деревень, дворов, людей и пашни. С сер. XVI в. в центре государства все эти сохи, которые впоследствии стали рассматриваться как малые сохи, или сошки, были заменены большой сохой, представлявшей собой уже геометрическую величину, состоявшую из того или иного количества четвертей земли (четверть — 1/2 десятины). Маленькая сошка в три обжи сохранилась только в Новгородском, Двинском, Каргопольском и Турчасовском уездах. В Каргопольском и Турчасовском уездах, наряду с ней, была распространена 10-сошечная (30-обежная) сошка, заимствованная из Новгородского уезда, где она называлась “московская соха”. В к. XVI-XVII вв. на посадах повсеместно существовала большая соха, состоявшая из определенного количества дворов. В 1679 сошное обложение было заменено подворным.
С. Каштанов

СОХА, одно из древнейших в России орудий обработки земли. Соха не переворачивала почву, а дробила и рыхлила ее.

Часто употреблялась для заделки семян. Соха состояла из колодки, в которую спереди врезались наглухо обжи (оглобли), а сзади рукоятка; под колодкой помещался полоз, подошва или рассоха с двумя рогами; на эти рога насаживались сошники (лемехи), а под ними помещалась палица, т.е. железная лопата, играющая роль отвала; палица переставлялась в стороны благодаря подтужинам (веревкам, привязывающим ее к сохе). Пахота с сохой требовала большой скорости и физической силы. В XIX в. постепенно заменяется плугом.
О.П.

СОЧЕЛЬНИК (сочевник), навечерие Рождества Христова. По заведенному обычаю, русский народ в Рождественский сочельник — 24 декабря/6 января — постился до позднего вечера, именно до появления звезды. В Западной и Южной России, как только является на небе вечерняя звезда, все семейство приступало к св. рождественской вечери. Пред самым началом этой трапезы хозяева дома затепляли лампаду у образов, ставили пред иконами восковые свечи, читали вслух молитвы, и затем все семейство, заключив молитву благожеланиями, принималось угощаться, и от обильного угощения Рождественский сочельник обыкновенно назывался Щедрым вечером или Богатою кутьею.

Важнейшей принадлежностью стола на Рождественский сочельник служили кутья и взвар. Первая обыкновенно приготовлялась из зерновой вареной пшеницы, ячменя, риса с сытою; взвар состоял из яблок, груш, слив, изюма, вишен и других плодов, сваренных в воде. Самый стол, на котором располагалась трапеза, устилался сеном или соломой. Кутья и взвар как главные принадлежности на Рождественский сочельник имели символическое значение: кутья есть неотъемлемая пища при похоронах и поминовении покойников, а взвар обыкновенно варится при рождении дитяти. Легко отсюда заключить, что наши предки в вечери Рождества Христова этими двумя блюдами соединяли воспоминание о рождении и смерти Спасителя. Вспомним, что и смирна, которую волхвы принесли в дар новорожденному Христу, также знаменовала смерть Христову. Сено или солома, которыми устилался стол и прилавок, напоминали собою те ясли, в которых положен был Спаситель.

Наши предки старались Рождественский сочельник ознаменовать делами христианской благотворительности. Так, царь Алексей Михайлович накануне Рождества Христова рано утром ходил тайно в тюрьмы и богадельни, раздавал там щедрую милостыню; он делал такие же подаяния на улицах нищим и разного рода бедным. Вместе с указанными благочестивыми обычаями у наших предков совершались и такие обряды, которые были остатком дохристианской древности. Так, например, в Стоглаве говорится, что “в навечерии Рождества Христова... мужи и жены и дети в домах по улицам отходя и по водам глумы творят всякими играми и песньми сатанинскими и многими видами скаредными”. Нет сомнения, что эти беснования и игры были остатками празднества языческой Коляды, празднества, которое с разными пиршествами и весельем совершалось 24 и 25 декабря. В к. XVII ст. патр. Иоаким сильно восставал против этого празднества и даже указом своим запрещал скверные и бесовские действия и игрища, которые совершались в Москве и других городах в навечерие Рождества Христова.
И.П. Калинский

“СОЮЗ МИХАИЛА АРХАНГЕЛА” (“Русский народный союз имени Михаила Архангела”), русская монархическая организация, возникшая в начале 1908 в результате выхода из “Союза Русского Народа” ряда общественных деятелей во главе с В.М. Пуришкевнчем.

Основным органом “Союза” была избираемая на съездах на три года Главная палата из 14 членов. “Союз” имел свои ячейки во многих городах России (особенно крупные организации — в Москве, Одессе, Киеве).

“Союз” выступал за сохранение исторических устоев России — Православия и Самодержавия, боролся за лишение избирательных прав иудеев и ограничение представительства Польши и Кавказа.

Вместе с тем “Союз” поддерживал существование Государственной Думы и одобрял Столыпинскую реформу, направленную на уничтожение крестьянской общины.

“Союз” выпускал газету “Колокол”, еженедельники “Прямой путь” и “Зверобой”, распространял книги и брошюры, проводил собрания, чтения, беседы, массовые кампании по разоблачению иудейских и либерально-масонских интриг.
О.П.

“СОЮЗ РУССКИХ ХУДОЖНИКОВ”, объединение русских художников (1903-23). Создан бывшими передвижниками и членами “Мира искусства”, объединившимися в 1901 на “Выставке 36 художников”. Первоначально включал московских (А.Е. Архипов, A.M. Васнецов, С.А. Виноградов, С.Ю. Жуковский, С.В. Иванов, К.А. Коровин, С.В. Малютин, В.В. Переплетчиков, П.И. Петровичев, А.А. Рылов, А.С. Степанов, Л.В. Туржанский, К.Ф. Юон и др.) и петербургских живописцев (А.Н. Бенуа, М.В. Добужинский, К.А. Сомов и др.). Стилистическое единство “Союз русских художников” приобрел после выхода из него в 1910 из-за творческих разногласий группы петербургских художников. Для творчества основного ядра “Союза русских художников” (преимущественно пейзаж и бытовой жанр) характерны интерес к родной природе и самобытным чертам русской народной жизни, декоративность живописной манеры, основанные на эффектах свето-воздушной среды, иногда тяготение к импрессионизму. “Союз русских художников” организовал 18 выставок в Москве, Петербурге, Киеве, Казани.

“СОЮЗ РУССКОГО НАРОДА”, массовая патриотическая организация. Возникла в октябре 1905 в Петербурге для борьбы с революционным движением, иудейским и либерально-масонским подпольем. Основатель “Союза” — врач А.И. Дубровин (председатель Главного Совета). Союз объединил наиболее сознательную, национально мыслящую часть русского народа — горожан, помещиков, интеллигенцию. В патриотической деятельности “Союза Русского Народа” принимали участие выдающиеся общественные и государственные деятели, ученые, писатели, люди искусства. Среди них сам царь Николай II, свв. Иоанн Кронштадтский и будущий патр. Тихон, архим. Антоний (Храповицкий), протоиер. Иоанн Восторгов, протоиер. Михаил Алабовский, архим. Почаевской лавры Виталий (Максименко), архим. М. Гневушев; государственные деятели (министры, члены Государственного Совета и Государственной Думы) — И.Г. Щегловитов, Н.А. Маклаков, А.А. Римский-Корсаков, кн. А.А. Ширинский-Шихматов, Н.П. Муратов, Е.К. Климович, кн. В.М. Волконский, А.С. Стишинский; ученые: академики Д.И. Менделеев и А.И. Соболевский, профессора Б.В. Никольский, А.В. Стороженко, А.С. Вязигин, Д.И. Иловайский, В.Ф. Залесский, С.В. Левашов, Ю.А. Кулаковский, И.П. Сазанович; С.Ф. Шарапов, И.Е. Забелин, Г.В. Бутми, А. Фролов, Г.Г. Замысловский, Л.А. Балицкий, А.С. Будилович; писатели и публицисты: С.А. Нилус, В. В. Розанов, Л.А. Тихомиров, М.О. Меньшиков, П.Ф. Булацелъ, К.Н. Пасхалов, П.А. Крушеван, Н.Д. Жевахов, Н.Д. Тальберг, И.И. Дудниченко, А.П. Липранди, А. Муратов, Н.Д. Облеухов, В.А. Балашов, Н.П. Тих-менев, С.А. Кельцев, Д.Е. Куделенко, М.А. Орфенов (“Рязанец”), С.К. Глинка-Янчевский; художники: В.М. Васнецов, М.В. Нестеров, П.Д. Корин. В Совет “Союза” входили Н.Е. Марков, А.И. Коновницын, Э.И. Коновницын, Е.Д. Голубев, А.И. Трищажный, В.М. Пуришкевич, Б.В. Никольский, И.О. Оборин, С.И. Трищажный, А.А. Майков, В.А. Андреев, С.Д. Чекалов, Е.А. Полубояринова. Членами “Союза” могли быть только природные русские вне зависимости от пола, возраста, сословий и состояния, но обязательно христиане — православные, единоверцы, старообрядцы. Вступление в члены “Союза” лиц некоренного русского происхождения и инородцев могло быть разрешено по единогласному постановлению членов руководящего “Союзом” Совета. Категорически запрещался прием в “Союз” евреев, даже в том случае, если они принимали христианство.

Верховной целью “Союза” было развитие национального русского самосознания и прочное объединение русских людей всех сословий и состояний для общей работы на благо Отечества — России единой и неделимой. В программе “Союза” провозглашалось, что благо Родины — в незыблемом сохранении Православия, русского неограниченного Самодержавия и Народности. Русский народ, говорилось в программных документах “Союза”, — народ православный, а потому Православной Христианской Церкви, которая, по мнению членов “Союза”, должна быть восстановлена на началах соборности и состоять из православных, единоверцев и воссоединенных с ними на одинаковых началах старообрядцев, должно быть предоставлено первенствующее и господствующее в государстве положение. Самодержавие русское создано народным разумом, благословлено Церковью и оправдано историей; самодержавие — в единении царя с народом.

В документах “Союза” специально подчеркивалось, что члены “Союза” не отождествляют царскую власть и современный бюрократический строй, который заслонил светлую личность русского царя от народа и присвоил себе часть прав, составляющих исконную принадлежность Русской самодержавной власти. Именно этот бюрократический строй привел Россию к тяжелым бедствиям и потому подлежит коренному изменению.

При этом члены “Союза” стояли на той точке зрения, что изменения действующего строя должны совершаться не путем ограничения прав царской власти в форме каких бы то ни было конституционных или учредительных собраний, а посредством создания Государственной Думы как органа, осуществляющего связь между державной волей царя и национальным сознанием народа. Причем Государственная Дума не должна пытаться ограничить верховную царскую власть, а обязана правдивым осведомлением о действительных нуждах народа и государства помогать царю — верховному законодателю — осуществлять назревшие преобразования во благо русскому народу. Для этого Государственная Дума должна быть чисто совещательной и национально русской.

Важно подчеркнуть, что “Союз Русского Народа”, говоря о Государственной Думе, вкладывал в нее значение чисто русской организации Земского Собора. Думу, которая существовала в 1906-07, “Союз Русского Народа” считал чужеродной и не признавал; свое присутствие в Государственной Думе, руководство которой осуществляли преимущественно масоны, русские патриоты рассматривали как работу в стане врага, считая необходимым упразднение этой чужеродной России организации и создание на ее месте представительного органа русского духа — Земского Собора.

В документах “Союза Русского Народа” проводится мысль о господствующем значении русского народа в строительстве, развитии и сохранении государства.

Русской народности (объединяющей великороссов, белорусов и малороссов), собирательнице земли Русской, создавшей великое и могущественное государство, принадлежит первенствующее значение в государственной жизни и в государственном строительстве. Все учреждения Российского государства объединяются в прочном стремлении к неуклонному поддержанию величия России и преимущественных прав русской народности, но на строгих началах законности, “дабы множество инородцев, живущих в нашем Отечестве, считали за честь и благо принадлежать к составу Российской Империи и не тяготились бы своей зависимостью”.

По земельному вопросу “Союз Русского Народа” стоял на позиции расширения крестьянского землевладения на началах неприкосновенности земельной собственности.

“Союз” предлагал целый ряд мероприятий для улучшения положения крестьян, в том числе:

1. уравнение имущественных и семейных прав крестьянского и прочих сословий, не принимая при том никаких насильственных мер ни против общины, ни против иных местных бытовых особенностей устройства крестьян;
2. передача земли малоземельным крестьянам на выгодных для них условиях и по доступным ценам, в том числе путем покупки за счет государства у частных владельцев;
3. увеличение помощи переселенцам для переезда на новые места;
4. создание государственных зернохранилищ для покупки крестьянского хлеба и выдачи под него ссуд;
5. учреждение и развитие мелкого государственного сельского кредита для поддержки мелких землевладельцев;
6. создание условий для облегчения крестьянам приобретения скота и улучшения сельскохозяйственных орудий.

По рабочему вопросу “Союз Русского Народа” стремился всеми мерами способствовать облегчению труда и улучшению быта рабочих, сокращению рабочего дня, страхованию рабочих на случай смерти, увечий, болезни и старости. “Союз” настаивал на необходимости организации Русского государственного промышленного банка с целью облегчения образования рабочих и промышленных артелей и товариществ и снабжения их дешевыми продуктами.

Свою программу деятельности “Союз Русского Народа” имел в области народного хозяйства. Здесь он ставил своими задачами всеми мерами способствовать развитию русской торговли и промышленности, освобождению их от иностранной зависимости и засилья евреев и переводу в русские руки. В числе главных экономических мероприятий, предлагаемых “Союзом”, в частности, значились:

• увеличение количества денежных знаков путем уничтожения золотой валюты и введения национального кредитного рубля;
• освобождение русских финансов из подчинения иностранным рынкам;
• организация русских капиталистов на борьбу с еврейским и иностранным капиталом, чтобы вызвать приток государственных капиталов на арену борьбы русских предпринимателей с еврейскими и иностранными;
• уничтожение частных земельных банков, служащих эксплуатации населения, и образование общегосударственного земельного банка;
• создание такой хозяйственной системы, при которой все без исключения государственные заказы исполнялись бы в России, а не за границей и чтобы на промышленные и мореходные предприятия, получающие государственную поддержку, не допускались бы иностранцы;
• упорядочение внешней торговли посредством учреждения русских арбитражных комитетов и посреднических контор.

“Союз Русского Народа” требовал введения бесплатного всеобщего народного образования, и прежде всего земледельческого и ремесленного. Школа в России должна быть национально русской и воспитывать юношество в духе православных христианских начал: любви к Царю, Отечеству и преданности долгу.

В части осуществления русского порядка “Союз” ставил себе задачу добиваться всеми возможными методами устранения служебного произвола, судебной волокиты и восстановления правосудия.

“Союз” настаивал на введении смертной казни за преступления против государства и человеческой жизни, а также за грабеж; недозволенное приготовление, хранение, перевозку, ношение и употребление взрывчатых веществ и снарядов революционерами; укрывательство террористов-боевиков; насильственное снятие с работ и закрытие промышленных и торговых заведений; порчу мостов, путей и машин с целью прекращения движения или остановки работы; вооруженное сопротивление властям и революционную пропаганду в войсках.

“Союз Русского Народа”, признавая, что русский суд находится иногда под влиянием евреев и благодаря этому весы правосудия пристрастно наклоняются в их пользу, брал на себя обязательство отстаивать интересы русского правосудия и русского народа на суде.

“Союз” настаивал на том, чтобы в судебном ведомстве прекратились случаи покровительства революции. Поэтому члены “Союза” настаивали на устранении от должности тех чинов судебного ведомства, которые принимали участие в политических партиях, враждебных Православию, Самодержавию и Русской народности.

Особое значение “Союз Русского Народа” придавал решению так называемого еврейского вопроса.

“Евреи, — отмечалось в 1906 в одном из документов “Союза”, — в течение многих лет, и особенно в последние два года, вполне высказали непримиримую ненависть к России и ко всему русскому, свое невероятное человеконенавистничество, свою полную отчужденность от других народностей и свои особые иудейские воззрения, которые под ближним разумеют одного только еврея, а в отношении христиан допускают всякие беззакония и насилия, до убийств включительно.

Как известно и как заявляли неоднократно сами евреи в своих “манифестах” и прокламациях, переживаемая нами смута и вообще революционное движение в России — с ежедневными убийствами десятков верных долгу и присяге слуг Царя и Родины, — все это дело рук почти исключительно евреев и ведется на еврейские деньги.

Русский народ, сознавая все это и имея полную возможность, пользуясь своим правом хозяина земли Русской, мог бы в течение одного дня подавить преступные желания евреев и заставить их всех преклониться перед его волей, перед волей державного хозяина земли Русской, но, руководствуясь высшими задачами христианского вероучения и слишком сознавая свою силу для того, чтобы отвечать им насилием, избрал другой путь для решения еврейского вопроса, являющегося одинаково роковым вопросом для всех цивилизованных народов”.

Чтобы решить еврейский вопрос мирным путем, “Союз Русского Народа” предлагает способствовать организации еврейского государства в Палестине и всячески помогать евреям переселиться в “свое государство”.

Руководствуясь этим и веря в успешное осуществление данного проекта, идущего навстречу желанию самих евреев, “Союз Русского Народа” полагал, что поспешность осуществления этой задачи несомненно бы отразилась на нормальном выполнении евреями их гражданских обязанностей в странах, оказавших им гостеприимство, во вред народам, среди которых они живут.

А потому “Союз Русского Народа” обязал своих представителей в Государственной Думе требовать, чтобы все проживающие в России евреи были немедленно признаны иностранцами, но без каких бы то ни было прав и привилегий, предоставляемых всем прочим иностранцам. Такая мера в связи с другими ограничительными мерами, несомненно, поддержала бы энергию евреев в деле скорейшего переселения в собственное государство и обзаведения собственным хозяйством.

“Союз Русского Народа” настаивает на введении целого ряда ограничений для евреев. С трибуны Государственной Думы члены “Союза” требуют следующего:

1. Чтобы евреи не могли быть допущены ни в армию, ни во флот, ни военнослужащими, ни по вольному найму, ни в интендантство. Чтобы евреи не могли быть военными врачами, фельдшерами и фармацевтами. (С другой стороны, справедливо и необходимо заменить для евреев отбывание воинской обязанности денежной; непрерывное же поступление этой денежной повинности возложить на еврейское население с круговой порукой).

2. Немедленного восстановления строгой черты еврейской оседлости в прежних пределах, с предоставлением подлежащим обществам, входящим в черту оседлости, права делать постановления о недопущении евреев в свои пределы, а равно и о выселении из них.

• Отмены всех законов, расширяющих черту оседлости евреев, дабы были восстановлены законы, действовавшие по ограничению евреев до 1903 года.
• Отмены привилегий для евреев по образованию, ремеслам, предоставляющих им право повсеместного жительства.
• Воспрещения евреям проживать и пребывать в портовых городах.

3. Недопущения евреев во все учебные заведения, где обучаются дети христиан, и лишения их права основывать учебные заведения высшие и средние.

• Воспрещения евреям быть преподавателями и начальниками (директорами, инспекторами и т. п.) в казенных, общественных и частных учебных заведениях.
• Воспрещения евреям быть домашними и сельскими учителями (воспрещение это распространяется и на евреек).

4. Недопущения евреев на государственные и общественные службы.

• Воспрещения евреям получать какие бы то ни было концессии и участвовать в каких бы то ни было общественных и казенных подрядах и поставках.
• Воспрещения евреям быть судовладельцами и судоводителями и вообще службы в торговом флоте и на железных дорогах.
• Воспрещения евреям принимать участие в выборах в общественные учреждения и самоуправление, а равно иметь в оных своих представителей по назначении административной власти.

5. Недопущения евреев под каким бы то ни было видом в Государственный Совет и Государственную Думу, ни к выборам в оные.

6. Воспрещения содержать аптеки и аптекарские магазины, быть провизорами, управлять и служить в оных.

• Воспрещения евреям производить торговлю медикаментами и медицинскими продуктами.

7. У евреев, уличенных в участиях в революционных действиях, — конфискации всякого имущества, каковое поступает в казну.

8. Недопущения евреев ни в редакторы, ни в издатели периодических изданий.

• Воспрещения евреям иметь книжные магазины, типографии, литографии.

9. Воспрещения евреям — иностранным подданным пребывать в России.

“Союз Русского Народа” предлагал еврейским организациям оказать даже материальную поддержку, чтобы ускорить процесс переселения евреев в Палестину. Представители “Союза” обращались к правительству с просьбой — войти в сношение с иностранными правительствами о всяческом содействии евреям в переселение.

Идеи “Союза Русского Народа” приобрели широкую популярность.

В короткий срок “Союз” превратился в самую большую партию в России с собственной газетой “Русское знамя” (выходила с ноября 1905). Делая упор на массовую просветительскую работу путем открытия школ, устройства чтения, собраний, бесед, распространения книг и брошюр, издания своих газет и журналов, “Союз” вместе с тем превратился в активную, наступательную политическую силу. Для борьбы с революционерами члены “Союза” объединяются в вооруженные дружины, участвуют в подготовке выборов в Государственную Думу и органы местного самоуправления. “Союз” участвует в строительстве церквей, открывает больницы и приюты, дома трудолюбия, учреждает кассы взаимопомощи и промышленно-сберегательные товарищества для материальной поддержки своих членов.

К концу 1907 “Союз Русского Народа” насчитывал около 400 местных отделений, половина которых приходилась на сельскую местность. Число членов “Союза” доходило до 400 тыс. человек, но это был только патриотический актив. Общее число русских людей, связанных с деятельностью “Союза Русского Народа”, составляло не менее 2 млн. человек.

В 1908-10 “Союз Русского Народа” разделился на три самостоятельные патриотические организации: “Союз Михаила Архангела” (под руководством В.М. Пуришкевича), “Союз Русского Народа” (под руководством Н.Е. Маркова) и “Всероссийский дубровинский Союз Русского Народа”.
О. Платонов

СПАС-КЛЕПИКИ, город в Рязанской обл., центр Клепиковского р-на. Расположен в центральной части Мещёрской низменности, на р. Пре (приток Оки). Население 7 тыс. чел. Известен с XVI в. как с. Клепики, позднее — Спас-Клепики. Во 2-й пол. XVII в. — торговое село с полотняной фабрикой на оживленном Касимовском тракте; к сер. XIX в. в населенных пунктах, расположенных близ Спас-Клепиков, значительное развитие получило производство ваты (из отходов хлопкопрядильных и ткацких фабрик Московской и Владимирской губерний), а также льняной пакли.

СПАСА-НЕРЕДИЦЫ церковь под Новгородом, построена в 1198, разрушена немецкими оккупантами и ныне восстановлена. Небольшой храм поражает мощью и монументальностью. Его внутреннее пространство, погруженное в полумрак, кажется сдавленным толстыми стенами, тяжелыми и массивными столбами, нависающим над головой бревенчатым накатом хоров. В интерьере церкви прежде сохранялась древняя живопись.

СПАСА ПРЕОБРАЖЕНИЯ НА БОРУ собор, в Московском Кремле, древнейший каменный храм в Москве, построенный в 1330 Иоанном I Калитой, западный притвор и северо-западный верхний придел пристроены в 1350 Симеоном Гордым. В к. XVIII в. храм был разобран и вновь сложен из кирпича в прежних формах под рук. М. Ф. Казакова. Разрушен еврейскими большевиками в 1932.

“СПАСИТЕЛЬНИЦА УТОПАЮЩИХ” (Леньковская), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в церкви с. Ленькова, в 8-ми верстах от Новгород-Северска, на берегу Десны. В этом месте, против самой горы, где стоит церковь, на Десне находится водоворот, в котором часто гибли огромные барки. Тут явилась икона Пресвятой Богородицы (1751). С того времени пловцы, подъезжая к Ленькову, обыкновенно стали останавливаться, чтобы совершить молитву пред чудотворною иконою о своем помиловании, и с того времени тут несчастия сделались весьма редкими.

Празднуется 20 декабря/2 января.
Прот. И. Бухарев

СПАСО-АВРААМИЕВ мужской монастырь, Смоленская еп., в Смоленске. Основан в н. XIII в. В 1610 разорен поляками; в 1658 возобновлен; в 1812 пострадал от французов. В монастыре почивали мощи прп. Авраамия Смоленского (ск. 1221). В 1-е воскресенье после 21 августа совершался крестный ход из монастыря на место первоначальных подвигов прп. Авраамия, с. Богородицкое.
С.В. Булгаков

СПАСО-АНДРОНИКОВ мужской монастырь, Московская еп., на берегу р. Яузы, в Москве на Андрониевой площади. Основан около 1360 иждивением св. митр. Алексия и трудами св. Андроника, ученика прп. Сергия. Поводом к построению обители было чудесное спасение святителя от угрожающей ему гибели в волнах Черного моря. Возвращаясь из Царь-града в 1354, святитель испытал на море страшную бурю, грозившую потопить корабль и всех бывших на нем. Видя большую опасность, свт. Алексий, вместе со своими спутниками, обратился с горячею молитвою к Богу об избавлении от опасности и дал обет устроить монастырь в честь святого или праздника того дня, в который благополучно пристанет к берегу. Господь услышал молитву и спас всех от верной гибели. Корабль пристал к берегу 16 августа, почему свт. Алексий и решил построить монастырь в честь Нерукотворного Спаса. Будучи в Константинополе в другой раз в 1356, святитель приобрел там для будущего монастыря чудотворный образ Нерукотворного Спаса. За помощью по делу о сооружении монастыря св. Алексий обратился к прп. Сергию. Прп. Сергий избрал из братии своего монастыря инока Андроника, который и исполнил желание святителя. Вскоре прп. Андроником был устроен во имя Нерукотворного Образа храм, который торжественно был освящен свт. Алексием в 1360. В годины испытаний, пережитых Москвою, обитель подвергалась разорению со стороны татар, ляхов и французов. Соборный храм во имя Нерукотворного Спаса, построенный в н. XV в. на месте созданного прп. Андроником, был расписан иноками того же монастыря: св. Андреем Рублевым и Даниилом Черным; оба они погребены в монастыре; кисти Рублева принадлежали и многие иконы иконостаса (не сохр.). Здесь находился оставшийся целым и невредимым с самого основания монастыря Нерукотворный Образ Спасителя, привезенный св. Алексием из Царьграда и украшенный богатою ризою. В монастыре покоились под спудом мощи прп. Андроника и в той же раке мощи св. Саввы. Колокольня монастыря представляла собою одно из самых высоких и величественных сооружений Москвы. На месте, где простился с прп. Андроником посещавший монастырь прп. Сергий, была устроена часовня.
С.В. Булгаков

СПАСО-БОРОДИНСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в Можайском у., на Бородинском поле, в 4 верстах от с. Бородина. Основан в 1838 вдовой генерал-майора А. А. Тучкова М.М. Тучковой (впоследствии игумения Мария), в поминовение мужа ее, павшего на сем месте в битве Бородинской. Здесь находилась местночтимая икона Нерукотворного Спаса, которая принадлежала Ревельскому полку, бывшему под командой убитого Тучкова. Ежегодно 27 августа в монастырь совершался крестный ход из Бородина. При монастыре — школа, больница, богадельня.
С.В. Булгаков

СПАСО-ВИФАНСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в окрестностях Св.-Троицкой Сергиевой лавры. Устроен в продолжение 1783-87 митр. Платоном. Его стараниями здесь построен был двухэтажный каменный храм: верхний — в честь Преображения Господня, а нижний — в воспоминание Воскрешения Праведного Лазаря, почему и место монастыря названо Вифанией. Внутри храма Преображения сделана искусственная гора, наподобие горы Фаворской, и на вершине ее алтарь с круглым резным иконостасом, украшенным цветными стеклами и позолотой. По обеим сторонам горы устроены лестницы, которые вели к южным и северным дверям алтаря, где в углублении, на горнем месте, сохранилось седалище преосвященного Платона и над ним рипиды, которые употреблялись во время его священнодействия. В алтаре замечательна икона, присланная королем Франции Людовиком XVI в дар митр. Платону, и резное из кости изображение “Поклонение волхвов” — вклад имп. Марии Феодоровны. Под храмом Преображения в вертепном храме Воскрешения Лазаря, на левой стороне от входа, в особом отделении, находилась гробница над местом погребения митр. Платона. Рядом с могильною храминой митр. Платона, у стены под балдахином поставлен гроб прп. Сергия, в котором были обретены его мощи; он в продолжение пяти столетий сохранялся без малейшего следа разрушения и был перенесен митр. Платоном вместе с образом прп. Сергия из Успенского собора лавры в 1786. Направо от храма находился двухэтажный большой собор во имя Сошествия Святого Духа и Тихвинской иконы Богоматери, выстроенный в 1866. К этому собору примыкал двухэтажный деревянный на каменном фундаменте дом митр. Платона, сохранивший распределение и убранство покоев того времени.
С.В. Булгаков

СПАСО-ВЛАХЕРНСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в окрестностях г. Дмитрова, при с. Новоспасском (Деденеве). Учрежден в 1861 из основанной в 1852 вдовой Анной Гавриловной Головиной женской общины. В церкви монастыря находилась Влахернская икона Божией Матери “Одигитрии”, сделанная из воскомастики, — список с хранящейся в Московском Успенском соборе Влахернской иконы (и празднуемой здесь в субботу 5-й недели Великого поста), которая, по преданию, находилась прежде в построенном св. царицей Пульхерией в Царьграде Влахернском храме, сопровождала царя Ираклия в его победоносном походе против персов, хранилась по взятии Царьграда турками на Афоне, а впоследствии (в 1654) была принесена в дар царю Алексею Михайловичу. Кроме того, в монастыре находились: Нерукотворный образ Спасителя (по преданию, письма инока Андрея Рублева), которым в 1391 вел. кн. Василий Димитриевич благословил Мангупского князя Комнина, родоначальника Головиных, и Иерусалимская икона Божией Матери (строгановского письма).
С.В. Булгаков

СПАСО-ЕВФРОСИНИЕВСКИЙ женский монастырь, Полоцкая еп., близ Полоцка. Основан в XII в. св. княжною Евфросиниею; в 1579 был отдан иезуитам после взятия Полоцка Стефаном Баторием; в 1654 возвращен в Православие; в 1667 снова попал в руки иезуитов; в 1820, когда иезуиты были изгнаны из Полоцка, перешел в казну; в 1832 передан был духовному ведомству; в 1840 восстановлен. Монастырский Спасо-Преображенский храм построен до 1160 прп. Евфросинией. Здесь в великолепной раке, между колоннами, параллельно иконостасу покоились мощи прп. Евфросинии, торжественно перенесенные сюда из Киево-Печерской лавры по высочайшему соизволению с разрешения Св. Синода в 1910. Это торжество перенесения св. мощей, совершенное по особому высочайше одобренному порядку, с остановками в заранее указанных этим порядком городах и селах, длилось целый месяц, — с 22 апреля по 22 мая. От Киева до Орши (Могилевской губ.) св. мощи следовали по Днепру на пароходе, а затем до Полоцка и Спасо-Евфросиниевской обители сухим путем, несомые на руках богомольцев. В монастыре также хранились: келья прп. Евфросинии на правой стороне хора и устроенный ею в 1161 драгоценный шестиконечный крест с частицами мощей свв. угодников. На нем была вырезана надпись на славянском языке, что крест этот всегда должен пребывать в основанной прп. Евфросинией обители. В 1897 в монастыре был освящен новый храм Воздвижения Креста Господня с тремя престолами.
С.В. Булгаков

СПАСО-ЕЛЕАЗАРОВ ВЕЛИКОПУСТЫНСКИЙ мужской монастырь, Псковская еп., в окрестностях Пскова, на р. Толбе. Основан прп. Евфросином в 1447; в 1766 в него переведен штат закрытого Спасо-Великопустынского монастыря. Здесь почивали мощи прп. Евфросина вместе с мощами ученика его прп. Серапиона; здесь же находились чудотворный образ Спасителя и список с Цареградской иконы Божией Матери.

СПАСО-КАМЕННЫЙ мужской монастырь, Вологодская еп., на каменистом острове Кубенского озера. Основан в сер. XIII в. белозерским кн. Глебом Васильковичем, в благодарность Всемилостивому Спасу за спасение от угрожавшей ему опасности во время плавания по Кубенскому озеру. Преображенский соборный храм построен в 1481. В этом монастыре 10 сентября 1453 скончался подвизавшийся в нем в течение 5 лет сын Заозерского кн. Димитрия Васильевича, кн. Андрей, в монашестве Иоасаф, св. мощи которого прославились чудесами и около 20 лет были зримы нетленными. Во время бывшего 3 сентября 1472 и истребившего монастырь пожара св. мощи прп. Иоасафа сгорели; лишь немногие останки их благоговейно были собраны одним иноком, вложены в ковчег и положены под престолом; впоследствии часть мощей преподобного была вложена в обложенный серебром крест, для благоговейного поклонения богомольцев. В 1650 ковчег со св. мощами был перенесен в особо устроенную в Преображенской церкви гробницу, и упомянутый крест возложен на нее. После бывшего 24 июля 1774 и вновь истребившего Спасо-Каменный монастырь пожара, этот монастырь был упразднен, а братия переведена в Вологодский Свято-Духов монастырь, куда вместе с уцелевшим от пожара имуществом были переданы и останки св. мощей прп. Иоасафа. Вследствие ходатайства окрестного населения упраздненный Спасо-Каменный монастырь был, по благословению Св. Синода в 1802, восстановлен, с наименованием оного Спасопреображенскою Бела-винскою пустынью. В 1892 Св. Синод, снисходя к просьбе жителей прибрежных к Кубенскому озеру селений, разрешил перенести ковчег с останками св. мощей прп. Иоасафа из Вологодского Свято-Духова монастыря в Спасопреображенскую Белавинскую пустынь и именовать оную Спасо-Каменным монастырем. Находившийся на раке крест с частицами мощей преподобного был оставлен в Свято-Духовом монастыре. В монастыре покоились под спудом мощи инока блж. Василия; над ними металлическая рака, на ней образ св. Василия во весь рост; при раке железные вериги и шапка его из железных полос. Здесь же находились гробницы местных подвижников — Петра-чудотворца (XV в.) и Кассиана игумена монастыря (ск. 1463).
С.В. Булгаков

СПАСО-МИРОЖСКИЙ мужской монастырь, Псковская еп., в Пскове, в устье р. Мирожи. В 1156 прп. Нифонтом, еп. Новгородским, была устроена здесь церковь во имя Преображения Господня. В 1880-х под штукатуркою древнего храма открыты были фрески, современные самому храму, которые по своей древности составляли замечательную археологическую редкость на Руси как памятник древнерусского искусства. В 1902 окончены были работы по реставрации их, и Мирожский храм с его драгоценными фресками был вполне похож на храмы первых времен христианства на Руси. В обители покоились: первый игумен монастыря Авраамий, скончавшийся в 1158, и игумен Василий, убитый ливонскими немцами в 1299. Здесь же находилась чудотворная Мирожская икона “Знамения” Пресвятой Богородицы, явившаяся в 1198 и особенно прославившаяся в 1567 чудесным излиянием слез и многочисленными исцелениями от свирепствовавшего тогда морового поветрия.
С.В. Булгаков

СПАСО-ПРИЛУЦКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в окрестностях Вологды. Основан в 1371 прп. Димитрием Прилуцким. В 1612 он подвергался разорению от татар; в 1619 опустошен литовцами. Спасский двухэтажный собор построен в 1542; возобновлен после пожара в 1817. В нижнем храме почивали под спудом свв. мощи прп. Димитрия и прп. Игнатия Вологодского. В иконостасе Спасского храма находился чудотворный образ прп. Димитрия, написанный прп. Дионисием Глушицким; он взят был вел. кн. Иоанном III на время похода его под Казань и возвращен им, по украшении его богатым окладом, в 1503; ежегодно 3 июня в память сретения образа прп. Димитрия бывал из Вологодского собора в монастырь крестный ход. В монастыре хранились: фелонь, деревянный костыль и вериги прп. Димитрия. В юго-восточной и северо-восточной башнях монастырской ограды были устроены так называемые мешки, или каменные столбы, с узкими внутренними помещениями, куда заключаемы были преступники.
С.В. Булгаков

СПАСО-СУМОРИН ТОТЕМСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., возле Тотьмы. Основан прп. Феодосием Тотемским. Мощи прп. Феодосия находились зимою в Воскресенском соборе под аркою между собором и северным приделом во имя самого угодника, а весною ежегодно с торжественным крестным ходом переносились в холодный Преображенский собор и здесь оставались в продолжение лета на месте левого клироса в серебряной раке под массивной сенью; они покрыты покровом и только оставлена открытою для лобзания рука преподобного. Пред ракою, в киоте за стеклом, — чудотворная икона Божией Матери, именуемая Тотемскою, или Суморинскою, принесенная самим преподобным (по фамилии Суморин) из вологодского Прилуцкого монастыря, как дар напутственного ему благословения; празднование в честь этой св. иконы бывало 28 января и 29 июня. В ризнице хранились: часть крышки с гроба прп. Феодосия; кожаные сапоги его с железными подковками, найденные в земле при открытии мощей его; древняя копия с духовной преподобного, писанная столбцом на свитке; железная шапка из двух полос, сложенных крестообразно, с обручем вокруг головы, железные четки и железные вериги прп. Феодосия. Ежегодно 28 января вокруг монастыря, а 30 августа, 2 и 5 сентября в монастыре из собора г. Тотьмы совершались крестные ходы. К монастырю была приписана с 1832 Дедовская Троицкая пустынь, в окрестностях г. Тотьмы, на Дедовом острове р. Сухоны, основанная в 1676.
С.В. Булгаков

СПАСО-ЯКОВЛЕВСКИЙ ДИМИТРИЕВ мужской монастырь, Ярославская еп., в Ростове на берегу оз. Неро. Основан в 1389 св. Иаковом еп. Ростовским. С 1764 до 1888 он был ставропигиальным; в 1888 назначен местопребыванием Угличских викарных епископов. В монастырской соборной церкви Зачатия св. Анны, построенной в 1691, покоились под спудом св. мощи основателя монастыря и свт. Димитрия Ростовского. Над мощами св. Иакова устроена в 1845 усердием А.А. Орловой-Чесменской изящная серебряная рака с резною деревянной вызолоченной сенью. Рака св. Димитрия устроена благочестием имп. Елизаветы Петровны; она выкована из первого серебра, открытого в ее царствование в Колыванских (в Томской губ.) рудниках. Над ракой возвышалась великолепная серебряная сень. В монастырской ризнице хранились несколько предметов, принадлежавших свт. Димитрию: митра и платок, найденные в гробе его, при открытии мощей, книги с приписками рукою святителя, подлинные рукописи его с проповедями и духовными кантами, простой деревянный посох, перст от десной руки святителя в серебряном ковчежце, портрет его, писанный при его жизни с натуры, портрет отца святителя полкового сотника Саввы Григорьевича Туптало. Недалеко от монастыря, на западной стороне, находилась приписанная к нему древняя двухэтажная церковь Преображения Господня (давшая наименование Яковлевскому монастырю “Спасо-Яковлевского”), которая была соборною в упраздненном Спасском монастыре, что на Песках (основан в XIII в. супругою воспоминаемого 4 марта блж. кн. Василька, кн. Мариею, жившей в этом монастыре и погребенной под его соборною церковью). В нижнем этаже этого храма, в Сергиевском приделе, покоился известный ученый и великий труженик науки, археолог и палеограф, преосв. Амфилохий (Сергиевский), еп. Угличский (ск. 1893).
С.В. Булгаков

СПАСОВ мужской монастырь, Харьковская еп., в окрестностях г. Змиева. Преобразован в самостоятельный монастырь в 1906 из приписанного к Святогорской Успенской пустыни скита, основанного в 1889 на месте чудесного спасения Царской Семьи во время крушения императорского поезда 17 октября 1888. Своим устроением эта обитель обязана энергии и почившего Харьковского архиеп. Амвросия (ск. 1901) и настоятеля Святогорской пустыни архим. Германа (ск. 1890). Основанная на памятном для каждого русского месте, она издали обращала на себя внимание своей изящной архитектурой. Здание монастырской небольшой деревянной церкви, окруженной простой галереей, было выдержано в строгом древнерусском стиле; вся она была срублена в Москве из круглого соснового леса; стены внутри, по образцу старинных русских церквей, выструганы рубанком, законопачены, но не окрашены. Внутренность храма отличалась простотой и в то же время изяществом. С правой стороны Царских врат был помещен превосходной работы Нерукотворенный Образ Спаса, в честь которого воздвигнут храм, а с левой стороны — икона Божией Матери. Царские врата были вырезаны из липового дерева. С трех сторон в церкви располагались обширные хоры. Вблизи скита, под тем самым местом, где во время крушения императорского поезда находился императорский вагон-столовая, была устроена сводчатая пещерная часовня, врезанная в насыпь железной дороги. Красивая башня-часовня возвышалась над полотном дороги. Недалеко от часовни, по направлению на запад, находился каменный храм во имя Христа Спасителя, окруженный с востока, севера и юга сводчатой крытой галереей. Снаружи храм представлялся громадным куполом, окруженным шестью сенями. Выше всех шести входных дверей находились мозаичные иконы. Главный купол был сплошь вызолочен и украшен широким рельефным поясом орнаментов. Наружная архитектура была выдержана в стиле московских церквей XVII в. Внутренняя отделка храма состояла из орнаментальной живописи с позолотой. Иконостас храма был четырехъярусный; все иконы в нем написал проф. В.Г. Маковский. На западной стене был помещен громадных размеров лик Христа Спасителя также работы В.Г. Маковского. Ниже этого образа, по обеим сторонам западных дверей, укрепили две серые мраморные доски с надписями, указывающими на события, в память которых устроен храм. Близ храма находилась надгробная плита. Под ней покоились тела погибших при крушении поезда.
С.В. Булгаков

СПАСОВКИ, в августе русские люди справляли три праздника, посвященные Всемилостивому Спасу: 1/14 августа — “Спас на воде”, 6/19 августа — “Спас на горе” и 16/29 августа — “Спас на полотне”.

Первый Спас, называемый еще “Медовым”, так как с этого дня, по народной примете, пчелы перестают носить медовую взятку с цветов, посвящен воспоминанию события, в православных святцах именуемого “Происхождением честных древ Животворящего Креста Господня”, к которому с XII в. присоединилось еще особое празднество “Всемилостивому Спасу Христу, Богу нашему, и Пресвятой Богородице Марии, Матери Его”. Таким образом, в дне 1 августа соединились два церковных праздника.

Первый из них греческого происхождения и объясняется в древнейшем греческом Часослове так: вследствие усиливавшихся в Константинополе от летней жары в августе болезней, здесь издревле установился обычай 1-го числа этого месяца выносить частицу честного древа Креста Господня на улицы для освящения града и отвращения болезней; износя Крестное древо из царской сокровищницы, полагали оное на св. трапезе храма Св. Софии и затем ежедневно до кануна Успеньева дня ходили крестным ходом по всему городу, совершали литии о здравии населения и предлагали народу св. Крест для поклонения. Отсюда видно, что название праздника “происхождением” не вполне точно и есть, вероятно, сокращенное “предысхождение”, т.е. вынос. По русским же известиям, настоящее празднество установлено было по следующему поводу: 1 августа 1164 суздальский кн. Андрей Боголюбский и греческий император Мануил с Божией помощью, явленною государям чудесным видением огненных лучей от икон Спасителя, в одно время одержали блестящие победы: первый — над камскими болгарами, а второй — над сарацинами. В память этой Божией милости и установлен, как замечает составитель сказания, праздник 1 августа.

Особою торжественностью, за тем лишь исключением, что повсеместно бывали крестные ходы на воду, на “Иордань”, 1 августа не выделялось среди прочих праздников, тем не менее в некоторых местах, даже в былое время и в Москве, устраивались в этот день народные гулянья. Впрочем, не до гулянья об эту пору крестьянину, которому нужно теперь и косить, и пахать, и сеять; “август — каторга, да после будет мятовка”, говорит пословица. Из обычаев, строго исполняемых в этот день, укажем на начало собирания мака, а в Малороссии, где этот день слывет под названием “Маковия”, так как Церковь празднует память св. ветхозаветных мучеников Маккавеев, — освящение дикого мака, “видёхи”. Из мака малороссы пекут “шуляки”, т.е. коржи из пшеничного теста, и обливают их густою медовою сытою с примесью растертого мака. В эту же пору “заламывают”, т.е. подрезают, пчелиные соты в ульях в силу поверья, что “если пчельник не заломает сота, то соседние пчелы вытаскают весь мед”. Строгим блюстителям народных обычаев и постникам разрешается только теперь есть мед, освященный Церковью.

В старой Москве государь выезжал накануне первого Спаса в Симонов монастырь, где слушал вечерню, а в самый день праздника после заутрени, сопровождаемый боярами и всеми сановными людьми, выходил на воду, в предшествии духовенства, с крестом, хоругвями и иконами. На Москве-реке против Симонова монастыря сооружалась “Иордань”, на которой происходило освящение вод, а затем государь со всеми боярами торжественно погружался в “Иордань”, “А мовники у государя (Бориса Годунова, 1602) были: боярин Семен Микитин Годунов, два окольничих (тоже Годуновы) и с ними еще пять чиновников (все князья). И мовники были без мест (т.е. не смели считаться чинами и вообще первенством)”. На выходе царь был в обыкновенном выездном платье, но для торжественного погружения возлагал на себя кресты с мощами. Их было три: все золотые, унизанные по краям большим жемчугом и украшенные самоцветными камнями: изумрудами и яхонтами (одним червчатым, т.е. ярко-малиновым, и другим лазурным, т.е. светло-синим или темно-голубым, т.е. сапфиром), да лалами (или рубинами). Один из этих драгоценных крестов носил первый из московских митрополитов, свт. Петр, а другим благословила царя Алексея бабка его, инокиня Марфа Ивановна.

В народном календаре первый Спас отмечен некоторыми советами, касающимися хозяйства и домашнего обихода, напр.: “На первый Спас святи колодцы, купай в реке лошадей, защипывай горох, готовь гумна, паши под озимь” и пр. Росы с этого дня считаются хорошими, а по погоде судят и о дне 15 августа: “Во что Маккавеи, в то и разговенье”.

Большею торжественностью отличается праздник Преображения Господня, 6 августа, с какового дня по всей Руси начинается вкушение яблок и фруктов, освящаемых в этот день в храмах. Отсюда и название второго Спаса — “Яблочный”, а всего остального времени до Успеньева дня — “лакомки”, в отличие от “Петровки-голодовки”, когда все зимние припасы приедены, а новые еще не готовы, не поспели. “На второй Спас и нищий яблочко съест”, — говорит народ ввиду обязательно соблюдаемого обычая оделять неимущих яблоками, в том простодушном убеждении, что Божья Матерь за это даст по яблочку умершим детям, чего не удостоятся те, у которых родители до Спасова дня едят груши и яблоки, а в самый Спас не делятся ими с другими. О тех, кто не уделил от себя плодов бедным или больным, которым обыкновенно яблочко посылалось на дом, говорили: “А не дай-то Боже с ним дела иметь! Забыл он старого и сирого, не уделил им от своего богачества малого добра, не призрел своим добром хворого и бедного”.

В Новгороде с особенным велелепием справлялся день Преображения Господня. Сам святитель совершал литургию в Спасской церкви на Ильин-улице. После “Достойно” софийский ключарь в епитрахили освящал с каждением яблоки и по молитве раздроблял одно блюдо яблок на части, а другие оставлял нераздробленными. По разоблачении святитель становился на своем месте и вкушал яблоко; потом раздавал по целому яблоку государевому боярину, воеводе, дьякам, властям, священникам и нарочитым гражданам, а разрезанные яблоки по частям давал всему народу. После обедни святитель давал стол всему Софийскому собору.

Все это трехнедельное время, с тремя Спасами, у великороссов носит название “Спасовок”, а на юге и западе “Обжинок”, так как в это время обыкновенно оканчивают жатву ржи. До Спаса (6 августа) в Малороссии и Белоруссии обжинаются почти все хозяева, и окончившие полевые работы своими силами, без посторонней подмоги, несут ржаные венки в церковь, где они и освящаются вместе с плодами. Такими, окропленными св. водой зернами обыкновенно засевают озимые поля. В старину народ справлял конец жатвы мирским складчинным пиром, на который заранее пекли пироги и варили пиво. Конец полевых работ заключался обыкновенно в Малороссии “толокой”, которая у великороссов носит название “помочи”. Толока служит отголоском совершенно исчезнувшего общинного права и обычаев, от него зависящих. Под этим именем разумеется добровольная помощь свободных от своих работ соседей, которые с готовностью и охотой идут на подмогу тем, кто, владея избытком пахотной земли, не в состоянии управиться своими средствами и даже наймом убрать спелый хлеб. Во времена крепостного права — “паньщины” — помещики принуждали своих холопов к таким работам, но в Великороссии крестьяне всегда шли “на помочь” добровольно, безвозмездно, за одно лишь обильное угощенье, и в один день кончали всю тяжелую работу, которая обставлялась из года в год неизменными приемами. Когда дожинами до конца, то оставляли непременно несжатыми несколько стеблей ржи, из которых связывали “Спасову бороду”, обращенную колосьями вниз. Из последних выминали зерна и рассевали их между корнями сжатых колосьев с молитвой и надеждой на будущий урожай. Затем плели венок, надевали его на голову одной из девушек и гурьбой отправлялись к хозяину дома с поздравлениями, выражавшимися в особых, приноровленных к случаю песнях, чествовали хозяина похвалами, хвастались “бородой”, обвитой золотом и серебром, обшитой красным шелком, объявляли, что “жито пожали, серпов не ломали”, и выражали пожелание: “Дай Бог и на другой год жать жито и приносить венки”. Хозяин, принимая венок с головы девушки, дарил ее деньгами, а затем начинал угощать сначала женщин, охотнее идущих “помогать собирать хлеба святого”, а затем и парней. Хор пел: “Отворяй, пан, ворота, давай меду и горилки”.

В Великороссии обжинная борода и венки в XIX в. исчезли, и угощение “помочан” сопровождались другими песнями, не имеющими ничего общего с обжинным, и без всяких обрядовых подробностей. Ко второму Спасу поспевало и яровое и близилось время полного окончания жатвы, дожинок. Жали рожь все: и стар, и млад, и молодицы, и старые бабы, все женщины... Жницы распевали жнивные песни, большей частью характера веселого и шутливого, но в каждой слышалось одно желание: “Пожалей меня, моя мамочка, — я утомилася, болят мои рученьки и ноженьки: вытопи баньку, позови бабку; ой, я приду — утомлюся, на постельку повалюся” и т.д. Последний сжатый сноп получал прозвище “именинника” и пользовался особым почетом: его наряжали в сарафан или обвивали ситцевыми платками и с песнями несли на пир честной, называемый “складчинами” или “братчинами”, так как устраивался он на собранные со всего мира деревенские деньги.

Оконченная полевая работа с озимью и яровым радует, но вместе с тем велит веселиться поскорее и покороче, так как необходимо засеять озими в силу неоспоримого верованья, что с Успеньева дня солнышко засыпает: “озимь сей за три дня до Успенья и три после Успенья”.

Начиная с Успеньева дня, называемого в народе “Большою или Первою Пречистою”, в отличие от “Малой Пречистой” (8 сентября — день Рождества Пресвятой Богородицы), все это время в Великороссии называется “Госпожинками”, “Оспожинками”, “Спожинками” — обычное сокращение, как из слова государь — осударь, сударь. Отсюда произошло смешение названия праздников, посвященных Спасу, с “пожинками” — явлением, характеризующим время сельских работ.

Успеньев день — “Успенщина” — более великорусский праздник, совершаемый здесь с большею торжественностью, чем в Южной и Западной Руси. Необходимо, к слову, указать на обилие храмов в Московской Руси, в главнейших ее городах, устроенных в честь и прославление Успения Пресвятой Богородицы, тогда как в Новгородчине на севере России первые по времени сооружения храмы посвящены Всемилостивому Спасу. Успенский собор в Москве, сокровищница преданий и заветов царского периода русской истории, особенно торжественно справлял свой храмовый праздник. Цари являлись сюда в этот день во всем великолепии и пышности своего сана, одетыми в большой наряд, блиставший золотом, серебром и драгоценными камнями, в сопровождении бояр, облаченных в золотые ферязи.

Такою же торжественностью сопровождалось богослужение и в Новгородском Софийском соборе, когда вольный город смирился пред величием Москвы, заведшей в нем свои обычаи. Святитель в этот день совершал омовение водою местных образов в Софии, шапки на голове св. Никиты и мощей, собранную воду наливал в вощаники и отправлял в Москву к государю. После обедни он приглашал к столу московского боярина, дьяков, властей и нарочитых граждан.

Следующий за днем Успения третий Спас, 16 августа, когда церковь воспоминает перенесение в 900 из Едессы в Константинополь Нерукотворенного Образа Спасителя, является настоящим народным праздником и носит название “Полотняного Спаса” или “Спаса на холстах”, “холщового Спаса”. Это церковное чествование св. Убруса, т.е. того “четверосвитого” куска, на котором нерукотворно отпечатлелся Божественный лик Спасителя для благочестивого царя Едесского Авгара, соединилось в деревенском быту с торгом полотнами. На Волге известна, между прочим, такая поговорка: “Первый Спас — на воде стоять, второй Спас — яблоки едят, третий Спас — на зеленых горах холсты продавать”.

Хотя народная поговорка и учит: до Петрова дня взорать, до Ильина разборонить, до Спаса посеять, — но во многих местностях озимый посев еще не начался, так как указан на Семенов день, 1 сентября. Обронел овес — надо косить, надо убирать сжатый хлеб в скирды, стлать лен и пр., хотя большая часть женских работ заканчивается уже к этому времени, и наступает “бабье лето” — молодое до 29 августа, а с 1 сентября вплоть до второй Пречистой — старое. Приближаются осенние хороводы, а в городах — великоденские гулянья.
Н.П. Степанов

СПАСОВОЗНЕСЕНСКИЙ скит. — См.: СОЛОВЕЦКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь.

СПАСОПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Казанская еп., в Казани. Основан в 1556 св. Варсонофием Тверским, который был здесь первым архимандритом; мощи его открыто почивали здесь. Соборный храм Преображения построен в 1601. Ризница богата предметами старины XVI и XVII вв. В память взятия Казани совершался 2 октября крестный ход из кафедрального собора в монастырь.

СПАСОПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Могилевская еп., в Могилеве, ставший архиерейским домом. Стал известным со 2-й пол. XVI в. Основан могилевскими мещанами при Спасской церкви, начало которой восходило к XIII в. С 1618 до 1650 находился во владении униатов. С 1632 стал местом пребывания Могилевских епископов. Здесь погребен архиеп. Григорий Конисский (1717-95), великий борец за Православие в Белоруссии.
С.В. Булгаков

СПАСОПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Нижегородская еп., в Арзамасе. Основан ок. 1555. Здесь находилась особо чтимая Казанская икона Божией Матери, прославившаяся 2 июня 1739 спасением братии от гибели во время сильной грозы, когда при чтении акафиста Богоматери ударом молнии были разбиты большая глава и свод соборного храма, опалены столбы у местных икон и возгорелся пол у южных дверей.

СПАСОПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Пензенская еп., в окрестностях Краснослободска, на берегу р. Мокши. Основан в 1655. Здесь находилась чудотворная Казанская икона Божией Матери. В особом склепе под соборным храмом покоился бывший настоятель обители подвижник иеросхимонах Герасим (ск. ок. 1700), память о котором почиталась местными жителями совершением по нем панихид.

СПАСОПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Черниговская еп., в Новгороде-Северском на берегу Десны. Основан в 1033 кн. Мстиславом Владимировичем Храбрым; в 1618 им овладели поляки, и он пришел в запустение; возобновлен в 1657 еп. Лазарем Барановичем. В 1699-1701 в этом монастыре был настоятелем свт. Димитрий Ростовский. Здесь находилась Новодворская, или Суражская, икона Богоматери, написанная в монастыре (позднее упраздненном) на берегу р. Рати, в урочище Новый Дворец, св. Петром, митр. Московским, и находившаяся прежде в Суражском монастыре.
С. В. Булгаков

СПАСОПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Ярославская еп., в Ярославле. Основан в 1216 вел. кн. Константином Всеволодовичем; в 1788 обращен в архиерейский дом. Здесь почивали открыто мощи св. кнн. Феодора, Давида и Константина в церкви их имени. Ежегодно 22 июня в монастыре праздновалось с крестным ходом из городского собора переложение мощей св. кн. в устроенную св. Димитрием Ростовским кипарисовую раку, которая с почивающими в ней св. мощами хранилась в серебряной раке (устроенной в 1831). В монастырском Печерском храме Божией Матери особенно чтилась Ее чудотворная икона, прославившаяся в 1823 исцелением женщины, страдавшей тяжким недугом. На этой Печерской иконе Богоматерь изображена в короне, восседающей на троне с сидящим на Ее коленях Богомладенцем и с предстоящими Ей коленопреклоненными прпп. Антонием и Феодосием Печерскими. Празднование в честь этой св. иконы совершалось 14 мая. В монастыре в 1613 царь находился будущий Михаил Феодорович. Отсюда была послана первая от него грамота, извещавшая Земскую думу о согласии его на принятие царского венца. В библиотеке монастыря последним архимандритом Иоилем Быковским была обнаружена рукопись “Слово о полку Игореве”.
С.В. Булгаков

СПАССК-РЯЗАНСКИЙ, город в Рязанской обл., центр Спасского р-на. Расположен на юге Мещёрской низменности, вдоль берега оз. Спасское, лежащего в долине Оки (пристань на левом берегу Оки). Население 9,4 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1629 как с. Спасское, напротив Старой Рязани, принадлежавшее Спас-Зареченскому монастырю. Город Спасск с 1778, с 1929 называется Спасск-Рязанский.

СПАССКИЙ Михаил Федорович (1809-28.01.1859), русский метеоролог и физик. Профессор Московского университета. Наиболее важным трудом Спасского стала монография “О климате Москвы” (1847), в которой он впервые сформулировал задачи и разработал статистические приемы климатологии, дал определение понятию “климат”. Первым поставил проблему о предвычислении погоды (1851). Ряд работ по физике атмосферы и физической географии.

СПАССКИЙ СОБОР в Чернигове, заложен до 1036. Трехнефный, продолговатый в плане пятиглавый храм с одной круглой лестничной башней у северо-западного угла. К зданию примыкали небольшие пристройки-часовни, придававшие его композиции ступенчатость. Весьма декоративна кирпичная кладка фасадов здания. Просторные хоры открывались в подкупольное пространство торжественными тройными аркадами, полы устилали резные шиферные плиты, а стены украшали фрески. Более скромный по внешнему облику, чем София Киевская, черниговский храм почти не уступал ей в богатстве внутреннего убранства.

СПАССКОЕ, село в Нижегородской обл., центр Спасского р-на. Расположено на р. Сюрюхе (бассейн Волги). Население свыше 4 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1399 как селище Спасское. Основное занятие населения в к. XIX — н. XX в. — торговля сырыми кожами, пухом, пером, щетиной; кожевенный промысел.

СПАССКОЕ-ЛУТОВИНОВО, село в Орловской обл., в Мценском р-не, к северу от г. Мценск. Заповедник-музей И. С. Тургенева (с 1921). Известно с 1585 как сельцо Спасское, в 1621 пожаловано Т. Лутовинову (название Спасское-Лутовиново); в н. XIX в. И.И. Лутовинов построил усадьбу (главный дом с многочисленными службами). В 1813 имение перешло к В,П. Лутовиновой — матери И.С. Тургенева, который провел в Спасском-Лутовинове детские годы, а в 1850 стал владельцем усадьбы. Здесь бывали Н.А. Некрасов, Л.Н. Толстой, А.А. Фет, М.С. Щепкин, М.Г. Савина и другие деятели русской культуры.

СПИРИДОВ Григорий Андреевич (1713-8.04.1790), флотоводец, адмирал. Родился в семье офицера. Записан во флотскую службу в 1723, в 1733 был произведен в мичманы, с 1741 — командир линейного корабля. Участвовал в Русско-турецкой войне (1735-39), Семилетней войне (1756-63), Русско-турецкой войне (1768-74). При осаде Кольберга Спиридов командовал двухтысячным морским десантом. С 1762 Спиридов — контр-адмирал, в 1764 — главный командир Ревельского, в 1766 — Кронштадтского портов. В 1769 Спиридов — адмирал, командующий одной из пяти эскадр, впервые совершивших переход из Балтийского моря в Средиземное.

Во время Русско-турецкой войны 1768-74 Россия не имела флота в Черном море, поэтому появление русских кораблей в Средиземноморье должно было оттянуть часть турецких сил с дунайского театра военных действий. Экспедицией, включавшей около 50 судов и 12 тыс. человек экипажа и десанта, командовал А. Г. Орлов. 1-я эскадра под командованием Спиридова вышла 18 июля 1769 из Кронштадта и в феврале 1770 достигла берегов Пелопоннеса. Удачно используя военно-морской десант и силы восставших греков, Спиридову удалось в феврале — апреле овладеть Мизитрой и Аркадией, и, одержав победу в Наваринском бою, крепостью Наварин. Спиридов успешно руководил сражением в Хиосском проливе 24 июня 1770. 26 июня в Чесменской бухте русский флот под командованием А. Г. Орлова (а фактически Спиридова, составившего план уничтожения флота) и контр-адмирала С. К. Грейга разбил турецкий флот. Турки потерпели сокрушительное поражение, потеряв почти все корабли и около 10 тыс. убитыми, ранеными и пленными (в то время как с русской стороны погибло всего 11 человек). В результате Чесменской победы русский флот установил свое господство в районе греческого Архипелага, получил возможность блокировать Дарданеллы и вести активные боевые действия на морских коммуникациях Турции. В 1771-73 Спиридов командовал русским флотом в Архипелаге. В 1774 Спиридов вышел в отставку.

Спиридову были присущи решительность и личная храбрость, он внес крупный вклад в развитие военно-морского искусства и тактику боя парусных кораблей.
Л.Н. Вдовина

СПИРИДОН ТРИМИФУНТСКИЙ, епископ (ск. ок. 348), празднуется 12/25 декабря. Русские люди называли его именем Солоноворота, потому что в день его памяти “солнце поворачивает на лето, а зима на мороз”. Простодушные крестьяне даже верили, что св. Спиридон сам поворачивает солнце на лето и наблюдает, чтоб оно не скрывалось от людей. В связи с этим понятием о повороте солнца, очевидно, находится следующее народное наблюдение, приуроченное ко дню св. Спиридона Солоноворота: “На Солоноворот медведь в берлоге поворачивается на другой бок, а корова на солнышке бок погреет”.

В истории Русской Церкви свт. Спиридон почитается вместе с Николаем Чудотворцем. Часто пишутся иконы святителя и в пару с Власием Севастийским, также целителем и покровителем домашнего скота и вообще животных. Эти три святителя-современника обрамляют собой русскую зиму: первыми морозами считаются Никольские, Спиридон Солоноворот поворачивает солнце на лето, а Власьевские морозы числятся последними.
И.К.

СПИРИДОН-САВВА (2-я пол. XV — н. XVI в.), митрополит Киевский, писатель. Летопись сообщает, что он был “родом тверетин, поставлен по мзде патриархом Константинопольским Рафаилом, а повелением Турского царя”. На Руси митрополита не признали, после ряда злоключений он был заточен в Ферапонтов монастырь. Там бывший митрополит написал “Изложение о православной истинной нашей вере”, в котором рассказал о Семи Вселенских Соборах и об отречении от разнообразных ересей, а также обработал житие Зосимы и Савватия Соловецких по запискам инока Досифея.

Особое значение имело послание Спиридона-Саввы о легендарном происхождении вел. кнн. Владимирских и Московских от Пруса, брата имп. Августа. Оно содержало идеи, которые в XVI в. были воплощены в чине венчания на царство Ивана IV и Федора Иоанновича, в надписи на дверцах царского места в Кремлевском Успенском соборе, Государевом родословце 1555, в Воскресенской летописи, Степенной книге, Великих Минеях-Четьях, в дипломатических сношениях.
О.П.

СПИРОВО, поселок городского типа в Тверской обл., центр Спировского р-на. Расположен на р. Малой Тигме (приток Тверцы). Население 6,8 тыс. чел.

Впервые упоминается с 1545 как займище Спирова погоста Егорьевская Мокрынь Бежицкой пятины. В 1847 в Спирово построена железнодорожная станция (пристанционный поселок вырос на месте д. Карабиха). В 1886 в Спирово построен стекольный завод, работавший на местном сырье и выпускавший аптечную посуду и стекла для вагонных ламп.

“СПОРИТЕЛЬНИЦА ХЛЕБОВ”, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Оптинский старец Амвросий, прославившийся святою жизнью и пользовавшийся народною любовью, заказал в 1889 хорошему художнику икону Божией Матери, которую наименовал Спорительницею. На этой иконе представлена на облаках молящаяся Божия Матерь; Ее руки распростерты на благословение; внизу, среди травы и цветов, стоят и лежат ржаные снопы. Назвав эту икону Спорительницею, св. Амвросий составил особый припев к общему Богородичному акафисту. Сею иконою старец Амвросий благословил женскую, им основанную обитель в Шамордине, в 20 верстах от Оптиной пустыни. Великий старец, иерос-химонах Амвросий, скончался на 80-м году жизни и погребен в Оптиной пустыни 15 октября 1890, в тот именно день, в который он установил праздновать иконе “Спорительнице хлебов”.

Празднуется 15/28 октября.

“СПОРУЧНИЦА ГРЕШНЫХ”, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в мужском Одрином Николаевском монастыре Орловской еп., где и прославилась чудотворениями в 1840-х, и список с нее имеется в Москве, в Николо-Хамовнической церкви. В Москве в 1848 икона прославилась виденным от нее светом по ночам, истечением мира и многими чудотворениями. На обеих иконах Пресвятая Богородица и Младенец Иисус изображены в коронах.

Название иконы служит выражением той многоразличной благодатной любви Ее к грешному роду человеческому, какую Она проявляла во все времена. Об этой любви говорит и надпись на иконе Божией Матери: “Аз Споручница грешных к Моему Сыну” и пр. Место, время и лицо, написавшее в первый раз изображение Божией Матери “Споручницы” грешных, неизвестны; но, судя по украшениям на иконе (корона и звезды), можно с уверенностью сказать, что появилось оно в Малороссии или Белоруссии. В 1840-х мы видим прославление иконы “Споручницы” грешных в местности, ближайшей к Малороссии, именно в Карачеве, в Николаевском Одринском монастыре. Там икона Божией Матери “Споручницы грешных” долгое время была в неизвестности, стояла в обветшавшей часовне и настолько потускнела, что трудно было прочесть надписи. Чудесное исцеление от нее, полученное двухлетним сыном купчихи Почепиной Тимофеем, страдавшим болезненными припадками, побудило обратить на икону особенное внимание. Икона была взята из часовни, промыта и поставлена в монастырь. Затем много совершилось чудес от сей иконы. Благодатная сила Божией Матери проявилась еще в большей степени и ясности на списке с чудотворной иконы Одринского монастыря, привезенном в 1848 в Москву одринским иеромонахом Смарагдом в дар от монастыря за его гостеприимство подполковнику Бонческулу, который жил в приходе св. Николая Чудотворца, что в Хамовниках. Привезенная копия была поставлена Бонческулом в домашнем иконостасе. В этом году первое исцеление от сей иконы получила купчиха Щербакова от болезни спинного мозга. В этом же году, в первый день Пасхи, Бонческул начал замечать, что находящаяся у него икона Божией Матери “Споручницы грешных” сделалась весьма блестящею и как бы стеклянною, а во время молитвы его по иконе мелькал какой-то отблеск. Спустя около недели на иконе начали появляться благоуханные маслянистые капли и все больные, пользовавшиеся ими, начали получать исцеление от болезней. 30 мая того же года Бонческул икону Божией Матери пожертвовал в приходскую Николо-Хамовническую церковь, где она и помещена была на аналое близ клироса. Вскоре странные явления начали происходить в алтаре, на горнем месте: ночью видны были разные явления огня или света в виде звезд, то ярких, то тусклых. Это повторялось и в следующие дни, в те же часы, а с 4 июня снова и в большем количестве стали появляться капли елея. По случаю необычайных явлений толпы народа, как ночью, так и днем, стекались к Николо-Хамовнической церкви — ночью для наблюдения за появляющимся в алтаре церкви светом, а днем для совершения молебствий пред иконой. К прославлению иконы более всего послужили очень многие чудеса, какие совершались от нее. Всех чудесных исцелений, заявленных и записанных в течение первых шести лет, более 115. Списки с сей иконы распространились не только в церквах московских, сельских, но и в разных городах России и даже в Сибири, за Байкалом и в Кяхте. В Кяхте икона Божией Матери “Споручницы грешных”, копия с Николо-Хамовнической иконы, прославилась чудотворениями, и в ее честь устроен придел в Троицком соборе.

Празднуется 7/20 марта.
Прот. И. Бухарев

СПРАВЕДЛИВОСТЬ, одна из семи человеческих добродетелей, сложное моральное понятие, означающее совершение поступков по правде, по совести, по правоте, по закону.

В православном понимании справедливость — прежде всего совершенное следование заповедям Божиим. В “Изборнике 1076 г.” справедливость объясняется так: “Творящим добро воздай почет, творящих зло наказывай. Не оправдывай виновного, даже если он и друг тебе, не обижай правого, даже если он и враг тебе”. Справедливость в понятиях Св. Руси осуществляется не просто стремлением к справедливости, а любовью. Для того чтобы быть справедливым, надо быть самоотверженным, то есть как бы несправедливым к себе. В сборнике “Пчела” (к. XII — н. XIII в.) говорится: “Человек справедливый не тот, кто не обидит, а который мог бы обидеть и не захотел”.

Это же понимание справедливости проводится у русских мыслителей и более позднего времени. “Справедливость в нравственном смысле, — пишет B.C. Соловьев, — есть некоторое самопожертвование; ограничение своих притязаний в пользу чужих прав. Справедливость не есть простое равенство, а равенство в исполнении должного”.

Справедливость — доблесть избранных натур, правдивость — долг каждого порядочного человека (В.О. Ключевский). Справедливость есть моральная уверенность. Следовать в физическом мире правилу — ничего лишнего — есть умеренность, в моральном — справедливость. Справедливость есть крайняя мера добродетели, к которой обязан всякий.

Выше ее — ступени к совершенству, ниже — порок (Л.Н. Толстой).
О. Платонов

СРЕЗНЕВСКИЙ Измаил Иванович (1.06.1812-9.02.1880), русский филолог-славист и историк. В 1837 защитил магистерскую диссертацию “Опыт о сущности и содержании теории в науках политических”. В 1839-42 Срезневский побывал во всех славянских землях и крупных городах государств Центральной Европы, в библиотеках которых хранились славянские рукописи. В 1842 Срезневский начал читать курс по истории славянства и славянских языков в Харьковском университете. В 1846 Срезневский защитил диссертацию “Святилища и обряды языческого богослужения древних славян по свидетельствам современным и преданиям”, став первым в России доктором славяно-русской филологии. С 1847 Срезневский — профессор Петербургского университета. Его учениками были Р.Ф. Брандт, А.С. Будилович, В.И. Ламанский, М.И. Сухомлинов, Н.С. Тихомиров. Срезневский впервые сформулировал требование исторического изучения языка в связи с историей народа и высказал мысли о времени образования русских диалектов. Начиная с 1850-х Срезневский издал много древнерусских и древнеславянских памятников, открыл новые, не известные ранее (“Саввина книга”, “Листки Ундольского”, “Киевские глаголические отрывки” и др.). Срезневский впервые разработал теоретическую основу славяно-русской палеографии, поставив ее изучение на научную основу. Делом почти всей жизни Срезневского и венцом его трудов явились “Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам”, изданные посмертно (1893-1912).

СРЕТЕНИЕ ВЛАДИМИРСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ. Многими своими чудотворными иконами прославила Пресвятая Богородица Святую Русь. Среди них одной из самых почитаемых является Владимирская. Согласно преданию, она написана св. евангелистом Лукой на доске, вырезанной из того стола, за которым трапезовало Святое Семейство. Однако за многие века ее живопись совершенно не сохранилась. То дивное изображение, которое осталось на ней, было создано безвестным византийским иконописцем в к. XI — н. XII в. Судя по всему, икона попала на Русь в начале 1130-х годов и была поставлена в женской обители г. Вышгорода, вблизи Киева. В 1152 икону перенес во Владимир-на-Клязьме св. кн. Андрей Боголюбский и с великой честью поместил ее в Успенском соборе. От иконы сразу же стало исходить множество чудотворений. Но величайшее из них произошло в 1395: через всю Русь на Москву двигался Тамерлан, покоривший много стран и племен. Навстречу ему двинулся вел. кн. Василий Димитриевич. Чудотворная икона была молитвенно принесена в Москву и встречена у нынешних Сретенских ворот (отсюда их название: сретение значит “встреча”). Теперь на этом месте стоит Сретенский монастырь. День же самой встречи стал отмечаться на Руси как Великий праздник.

Сретение Владимирской иконы Божией Матери отмечается 26 августа/8 сентября.

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ, христианский праздник, установленный в память встречи (сретения) Богоматери и Богомладенца с праведным Симеоном Богоприимцем, которому Духом Святым было обетовано, что он не умрет, прежде чем не увидит Спасителя. По русскому поверью, праздник Сретения (2/15 февраля) служит границей между зимой и весной, отчего и самое название праздника — Сретение — в простонародье объясняют встречею зимы с весною: “На Сретение зима с летом встретилась”; “В Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила”. В Северо-Западной Руси этот праздник был известен под названием громниц. Существовал обычай носить в этот день в церковь для освящения свечи, которые назывались громницами или громничными свечами.

В Западной России крестьяне имели обычай с помощью громничных свечей поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли. В Малороссии и некоторых местах Великороссии на праздник Сретения Господня освящали в церквах воду. Освященная сретенская вода считалась лечебным средством против разного рода болезней, особенно так называемого присрета (т.е. призора очес). Началом этого обычая послужило известное в древнехристианской церкви обыкновение освящать воду в начале каждого месяца. В древние времена оно служило противодействием суеверным обрядам иудейским, которыми сопровождались празднования новомесяца. По замечанию апостольских постановлений, вода эта считалась спасительною во многих болезнях и оказывала благодатное действие на верующих. Мнение об особенном действии сретенской воды против присрета произошло, вероятно, от названия ее сретенской, близко напоминающего по своему созвучию название присрета. В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения крестьяне судили о наступающем лете, особенно его погоде, урожае: “Какова погода на Сретение, такова будет и весна”; “На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних”; “На Сретение снежок — весной дожжок”; “На Сретение капель — урожай пшеницы”. По празднику Сретения последние зимние морозы и первые весенние оттепели назывались Сретенскими.

Празднуется 2/15 февраля.
И.П. Калинский

СРЕТЕНСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в Москве на Сретенке. Основан в 1395 в память избавления от нашествия татар заступлением Богоматери. Соборный храм в честь Владимирской иконы Божией Матери построен в 1679. В монастыре хранилась часть мощей прп. Марии Египетской, привезенная из Константинополя в 1706, и замечателен крест резной работы. Ежегодно 23 июня и 26 августа в монастыре совершался крестный ход из Успенского собора в память избавления Москвы от нашествия татар.
С.В. Булгаков

СТАВРОПОЛЬ, центр Ставропольского края. Расположен в центральной части Предкавказья, на Ставропольской возвышенности, в верховьях р. Ташлы (бассейн Восточного Маныча). Население 345 тыс. чел.

Основан в 1777 как одна из 10 крепостей Азово-Моздокской укрепленной линии, созданной для охраны южных границ России и дорог на Дон и Волгу. С 1785 Ставрополь уездный город Кавказской губ. В 1822, при преобразовании Кавказской губ. в область, Ставрополь стал ее центром, с 1847 центр Ставропольской губ. Кавказского наместничества (в 1898 Ставропольская губ. в административном отношении была отделена от Кавказа). В к. XVIII—XIX вв. через Ставрополь проходил главный почтовый тракт, связывавший Кавказ с центральными районами Европейской России. Ставрополь служил центром управления войсками всей Кавказской линии и Черноморья. Город интенсивно развивался вплоть до открытия Владикавказской железной дороги (1875), проложенной более чем в 50 км южнее Ставрополя. В к. XIX — н. XX в. Ставрополь — преимущественно купеческий город; торговля велась главным образом хлебом и скотом.

СТАЛИН Иосиф Виссарионович (21.12.1879-5.03.1953), грузинский большевик. С к. 1930-х русский государственный деятель, военный вождь русского народа во время Великой Отечественной войны.

Жизнь Сталина имеет два взаимоисключающих этапа. На первом этапе — к. XIX в. — 1-я пол. 1930-х — Сталин — активный пособник преступной деятельности Ленина и так называемой ленинской гвардии, еврейских большевиков, уничтоживших миллионы русских людей, на втором этапе со 2-й пол. 1930-х — русский государственный деятель, усилиями которого, по сути дела, была осуществлена национальная революция, свергнувшая власть еврейских большевиков, в значительной степени (но далеко не полностью) возродившая былое значение русского народа.

Превращение (хотя и неполное и несовершенное) “Савла в Павла” — Сталина как одного из руководителей антирусского движения в Сталина как национального вождя русского народа — происходило не сразу, процесс этот, начавшийся еще в к. 1920-х, растягивается на все тридцатые годы, приобретя итоговое завершение лишь во время Великой Отечественной войны. Могучая русская цивилизация духовно подчиняет себе большевистского вождя, освятив его деятельность положительным содержанием. Гений Сталина состоял в том, что он сумел коммунизм из орудия разрушения России превратить в инструмент русской национальной политики, укрепления и развития Русского государства.

Можно предположить, что фундамент русской государственной идеологии, пробудившейся у Сталина в 1930 —40-е, был заложен у него во время обучения в духовном училище и православной семинарии. Сталин, единственный из крупных большевистских вождей, имел духовно-религиозное (хотя и не законченное) образование. Как справедливо отметил русский духовный писатель о. Димитрий Дудко: “Если с Божеской точки посмотреть на Сталина, то это в самом деле был особый человек, Богом данный, Богом хранимый... Сталин сохранил Россию, показал, что она значит для всего мира. Сталин с внешней стороны атеист, но на самом деле он верующий человек. Не случайно в Русской Православной Церкви ему пропели, когда он умер, даже “Вечную память”, так случайно не могло произойти в самое безбожное время. Не случайно он и учился и в Духовной Семинарии, хотя и потерял там веру, но чтоб по-настоящему ее приобрести. А мы этого не понимаем... Но самое главное все-таки, что Сталин по-отечески заботился о России”. Сталин самоучкой освоил большое количество схоластической марксистской литературы, а в более зрелые годы не переставал читать труды по истории, философии и некоторым естественным наукам. Будучи еще юношей, “романтиком революции”, он как никто другой знал настоящую суть революционной работы и, по-видимому, в зрелые годы возненавидел ее.

В квартире Сталина в Кремле и на его дачах были большие библиотеки, содержавшие преимущественно литературу по истории, философии, экономике. Книги постоянно использовались, Сталин читал и делал пометки на полях. Люди, которым довелось видеть написанные его рукой письма, статьи и постановления, высоко оценивали его интеллектуальные возможности. Правка Сталина на текстах многих документов была точна и позволяла видеть в нем тонкого политического деятеля, хорошего стилиста, отлично владевшего русским языком. Пометки Сталина на страницах сотен книг его библиотеки свидетельствовали о широте его знаний, о том, что он читал не только труды марксистов, но и произведения многих зарубежных ученых. С большим презрением Сталин относился к атеистической литературе. В одной из своих записок 1920-х он называет ее “антирелигиозной макулатурой”.

Сталин любил старинные русские песни и нередко их пел. В отличие от еврейских большевиков генсек ВКП(б) не выносил, когда в кино показывали сексуальные сцены. Это его коробило и возмущало.

Еще в 1-й пол. 1920-х Сталин мало чем отличался от других большевистских руководителей, разве что вел незаметный и более скромный образ жизни. Однако уже после смерти Ленина усилившаяся борьба за власть в стране вынудила его блокироваться с Каменевым и Зиновьевым против Троцкого, затем — с Бухариным и Рыковым против Каменева и Зиновьева, а позднее прийти к выводу, что единственным путем укрепления государства являются национальные начала (в том смысле, как это понимал Сталин, — государственный патриотизм, национальная гордость великороссов, использование положительных исторических примеров).

Зверства Гражданской войны, геноцид 1920-х, в том числе и собственную вину за участие в этих чудовищных антирусских актах, Сталин списывал на “врагов народа”. А ведь и в самом деле, большая часть репрессированных в 1937 и позднее были врагами русского народа.

Уничтожая большевистскую гвардию, Сталин не только разделывался с соперниками в борьбе за власть, но и в какой-то степени искупал свою вину перед русским народом, для которого казнь революционных погромщиков была актом исторического возмездия.

Сталин эффективно боролся со многими проявлениями антирусского национализма, который агрессивно проявлял себя по отношению к русскому народу под видом культурных автономий и разных национальных учреждений, представители которых открыто стремились принизить значение русского народа. Особо это касалось еврейского национализма, приобретшего в СССР совершенно нетерпимый характер.

За 1930-40-е под руководством Сталина было уничтожено не менее 800 тыс. еврейских большевиков, цвет иудейской антирусской организации, рассчитывавших превратить Россию в еврейское государство. Были уничтожены почти все иудейские вожди, а шансы оставшихся на власть в России сведены к минимуму.

В годы Великой Отечественной войны Сталин, несмотря на невероятные трудности, сумел сплотить вокруг себя лучших русских военачальников и, опираясь на русский патриотизм, уничтожить сильного врага, обладавшего на первом этапе войны значительным превосходством в численности войск и вооружении.

На праздновании по поводу победы России в войне над Германией Сталин поднял тост за русский народ, назвав его определяющей и решающей силой Великой Победы.

После войны, понимая, что стабильность Русскому государству может создать только русский народ, Сталин проводит последовательную политику преимущественной поддержки русских кадров не только в центре, но и в союзных республиках. Русские кадры составляли костяк всей системы управления СССР. Самые малейшие проявления местечкового национализма жестоко пресекались.

Многие духовно-нравственные основы русского народа становятся идеологическим ядром государственности и открыто провозглашаются в органах партийной печати. На повестку дня встал жизненно важный для Русского государства вопрос о трансформации правящей в СССР коммунистической партии в национально-российскую или даже национально-русскую партию. Есть основание утверждать, что на какое-то время Сталин сделал партию национально объединяющей силой, чувство патриотизма приобрело высокое гражданское звучание и стало мощным орудием укрепления государства. Причем патриотизм носил безусловно великорусский характер, чему способствовал прежде всего сам Сталин, который в 1947 писал, что “у нас все еще не хватает достоинства, патриотизма, понимания той роли, которую играет Россия”. Как рассказывал В. М. Молотов, Сталин говорил: будет Россия, будет и Советский Союз, и всем будет хорошо. Интерес Сталина к вопросам языкознания был связан с тем, что он считал, что, когда во всем мире победит советская власть, главным языком на земном шаре, языком межнационального общения станет русский язык.

По сути дела, Сталиным предпринимается попытка из советской власти, основанной на диктатуре коммунистической партии, создать советскую национальную систему, от которой был один шаг к полному возрождению национального Русского государства.

На этом пути Сталин делает ряд решительных шагов к очищению госаппарата от космополитических элементов, привлечению в него честных, работящих и бескорыстных русских людей, развитию чувства русского патриотизма, проведению традиционной русской внешней политики.

Однако эта политика Сталина не устраивала иудейские и космополитические силы большевистской партии. Против Сталина и его ближайших сподвижников (Жданова, Кузнецова, Вознесенского и др.) был организован заговор, в результате которого сначала были ликвидированы самые верные ему люди (“Ленинградское дело”), а затем, по сведениям ближайшего окружения (Молотов, Каганович, сын Сталина Василий), тайно умерщвлен и он сам.
О. Платонов

СТАЛИНГРАД. — См.: ЦАРИЦЫН.

СТАЛИНГРАДСКАЯ БИТВА 1942-43, великий подвиг русского народа, который нанес сокрушительное поражение вермахту впервые за три с половиной года Второй мировой войны. Немецкое наступление к Волге было облегчено неожиданным поражением наших войск под Харьковом в мае 1942. Оно было вызвано, в частности, грубыми промахами командования Южного фронта, в чем особо “отличился” авантюрист Н. Хрущев. В итоге германские войска под командованием генерала-фельдмаршала Паулюса вышли 12 сентября непосредственно к сталинградским пригородам. Начались ожесточенные бои за город, который под бомбами и артобстрелом врага полностью превратился в руины. В затяжных уличных боях немцы несли непривычно для них тяжелые потери, генералы осторожно жаловались на то Гитлеру, но он маниакально гнал войска в атаки, желая во что бы то ни стало овладеть городом, носящим имя его самого главного врага. К 18 ноября в руках защитников города оставалась только узкая полоска вдоль Волги, снабжение войск через широкую, уже замерзающую реку было исключительно сложным и шло под обстрелом врага. Но русские войска выстояли! Клич “За Волгой для нас земли нет” не был изобретением политкомиссаров, а родился во фронтовых окопах. Ставка в этих тяжких условиях проявила стойкость и выдержку, готовя решающую операцию на окружение ослабленного противника. Известно, что Сталин порой проявлял нетерпение, но Г.К. Жуков сумел удержать его от преждевременного удара. Такой удар грянул 19 ноября, а через четыре дня в районе городка Калач русские “клещи” замкнулись. Дальше началась агония обреченного врага. Попытки разорвать кольцо окружения провалились, само кольцо неуклонно сжималось. Наконец свыше 90 тыс. немцев сдались, в том числе 24 генерала вместе с Паулюсом. Слово “Сталинград” стало символом грядущей победы.
С. Семанов

СТАЛИНСКИЙ ПЛАН ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ПРИРОДЫ, не имеющая аналогов в мировой практике пятнадцатилетняя программа научного регулирования природы, разработанная на основе трудов выдающихся русских агрономов. Принят в 1948 по инициативе И.В. Сталина. Согласно плану преобразования природы, началось грандиозное наступление на засуху путем посадки лесозащитных насаждений, внедрения травопольных севооборотов, строительства прудов и водоемов. Сила этого плана была в единой воле, комплексности и масштабности. В течение 15 лет намечалось заложить леса на площади, превышающей 4 млн. га. Впервые в истории создавались крупные государственные полезащитные полосы, общая протяженность которых превышала 5300 км. Направление этих полос было выбрано с таким расчетом, чтобы они не только сохраняли воду, но и служили заслонами против губительных для урожая жарких юго-восточных ветров — так называемых суховеев, очень частых в таких районах России, как Поволжье, Северный Кавказ, Кубань, Дон. В составе полезащитных лесных полос главное место отводилось долговечным породам, в частности дубу. Система государственных лесных полос дополнялась большими лесонасаждениями на полях колхозов и совхозов. Планомерно внедрялась система агрономических мероприятий, основанная на учении виднейших русских агрономов — В.В. Докучаева, П.А. Костычева, В.Р. Вильямса — и получившая название травопольной системы земледелия. В эту систему мероприятий входили: посадка защитных лесных полос на водоразделах, по границам полей севооборотов, по склонам балок и оврагов, по берегам рек и озер, вокруг прудов и водоемов, а также облесение и закрепление песков; правильная система обработки почвы, ухода за посевами и прежде всего широкое применение черных паров, зяби и лущения стерни; правильная система применения органических и минеральных удобрений; посев отборных семян высокоурожайных сортов, приспособленных к местным условиям; развитие орошения на базе использования вод местного стока путем строительства прудов и водоемов.

Эффект воздействия только посадки лесных полос на урожайность охраняемых ими полей достигал следующих размеров: по зерновым культурам урожайность увеличивалась на 25-30%, по овощным — на 50-75% и по травам — на 100-200%. Большую практическую отдачу имели и другие составляющие плана преобразования природы.

Однако после смерти Сталина выполнение плана было свернуто. Тем не менее даже того, что удалось осуществить, хватило нашей стране вплоть до 70-х годов, были замедлены процессы эрозии почвы, приостановлено выведение ее из полезного хозяйственного оборота.
О. Платонов

СТАН. 1) На Руси в XI-XVII вв. название военного лагеря, который обычно разбивался на возвышенном месте и укреплялся повозками (колымагами), тыном и, реже, рвом и земляным валом. 2) Места длительных остановок во время поездок или путешествий. Такие станы (становища) были известны на Руси с XI в. Они предшествовали позднейшим ямским и почтовым станам. 3) Места пребывания должностных лиц администрации, где они взимали дань и осуществляли суд над окрестным населением. Учреждение таких станов предание, записанное в XI в., относит ко времени правления кн. Ольги (сер. X в.). Первоначально представители власти появлялись на стане периодически, в сроки уплаты населением повинностей. В XVI-XVII вв. станы образовывались даже во вновь учрежденных окраинных уездах России (Симбирском, Тамбовском и др.). Станы как территориальные единицы существовали в России до н. XX в. 4) С 1837 полицейская территориальная единица в уезде.

СТАНЕВИЧ Евстафий Иванович (1775-15.01.1835), русский писатель и философ. С позиции Православия выступал против сатанизма и масонства как разрушителей гармоничных основ бытия. Подвергался преследованиям и клеветническим выпадам. Соч.: “Мысли об истинном на земле счастии” (1802), “Беседа на гробе младенца о бессмертии души, только тогда утешительном, когда истина оного утверждается на точном учении веры и Церкви”.
О.П.

СТАНИСЛАВСКИЙ (наст. фамилия Алексеев) Константин Сергеевич (5/17.01.1863-7.08.1938), русский актер, режиссер, педагог, теоретик и реформатор театра. Родился в семье богатого промышленника. С детских лет выступал в домашнем театре. Учился в Лазаревском институте восточных языков; был блестяще образованным человеком, в совершенстве владел европейскими языками. В 1888 организовал с единомышленниками “Общество искусства и литературы”, ставил спектакли, играл в них ведущие роли, благодаря чему приобрел славу выдающегося актера своего времени. Театральную деятельность сочетал с работой в директорате фабрики “Товарищества Владимира Алексеева” (после революции достойно перенес национализацию семейной фабрики и потерю капитала, оставаясь вне политики и фанатично служа театру). В 1898 вместе с драматургом и театральным критиком В. И. Немировичем-Данченко основал Московский Художественный театр (МХТ), стал его руководителем. В этом театре раскрылся талант Станиславского как режиссера и педагога (в 1900-е он разработал учение о творчестве актера: актерскую технику и метод работы над пьесой и ролью, т. н. систему Станиславского).

В 1918 возглавил Оперную студию Большого театра (впоследствии Музыкальный театр им. К. С. Станиславского и В. И. Немировича-Данченко), драматическую студию.

Среди многочисленных литературных работ наиболее значительна книга “Работа актера над собой”.

СТАНИЦА, в первоначальном значении казачий отряд, с XVIII в. казачье поселение. С присоединением населенных казаками территорий к России станицей стал именоваться центр административно-территориальной единицы, объединявшей несколько казачьих поселений (хуторов и поселков). Все казачье население станицы, исключая лиц, не принадлежавших к казачьему сословию (иногородних), составляло станичное общество, органом которого был станичный круг (сбор). Последний избирал должностных лиц станичного управления, распределял казачьи земли и повинности, заведовал казенными хлебными магазинами, школами и пр. Основным административно-полицейским учреждением станицы — станичным правлением заведовал станичный атаман. В каждой станице был суд, рассматривающий мелкие уголовные и гражданские дела. Высшей инстанцией для станичных органов являлось областное или войсковое правление.

СТАРАЯ РУССА, город в Новгородской обл., центр Старорусского р-на. Расположен на Приильменской низменности, на правом берегу р. Полисть (бассейн озера Ильмень), при слиянии с ней р. Порусьи. Население 41 тыс. чел.

Одно из древнейших новгородских поселений (по археологическим данным, основан в X в.). Впервые упоминается в Новгородской летописи под 1167 как Руса. В XII-XIII вв. подвергалась нападениям литовских князей. В 1234 взята войсками Ливонского ордена, освобождена новгородцами. В XIII-XVII вв. важный пункт солеварения, торговый и ремесленный центр. В 1478 вместе с другими новгородскими землями Руса вошла в состав Русского государства. С XVI в. название Старая Русса. В сер. XVI в. по количеству жителей и числу дворов — 4-й город в Русском государстве (после Москвы, Пскова, Новгорода). В н. XIX в. солеварение было прекращено.

Мемориальный дом-музей Ф.М. Достоевского (жил в Старой Руссе на даче в 1872-75 и в 1880). Архитектурные памятники: церкви Спаса Преображения (1198), Никольская (1371), Св. Троицы (1676), Воскресенский собор (1692-96) и др.

СТАРИЦА, город в Тверской обл., центр Старицкого р-на. Расположен на восточной окраине Валдайской возвышенности. Население 9,5 тыс. чел.

Основан в 1297 как крепость Новый Город (также Городок на Старице, Высокий Городок); с к. XIV в. называется Старица. В 1458 в составе Тверского княжества присоединен к Московскому государству. В XVIII-XIX вв. крупная пристань на водном пути в С.-Петербург; в районе Старицы велась добыча известняка.

СТАРИЦКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Тверская еп., в Старице. Основан в н. XVI в. Монастырский Успенский собор был построен из белого камня в 1530. Здесь находились местночтимые иконы Божией Матери: Успения и Всех скорбящих Радость.

СТАРИЦКОЕ КНЯЖЕСТВО, одно из последних удельных княжеств в России XVI в. Старицкое княжество состояло из ряда территорий с городами Старица, Алексин и Верея, выделенных Иваном III в удел его младшему сыну Андрею, который стал управлять своим уделом лишь с 1519. После смерти Василия III Андрей добивался от правительства новых “вотчин”. Когда оно решило ликвидировать его удел, поднял мятеж (1537) и бежал в Новгород, однако попал в плен и умер в тюрьме. В 1541 Старицкое княжество было передано его сыну Владимиру, но одновременно многие вотчины в Старицком княжестве были розданы вассалам великого князя. В 1553 во время болезни Ивана IV выявилось, что Владимир Андреевич мог овладеть престолом в случае смерти царя. После этого ему было запрещено собирать в Москве своих служилых людей, а вассалам царя — поступать к нему на службу. В 1563 Иван IV взял на свою службу приближенных старицкого князя, назначив вместо них своих людей, а в 1566 выменял у Владимира территорию его удела, и Старицкое княжество перестало существовать.
Б.Ф.

СТАРО-ВОЗНЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Псковская еп., в Пскове. Основан в 1420. В монастырском храме Вознесения Господня, построенном в 1467, замечательны по древности иконы: Вознесения Господня, Пресвятой Троицы, Похвалы Пресвятой Богородицы, Рождества Пресвятой Богородицы. В храме Рождества Пресвятой Богородицы находилась замечательная по древности и украшению высокочтимая Владимирская икона Божией Матери. Из Троицкого городского собора и других церквей в день Вознесения в монастырь совершался крестный ход.
С. В. Булгаков

СТАРОВ Иван Егорович (12.02.1745-5.04.1808), архитектор. Архитектурное образование получил сначала в Москве у Д. В. Ухтомского, затем в 1758-62 в Петербургской Академии художеств у А. Ф. Кокоринова и Ж. Б. Валлен-Деламота. Как пансионер (стипендиат) Академии художеств в 1762-68 работал в Париже и в Риме. После возвращения на родину в 1769-72 Старов преподавал в Академии художеств, в 1772-74 Старов был главным архитектором “Комиссии о каменном строении Петербурга и Москвы”.

В начале своей деятельности Старов создал ряд ансамблей в стиле раннего классицизма (Никольское-Гагарино, 1773; Богородицк, 1771-78). С 1774 Старов стал одним из ведущих архитекторов столицы, он работал над реконструкцией Александро-Невской лавры (изменил планировку, построил Троицкий собор, 1778-90). В 70-80-е Старов создал усадебные ансамбли в окрестностях Петербурга (Тайцы, 1774-80; Пелле, 1785-89), выработав тип загородной виллы, органично сочетающейся с окружающей природой.

Наиболее значительная и лучшая постройка Старова — Таврический дворец (1783-89) в Петербурге. Дворец поражал контрастом строгих фасадов и пышных интерьеров, зимним садом с диковинными растениями. Дворец строился по приказу Екатерины II для Г. А. Потемкина и был ему подарен, затем императрица выкупила у него дворец за 460 тыс. руб., чтобы вторично подарить Потемкину в честь заключенного Ясского мира (1791). После смерти Потемкина дворец, под именем Таврический, снова стал императорским.
Л.Н. Вдовина

СТАРОГОЛУТВИН БОГОЯВЛЕНСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., в окрестностях Коломны, при впадении Москвы-реки в Оку. Основан в 1385 вел. кн. Димитрием Донским по совету прп. Сергия Радонежского. В 1779, когда Коломенские архиереи были переведены в Тулу, штат монастыря стал существовать на своем содержании. Название монастыря происходило от того, что тут до построения его гнездилась в непроходимом дремучем лесу шайка разбойников, называвшаяся Голыдьбою. В церкви Св. Сергия находилась древняя икона и при ней игуменский посох, оставленный, по преданию, прп. Сергием при основании монастыря первому игумену его Григорию. Ежегодно перед днем Св. Троицы в четверг совершался крестный ход в Коломну, а в день Святого Духа — обратно в монастырь.
С.В. Булгаков

СТАРОДУБ, город в Брянской обл., центр Стародубского р-на. Расположен на Придеснинской низменности, на р. Бабинец. Население 19,4 тыс. чел.

Впервые упоминается в Лаврентьевской летописи под 1080; в 1096 — в Ипатьевской летописи, входил в Черниговское княжество. В XIII в. сожжен монголо-татарами, позднее заново отстроен. С XIV в. оккупирован Великим княжеством Литовским, позднее — Польшей. В 1503-1618 в Русском государстве, был укрепленным пунктом на юго-западной границе, затем опять захвачен Польшей до 1648, когда был занят войсками Богдана Хмельницкого. С 1654 главный город Стародубского полка, в 1666 получил самоуправление. Окончательно в составе России с 1686.

СТАРОДУБСКОЕ КНЯЖЕСТВО, княжество Северо-Восточной Руси, занимавшее территорию по среднему течению Клязьмы. Выделилось из состава Великого княжества Владимирского ок. 1218. В 1238 в Стародубе утвердилась династия кн. Ивана, младшего сына Всеволода Большое Гнездо. Удельный вес стародубских князей в политических делах Северо-Восточной Руси был невелик. С XIV в. они начинают служить московским князьям. Стародубское княжество просуществовало до XV в. Затем оно распалось на ряд мелких уделов — владений князей Пожарских, Ряполовских, Палицких, Ромодановских, Ковровых и др.
В.К.

СТАРОЖИЛОВО, поселок городского типа в Рязанской обл., центр Старожиловского р-на. Расположен на р. Истье (бассейн Оки). Население 5,7 тыс. чел.

Впервые упоминается в документах в 1628. В н. XIX в. продано предпринимателю-конезаводчику фон Дервизу. Архитектурные памятники: комплекс конезаводческих жилых и хозяйственных построек (к. XIX в.).

СТАРОКОНСТАНТИНОВ, город в Малороссии при впадении р. Икопоть в р. Случь (бассейн Припяти). Основан в XVI в. Захвачен Польшей. В 1793 возвращен России. Сохранились остатки крепости кнн. Острожских.

СТАРОЛАДОЖСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, С.-Петербургская еп., на берегу р. Волхова, в версте от с. Старой Ладоги. Основан в XIII в.; упоминается с 1499. В соборном храме находились чудотворные иконы: свт. Николая и вмц. Параскевы.

СТАРОЛАДОЖСКИЙ УСПЕНСКИЙ женский монастырь, С.-Петербургская еп., в с. Старая Ладога. Упоминается в XV в.; после шведского погрома был возобновлен в 1619. В монастыре находились две чудотворные иконы: Успения Божией Матери и вмц. Варвары.

СТАРОРУССКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1570, в Новгородской области, когда ходил для умирения на Новгород царь и вел. кн. Иоанн Васильевич. Эта икона величиною более трех и шириною более двух аршин. Старорусскою она называется потому, что отнесена была, по повелению Самой Царицы Небесной, из Тихвина в Старую Руссу и оставалась там очень долго, так что жители Старой Руссы уже считали ее собственной святыней. Но когда свирепствовал мор в Тихвине, то одному благочестивому городскому жителю было откровение, что моровое поветрие прекратится, если туда принесен будет чудотворный образ из Старой Руссы, и, когда была принесена икона, мор тотчас прекратился, но икона уже осталась в Тихвине. Хотя неоднократно ходатайствовали староруссцы о возвращении им святыни, но получали постоянные отказы, основанные на том, что тихвинцы не изъявляют согласия на отдачу иконы. Так продолжалось почти сто лет. В 1888 дело было решено окончательно в пользу Старой Руссы. Тогда 17 сентября чудотворная икона была внесена торжественным образом в город, встречена с восторгом всем народом и поставлена в соборном храме мужского Старорусского Спасопреображенского монастыря.

Празднуется 4/17 мая.
Прот. И. Бухарев

СТАРОРУССКИЙ СПАСОПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., в Старой Руссе. Основан Мартирием, который при новгородском кн. Ярославе Владимировиче выстроил здесь в 1192 несколько келий и деревянную церковь во имя Преображения Господня; в день Успения архиеп. Новгородский Григорий освятил ее и назвал монастырем, поставив игуменом его основателя Мартирия. Во время литовских и шведских набегов монастырь часто подвергался разорению, но каждый раз снова возобновлялся. Преображенский соборный храм построен в 1442; в нем был установлен пятиярусный иконостас. В монастыре находились части святых мощей 50 угодников, перенесенные из Новгородского Софийского собора в 1805, и празднуемая 4 мая чудотворная Старорусская икона Божией Матери.
С.В. Булгаков

СТАРОСТЬ, уважение к старине, старости, старикам было всегда присуще коренным русским людям, особенно крестьянам. Еще в XI в. в сборнике “Поучение отца сыну” неизвестный русский автор говорит: “Все новое хорошо, но старое — и лучше всего, и сильней”.

У русских существовало неискоренимое чувство связи с предками, почитание их, преклонение перед старинными традициями и опытом стариков. “Добрая старина, святая”, — говорили они. “Что старина, то и деяние”, “Старина что диво”, “Старина с мозгом”.

“Наши отцы и деды того не делали, да и нам не велели”, “Старики, чай, не меньше нашего знали”, “Как жили деды и прадеды, так и нам жить велели”, “Не сегодняшнее, вчерашнее, да и не нами сталось”, “Не нами установлено, не нами и переставится”, “Как отцы и деды наши, так и мы”, “Отцы и деды не знали этого, да жили не хуже нашего”, “Спокон веку, как свет стоит, так исстари повелось”, “Пускай будет по старинному, как мать поставила”.

Лучшей аттестацией для русского человека еще в XVIII — XX вв. было сказать: “старинного закалу”. А если уж что-то сделать хорошо, то это “тряхнуть стариной”, “повытрясти старинушку”, ибо “старина посдобнее была”.

Русский этнограф М.М. Громыко, подробно изучившая вопрос об отношении к старикам у русских крестьян, пишет: “В семейном застолье лицам пожилым, а тем более престарелым, предоставлялось почетное место. Их с почтением приветствовали при встречах на улице. Детям прививалось понятие об уважении к старшим с ранних лет. Существенную роль в этом играли сказки и бывальщины религиозно-поучительного характера, до которых так охочи были сельские жители. В сказке “Иван, крестьянский сын”, например, герой, нагрубивший старухе, терпит неудачи; а когда, одумавшись, просит у нее прощенья, то получает от нее очень важный совет. Часто такие назидательные истории рассказывались как реальные происшествия с указанием на тех, кто видел это своими глазами”. С особым почтением к старикам относились на собраниях общины. Например, в Бобровском у. Воронежской губ. в сер. XIX в. общинные дела нередко решались одними стариками. Как отмечает М.М. Громыко, “они обстоятельно обсуждали каждый вопрос; если расходились во мнениях — решали большинством. В частности, при семейных разделах, если кто-то обращался к миру, староста созывал “несколько стариков, отличающихся от других беспристрастием”. О влиятельности на сходках общин стариков, “пользующихся особым уважением”, рассказывалось и в записях из другого уезда Воронежской губ. — Валуйского. Если сходка приговаривала виновного просить прощения, он просил его у стариков и у обиженного. В д. Мешковой (Орловский у. Орловской губ.) был “общественный суд” стариков. Автор корреспонденции сообщает, что такие же суды есть “и в других деревнях нашей местности”. “Общественный суд” выбирали тогда, когда всем сходом сразу нельзя было решить дело, нередко он предшествовал сходке. Суд этот состоял из четырех крестьян с хорошей репутацией, не моложе 45 — 50 лет и старосты. Задача суда была в том, чтобы не допустить по возможности односельчан с жалобой друг на друга к начальству, рассудить спор своими силами, внутри общины. Суд стариков рассматривал здесь, как и в других местах, спорные случаи семейных разделов, драки, потравы, оскорбления, нарушения запретов работать в праздничные дни.
О. Платонов

СТАРОТОРЖСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ женский монастырь, Костромская еп., в Галиче. Основан в XV в., по преданию, прп. Иаковом Железноборовским; сначала был мужским; с 1668 стал женским.

СТАРОЧЕРКАССКАЯ, станица в Ростовской обл., в Аксайском р-не. Расположена на Дону.

Основана в 1540; с 1640 резиденция атамана Земли войска Донского; в 1805 резиденция перенесена (вследствие частых наводнений) в Новочеркасск. В 1970 в Старочеркасской создан историко-архитектурный заповедник, в который вошли остатки крепости и бастионов — Ивановского, Донского, Даниловского, Мостового, Алексеевского, Андреевского (XVII-XVIII вв.), собор Войска Донского (1706-19, ныне краеведческий музей), Петропавловская церковь (1751), дом атамана Максимова, казацкие курени (XVIII-XIX вв.). В окрестностях Старочеркасской — Ратное поле с Преображенской церковью (XVIII в.), здесь собирались казаки, готовясь к походам; Аннинская крепость, сыгравшая важную роль в Русско-турецкой войне 1735-39; Монастырский городок, где похоронены казаки, павшие во время обороны Азова в 1637-42, краснофлотцы, погибшие в годы Великой Отечественной войны.

СТАРЧЕСТВО, широкое явление православной жизни, связанное с духовным руководством со стороны старцев менее опытными в делах веры, а иногда и не имеющими даже начальных знаний об этой жизни людьми. Понятие “старец” в этом значении не связано с возрастом: случается, что молодой по возрасту, но сильный в духовном отношении человек становится духовным руководителем многих монахов и мирян разного пола и возраста, разной социальной принадлежности. Степень контакта старца и руководимого им лица бывает различной. При наиболее полном выражении института старчества тот, кто вступает под руководство выбранного им старца, должен “полностью отречься от своей воли, своих разумений, своих желаний”, т.е. “обязан полным, беспрекословным и совершенным послушанием” своему духовному отцу. Проявлением этого отречения от своеволия является исповедование старцу каждого своего шага, каждой греховной или даже лишь вызывающей опасение в греховности мысли (откровение помыслов). Многие авторитетные раннехристианские авторы считали такой род подчинения опытному руководителю наиболее надежным путем достижения духовного совершенства. При этом имели в виду не только духовную силу и опытность старца, но и благоприятность такого полного подчинения для преодоления своей гордыни и приобретения смирения.

Возможно руководство старца мирянином или монахом, определяющее лишь основные направления духовной жизни, оставляющее значительный простор для выбора и не предполагающее ни безусловного подчинения, ни непременного открытия помыслов. Степень обязательности выполнения указаний старца складывается при этом постепенно в ходе взаимодействия обеих сторон, меняется в зависимости от конкретных обстоятельств и дает многообразные варианты отношений старца с духовными чадами или учениками.

В русском Православии распространено также однократное или многократное, но редкое, обращение верующих людей к старцам по конкретным поводам, связанным с духовными трудностями или житейскими проблемами. Разовое обращение к старцу может повториться и перерасти затем в обретение в его лице духовного отца, т.е. постоянного руководителя. Но может так и остаться единственной беседой, играющей тем не менее значительную роль в жизни обратившегося человека. Считается, что, обратившись к старцу, следует выполнять его указание, т.к. он обладает даром прозорливости. По представлениям православных русских, старцы являются посредниками между Богом и другими людьми, т.к. им бывает открыта воля Божия о каждом обращающемся к ним человеке и по определенному случаю.

Возникшее с первых шагов христианства и имевшее прообразы в дохристианской религиозной жизни, “старчество процветало в древних египетских и палестинских киновиях”, затем — на Афоне, “а с Востока перешло в Россию”. На Руси старческое руководство в монастырях “было двоякого рода: или настоятель, игумен, был в то же время и старцем для братии, или же на нем лежала лишь хозяйственная часть, а духовное окормление было предоставлено другому иноку”. Случалось и так, что настоятель был главным аввой (учителем), а другие старцы этого же монастыря — его помощниками.

Одним из первых настоятелей-старцев на Руси был прп. Феодосий Печерский (XI в.). Прп. Сергий Радонежский (XIV в.), которого по достоинству считают обновителем монашества, воспитал множество учеников, разошедшихся по всей Руси и основавших новые обители на тех же началах подвижничества, в которых были сами воспитаны. В летописях и других источниках средневековой Руси есть немало свидетельств советов старцев мирянам, в частности князьям. В XV в. духовное окормление игуменом-старцем не только монашеской братии, но и мирян видно в деятельности Иосифа Волоцкого, а высшего расцвета, по мнению некоторых авторов, старчество достигло в к. XV — н. XVI вв. в лице Нила Сорского. В XVIII в. новый подъем старчества связан с именем прп. Паисия Величковского, подвизавшегося преимущественно в Молдавии, но через своих учеников оказавшего, несомненно, воздействие на развитие этого института в России XIX в. Старчество в это время процветало во многих обителях: Киeвo-Печерской, Троице-Сергиевой и Псково-Печерской лаврах, Оптиной и Глинской пустынях, Саровском и Валаамском монастырях и др. К таким знаменитым старцам, как прп. Серафим Саровский или Амвросий Оптинский, ходило множество богомольцев из всех губерний и всех сословий страны. Известны были также старцы из белого, т.е. приходского, духовенства (среди них — почитаемый всей верующей Россией на рубеже XIX—XX вв. Иоанн Кронштадтский), а также старцы и старицы из мирян, достигшие духовной высоты в результате подвижничества. Через контакты со старцами шло глубокое религиозно-нравственное просвещение народа, поскольку паломничество к ним носило массовый характер. В свою очередь, русское старчество укреплялось за счет народного благочестия, подвижники которого нередко становились сами старцами, окормлявшими многих. Так, знаменитый настоятель-старец Валаамского монастыря (управлял им в течение 37-ми лет) о. Дамаскин был крестьянином Старицкого у. Тверской губ.; известный старец Гефсиманского скита Варнава, в миру Василий Ильич Меркулов, происходил из крепостных крестьян Тульской губернии; крестьянкой была игуменья-старица Крестовоздвиженского Белёвского монастыря монахиня Павлина, а игуменья-старица Евгения, основавшая Тихвинский монастырь в г. Бузулуке Оренбургской губ., была дочерью тамбовского крестьянина.

В н. XX в. центрами старчества оставались Оптина и Глинская пустыни, Саровский и Валаамский монастыри и др. обители. В советское время, в период официальных гонений на Православие, русское старчество сохранялось в скрытом или полуоткрытом виде. Обращение к старцам за постоянным духовным руководством или конкретным советом стало особенно актуальным для верующих в условиях закрытия церквей, ограниченного количества приходских священников и скованности их действий запретами властей. Слухи о прозорливости старцев, исцелении ими больных, силе их молитв тайно распространялись далеко за пределами районов их проживания и привлекали скрытый приток паломников. Из постоянно руководимых ими чад образовывались вокруг старцев неформальные общины, не порывавшие с легальной Церковью, но решавшие свои религиозные задачи и осуществлявшие тайные духовные контакты. Такими были старцы Феодосий Северо-Кавказский (ск. 1948), Лаврентий Черниговский (ск. 1950), Серафим Вырицкий (ск. 1949), иеросхимонах Сампсон (ск. 1979), старец Димитрий (ск. 1996), старицы блаженная Матрона (ск. 1952), схимонахиня Макария (ск. 1993) и многие другие. М.М.Громыко

СТАРЫЙ ОСКОЛ, город в Белгородской обл., центр Старооскольского р-на. Расположен в южной части Среднерусской возвышенности, на берегах р. Оскол и его правого притока Осколец. Население 203 тыс. чел.

В 1571 близ современного города, неподалеку от слияния рек Убля и Оскол, был построен Устоублинский острожек. В 1593 на его месте основана крепость Оскол для охраны южных границ Московского государства. С этого года считается городом. В 1655, когда г. Царёв-Алексеев был переименован в Новый Оскол, г. Оскол получил название Старый Оскол.

СТЕБЛЕВ, поселок в Малороссии на р. Рось, Черкасская обл. Основан в 1036 как крепость для защиты южных границ Руси. В XVI в. захвачен Польшей, в 1793 возвращен России.

СТЕПАНОВ Николай Филиппович (псевд. Н. Свитков) (1886-1981), крупнейший православный исследователь масонства, ученый-историк с мировым именем, сын первого публикатора “Сионских протоколов”, действительного статского советника, камергера Царского Двора и прокурора Московской Синодальной конторы Филиппа Петровича Степанова. Обучался в Пажеском корпусе и Николаевском кавалерийском училище. В 17 лет Н. Ф. Степанов участвовал в торжествах прославления великого Святого земли Русской Серафима Саровского и был свидетелем случая, который считал чудесным. Однажды ему пришлось оказаться очень близко около Николая II, который совершенно непонятно как очутился в толпе простого народа без всякой придворной свиты. То, что произошло далее и что довелось увидеть молодому пажу Степанову, навеки запечатлелось в его душе. Люди со слезами радости, крестясь, буквально прикладывались к своему царю, целуя его китель и руки. Те, кто был посмелей, благоговейно целовали его в плечо, иные бросались перед ним на колени и все это — в сплошном гуле торжественного причитания. Все что-то говорили, благодарили, предлагали, преклонялись. Все вместе выражало беспредельную любовь русского народа к своему царю-батюшке.

С 1914 Степанов в действующей армии, а с 1917 в Белом движении. Исключительно честный, прямой человек, он в армии возглавлял дивизионный суд чести.

В 1920 вместе с Белой армией покидает Россию. Далее следуют годы странствий — Месопотамия, Индия, Италия, Франция. В 1936 надолго поселяется в Брюсселе. Большую часть своего времени Н. Ф. Степанов посвящает изучению истории и практики масонства, сотрудничает с монархическими журналами и газетами.

В к. 1920-30-х Н. Ф. Степанов под псевдонимом Свитков выпускает целый ряд фундаментальных работ. Среди них особо следует отметить книги “Великий Восток Франции”, “Великая Ложа Франции”, “Орден “Человеческое право”, “Масоны в Харбине”, “Масоны в русской эмиграции”. Как отмечалось в предисловии к одному из его трудов, “интересующимся масонским вопросом небезызвестно имя авторитетного исследователя в этой области Н. Свиткова. Изданные труды его и собранные материалы по обилию их, а в особенности по достоверности, в высшей степени критическим отношением самого исследователя ко всем касающимся этой области данным, служат неопровержимой для изучения вопроса базой, которая уже хорошо использована и русскими, и иностранными работниками на этом поприще”.

В своей научной деятельности Степанов сотрудничал с русскими учеными и общественными деятелями А. Д. Нечволодовым, Н. А. Степановым, Н. Е. Марковым, Е. Брандтом, кн. М. К. Горчаковым, а также с известными зарубежными исследователями масонства монсеньером Жуином, аббатом Турмантеном и Дьюпероном. Н. Ф. Степанов был негласным консультантом на Бернском процессе по делу Сионских протоколов.

В Брюсселе Н. Ф. Степанов принимает деятельное участие в сооружении храма Иова Многострадального в память умученной Царской Семьи и всех в Смуте убиенных, неизменно проводит идеи оцерковления общественной жизни и верности основным русским идеалам — Вере, Царю и Отечеству. В 1938 он назначается членом II Всезарубежного Собора Русской Православной Церкви за границей, состоявшегося в Сремских Карловцах 14 — 24 августа, и делает на Соборе два доклада, получивших горячее одобрение присутствующих.

В 1953 Н. Ф. Степанов рукоположен в иподиаконы в храме Св. Иова Многострадального, а в декабре 1965 пострижен в монашество с именем Александр в честь св. блгв. кн. Александра Невского. Пострижение произошло на Святой Земле в храме Св. Праотец в Хевроне. Здесь же на Святой Земле о. Александр и закончил свой путь.
О. Платонов

СТЕПЕННАЯ КНИГА (“Книга степенная царского родословия”), официальный исторический документ, созданный в 1563 по предложению митр. Макария царским духовником Афанасием, доказывающий высшее божественное происхождение власти русских государей. В книге излагается история Руси от Рюрика до Ивана Грозного, привлекается множество исторических источников. Главный летописный источник книги — Никоновская летопись. Составитель Степенной книги в своей работе опирался на “Слово похвальное о благоверном и великом князе Борисе Александровиче”, на “Сказание о князьях Владимирских” и др.

Изложение событий русской истории, наиболее важных с точки зрения составителя, разбито на 17 степеней (граней) и излагается в форме жизнеописаний древнерусских правителей по степеням родства. Причем членение исторического материала делается не по великими княжениям, а по княжениям московским. Период правления каждого князя составляет определенную грань в истории, поэтому центральным произведением каждой степени является княжеская биография. Все князья наделяются качествами идеальных мудрых правителей, отважных воинов и благочестивых христиан. Последовательно проводится мысль о преимуществе единодержавной формы правления, установленной на Руси еще Киевскими князьями. Подчеркивается необходимость укрепления Церкви, умножения ее богатств, почитания ее святынь.

СТЕФАН, апостол от 70-ти, архидиакон и первомученик (ск. 34), поставлен одним из семи диаконов, избранных для служения при столах во время христианских общих трапез, он был старшим над ними, почему и именуется “архидиаконом”. Исполненный Св. Духа, он проповедовал слово Божие, подтверждая его знамениями и чудесами. За свою открытую и безбоязненную проповедь св. исповедник был схвачен иудеями и приведен в синедрион — верховный иудейский суд. Укрепляемый Духом Святым, Стефан свидетельствовал перед синедрионом об Иисусе Христе и обличал иудеев за их жестокосердие и неверие. Окончив свою речь, он поднял взгляд к небу и увидел “славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога” (Деян. 7: 55). Раздраженные иудеи, обвинив Стефана в хуле на Бога и на прор. Моисея, вывели архидиакона из стен синедриона и предали его побиению камнями. Перед смертью св. Стефан молился о прощении своих убийц, прося Бога не вменить им это во грех. Св. Стефан был первым из множества христиан, отдавших свои жизни за исповедание веры Христовой, и Св. Церковь почитает его именованием “первомученика”.

У русских крестьян св. Стефан был известен как покровитель лошадей, и потому самый день памяти его у наших предков имел свои особенности. В старину на день св. Стефана хозяева посвящали этому угоднику овес и сено, а самих животных, покровительствуемых им, поили через серебро, думая этим придать им более силы и красоты, сделать их добрее и послушнее и особенно предохранить их от нападений и наездов нечистой силы. Крестьяне в этот день окропляли своих лошадей святой водой.

Память ап. Стефану отмечается 27 декабря/9 января, 15/28 сентября (обретение мощей) и 2/15 августа (перенесение мощей из Иерусалима в Константинополь ок. 428).

СТЕФАН МАХРИЩСКИЙ, иеромонах (ск. 14.07.1406), родом из Киева, принял иночество в Печерском монастыре. Сложные обстоятельства и притеснения католиков вынудили святого перейти в Москву. Вел. кн. Иоанн II (1353 — 59) разрешил ему поселиться в местечке Махрищи, недалеко от монастыря прп. Сергия Радонежского. В 1358 прп. Стефан обосновал там обитель Св. Троицы, в которую был поставлен игуменом. Однако ненависть владельцев соседних земель заставила его удалиться на р. Авнежу, в 60 верстах от Вологды, где он совместно со своим учеником прп. Григорием Авнежским основал Троицкую пустынь, первым постриженником которой стал местный землевладелец Константин, нареченный Кассианом. Восшедший на великокн. престол в 1368 блгв. кн. Димитрий Донской, узнав о новой обители, прислал туда книги и другие пожертвования, но при этом велел прп. Стефану вернуться в Махрищи. Возвращаясь через Москву, преподобный помог начать иноческую жизнь светильнику благочестия прп. Кириллу Белозерскому: он постриг его в рясофор (начальная степень монашества) и устроил в Симонов монастырь к родному племяннику прп. Сергия Радонежского — св. Феодору, будущему архиеп. Ростовскому. Прп. Стефан вел строгую монашескую жизнь, изнуряя себя бесконечными трудами, молитвой и постом, одежду носил ветхую и грубую. Он дожил до глубокой старости и, приняв схиму, тихо скончался. В 1550, при постройке нового каменного храма во имя Св. Троицы, мощи прп. Стефана были обретены нетленными и вскоре прославились явлениями благодатной силы исцеления и помощи.

Память прп. Стефану отмечается 14/27 июля.

СТЕФАН ОЗЕРСКИЙ, Комельский, преподобный (ск. 12.06.1542), сын вологодского боярина. Отец его служил при дворе кн. Софии Бродатых, из рода бывших ярославских владетельных князей. Стефан рос дома и получил хорошее образование. Постригся прп. Стефан в раннем возрасте в монастыре прп. Дионисия Глушицкого и посетил многие северные монастыри. Наконец он поселился в Комельском лесу, при истоке р. Комелы из озера того же имени, в родной ему Вологодской стороне. Здесь пришлось ему много претерпеть от диавольских страхований, диких зверей и злых людей, но он все преодолел терпением и мирным духом. Вскоре собралась к нему братия, и стала сооружать кельи и часовню, и избрала прп. Стефана своим игуменом. Тогда преподобный отправился в Москву, и митрополит благословил новую обитель и рукоположил его в священный сан. После возвращения святого в свою обитель братия начала строить новую церковь. Достигнув глубокой старости, прп. Стефан тяжело заболел и тихо скончался, причастившись перед этим Святых Тайн. Погребли его у алтаря и над могилой соорудили часовню. Год спустя там видели зажженные невидимой рукой огни. На гробовой доске братья написали его изображение. Много чудес и исцелений совершилось на могиле преподобного. Св. мощи его покоятся под спудом в часовне монастыря.

Память прп. Стефану отмечается 12/25 июня.

СТЕФАН ПЕРМСКИЙ, епископ (1346-26.04.1396), родился в Великом Устюге в семье причетника, с юных лет проявлял необыкновенное усердие к церковному служению. Приняв иночество в Ростовском монастыре Григория Богослова, он погрузился в изучение богатой монастырской библиотеки, выучил греческий язык, хорошо овладел книжной премудростью. Желая привести к вере некрещеных зырян, живущих в его родных краях, Стефан составил азбуку их языка, перевел на него несколько книг и, получив благословение, отправился в Пермскую землю. Много трудов, борьбы, лишений и скорбей вытерпел праведник, живя среди язычников, поклонявшихся “огню, воде, деревьям, камням, золотой бабе, кудесникам и волхвам, деревянным идолам”. Словом и делом наставлял зырян просветитель. Доказывая беспомощность их кумиров, Стефан разрушал языческие жертвенники и ставил на их место храмы, состязался со жрецами, волшебство которых посрамил твердой верой и упованием на Божию помощь, бесстрашно и кротко противостоял смертельным опасностям... и переломил неверие. По прошествии некоторого времени пермяки и зыряне стали отрекаться от прежнего нечестия и с радостью принимали св. крещение. Для них св. Стефан, поставленный в 1383 епископом Малой Перми, строил храмы и открывал при них училища, переводил на зырянский язык богослужебные тексты и Свящ. Писание, основал несколько монастырей. Заботясь о своей пастве, святитель снабжал ее хлебом во время неурожаев, защищал от нападений новгородских “ушкуйников”, соседних племен и злоупотреблений сборщиков податей. Плодом его многогранной просветительской деятельности стало обращение всей Пермской земли к христианству.

Память свт. Стефану отмечается 26 апреля/9 мая.

СТЕФАН ПЕЧЕРСКИЙ, Владимиро-Волынский, епископ (ск. 27.04.1094), с юных лет находился на послушании в Киево-Печерском монастыре, где подвизался под духовным окормлением прп. Феодосия Печерского. По смерти своих довольно богатых родителей он роздал все имущество и принял монашеский постриг. Перед кончиной прп. Феодосия иноки просили его назначить игуменом Стефана, который был тогда доместиком — главным уставщиком на клиросе. Прп. Стефан стал достойным преемником своего учителя. Он завершил строительство обширного Печерского храма, возвел поблизости от него новые кельи, куда перевел всю братию, заботился о достойном содержании погребальных пещер и ежедневном служении там Божественной литургии. Его активная деятельность и строгие требования, направленные к укреплению духовной жизни обители, вызвали неудовольствие среди некоторых, и возникшая при этом смута привела к изгнанию прп. Стефана из монастыря. Смиренно неся скорбь незаслуженно причиненных ему обид, подвижник организовал неподалеку Кловский Богородичный монастырь в благодарность за благодеяния Божией Матери к Печерской обители. Вскоре новый монастырь оказался населен многочисленными иноками, жившими по уставу, учрежденному некогда св. Феодосием Печерским. В 1091 прп. Стефан был поставлен еп. Владимиро-Волынским, где и прослужил до своей блаженной кончины три года. Господь сподобил его еще раз послужить своему учителю. Как-то, приехав помолиться в Кловский монастырь, еп. Стефан увидел необыкновенный свет над Дальними пещерами. Узнав таким образом об обретении мощей прп. Феодосия, святитель принял участие в их перенесении в соборный храм Киево-Печерской обители.

Память прп. Стефану отмечается 27 апреля/10 мая.

СТИХАРЬ. — См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.

СТОГЛАВ. — См.: СТОГЛАВЫЙ СОБОР.

СТОГЛАВЫЙ СОБОР, церковный собор с участием царя Ивана IV и представителей Боярской думы, заседавший в Москве в январе — феврале 1551 (окончательное завершение работы Стоглавого собора относится к маю 1551). Свое название получил от сборника соборных решений, поделенного на 100 глав, — “Стоглав”. Стоглавый собор был созван по инициативе правительства, которое стремилось укрепить положение Церкви в борьбе с еретическими движениями. Программа реформ, предложенная Стоглавым собором в виде т.н. царских вопросов, составленных, по-видимому, при участии Сильвестра Благовещенского, предусматривала наряду со значительной перестройкой внутрицерковной жизни секуляризацию церковных земель и установление подсудности духовных лиц светскому суду. Эта часть правительственных предложений была категорически отклонена большинством Стоглавого собора.

Стоглавый собор провозгласил неприкосновенность церковных имуществ и исключительную подсудность духовных лиц церковному суду. По требованию церковных иерархов правительство отменило жалованные грамоты, устанавливающие подсудность духовных лиц царю. Вместе с тем члены Стоглавого собора пошли навстречу правительству в ряде вопросов (запрещение монастырям основывать новые слободы в городах и т. д.). Части правительственной программы, направленные на укрепление положения Церкви, не встретили возражений членов Стоглавого собора и были проведены в жизнь. Решениями Стоглавого собора была осуществлена унификация церковных обрядов и пошлин на всей территории России, проведена регламентация норм внутрицерковной жизни с целью повышения образовательного и нравственного уровня духовенства и правильного исполнения им своих обязанностей (одно из постановлений предусматривало создание училищ для подготовки священников); был установлен контроль церковных властей над деятельностью книжных писцов и иконописцев и т. д. На протяжении 2-й пол. XVI—XVII вв. “Стоглав” наряду с Кормчей книгой являлся основным кодексом правовых норм, определявших внутреннюю жизнь духовного сословия и его взаимоотношения с обществом и государством.
Б. Флоря

СТОЛ, предмет особого почитания. Для восточных славян наиболее характерен высокий стол, стоящий в красном углу. Впрочем, в некоторых районах Малороссии и Белоруссии известны были и другие виды столов: стол-скрыня, глиняный стол и др., пользовались для еды широкой переносной лавкой, табуреткой и т. д.

Стол, стоящий в красном углу, составлял неотъемлемую принадлежность дома; например, при продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Такие свойства стола, как его неподвижность и неотделимость от жилища, используются в ряде обрядов. В Воронежской губ. купленных кур вертели вокруг ножки стола, приговаривая: “Как стол от избы не отходит, так бы и вы, куры, от двора не отходили!” Передвижение стола становится возможным только при совершении обряда, например, во время свадьбы или похорон.

Символическое осмысление стола в народной традиции во многом определялось его уподоблением церковному престолу. Формулы “стол — это престол” и “стол — это престол Божий” известны у всех восточных славян. Широко распространены и предписания типа: “Стол — то же, что в алтаре престол, а потому сидеть за столом и вести себя нужно так, как в церкви” (Олонецкая губ.). Напр., не разрешалось помещать на столе посторонние предметы, так как это место самого Бога. У восточных славян на столе постоянно находился хлеб, что как бы превращало его в престол (“Хлеб на стол, так и стол престол, а хлеба ни куска — и стол доска”). Постоянное пребывание хлеба на столе должно было обеспечить достаток и благополучие дома. На Русском Севере не разрешалось стучать по столу, ибо стол — это ладонь Бога или Богоматери, протянутая людям. Там же стол называли материнским сердцем, подразумевая, во-первых, сердце матери и, во-вторых, сердце Богородицы.

В Орловском у. во время обеда и ужина крестьяне старались подольше посидеть за столом, “потому что, по их мнению, сколько за столом просидишь, столько в Царстве Небесном пробудешь”. В Харьковской губ. на второй или третий день после крестин совершался обряд “ходить (садиться, собираться) в рай”, во время которого, в частности, обходили вокруг стола или сидели за столом. По-видимому, соотнесение с раем стола объясняется одним из значений церковного алтаря: “земной рай, где жили наши родители”.

Во многих славянских обрядах известен ритуальный обход стола (свадьба, родины и др.). В Малороссии и в Белоруссии вокруг стола обносили новорожденного; в Костромском крае вокруг него баба-повитуха трижды обводила роженицу со словами: “Освободи, Господи, душу грешную, а другую безгрешную”. В то же время вне ритуала обход стола возбранялся: человек должен был выходить из-за стола на ту же сторону, с которой входил за него. Во многих местах считалось, что у того, кто, выходя из-за стола, обойдет его кругом, умрет кто-нибудь из ближайших родственников.

Символика стола у восточных славян соотнесена с идеей пути; как сакральный центр жилища он является и начальной, и конечной точкой любого пути. По белорусскому обычаю, отправляющийся в путь “целует домашний стол: если предстоит дальний путь, он целует средину стола, близкий — один или оба угла его, приходящиеся на избу. То же целование стола делается и по возвращении с пути”.

Место, занимаемое за столом, — важный показатель семейного и социального положения человека, что многократно обыгрывается в обрядах и фольклоре.
А.Л. Топорков

СТОЛБЦЫ, одна из форм ведения приказного делопроизводства в учреждениях России XVI—XVII вв., при которой документы хранились в виде склеенных свитков. Для этого листы бумаги разрезались в длину на две или в ширину на три полосы. Текст на них писался поперек по узкой стороне, оборот листа оставался чистым (там иногда писались пометы, адреса и т. п.). Документы, формировавшиеся в одну единицу хранения по какому-либо признаку, подклеивались друг за другом и образовывали длинную ленту, которая затем сворачивалась в рулон — столбец. Места соединения листов, а также сами листы носят название “склеек” или “сставов”. Подписи подьячих, скреплявших дела или документы, состоящие из нескольких листов, делались на оборотной стороне по склейкам. В тех случаях, когда в состав одного столбца входило несколько обособленных дел, каждое из них называлось “столбиком” или “столпиком”.
С.И.

СТОЛЕТОВ Александр Григорьевич (29.07.1839-14.05.1896), русский физик. Родился в купеческой семье. По окончании Московского университета был командирован за границу (Германия, Франция). Вернувшись на родину, защитил диссертацию “Исследование о функции намагничения мягкого железа”, имевшей огромное практическое значение для электротехники.

Мировую известность принесло Столетову исследование явления фотоэффекта.

Большое место в жизни ученого занимала педагогическая и общественно-научная деятельность. Убежденный в необходимости экспериментальной базы при обучении студентов физике, он инициировал создание физической лаборатории при университете и сам возглавил ее.

СТОЛПНИЧЕСТВО, один из видов христианского аскетизма, состоявший в том, что подвижник добровольно находился в любое время дня и ночи на открытой площадке, сооруженной на столбе, откуда мог проповедовать народу. Основатель столпничества — Симеон Столпник (356-459). Из русских святых столпниками являлись Никита Переяславский (XII в.) и Савва Вишерский (1381-1492).
О.П.

СТОЛЫПИН Петр Аркадьевич (2.04.1862-5.09.1911), русский государственный деятель, Председатель Совета Министров России (1906-11). Столыпин был выдающимся русским государственным деятелем с сильной державной волей, превыше всех своих интересов ставившим интересы России. Однако в силу воспитания и образования многие жизненные воззрения Столыпина имели западный оттенок, и поэтому его политические взгляды не всегда отражали интересы России. Столыпин родился в Дрездене. Детство и раннюю юность провел в основном в Литве, на лето выезжая в Швейцарию. Учился в Виленской гимназии. Окончил Петербургский университет. Служил в западных губерниях вплоть до сорока лет, то есть большую часть жизни прожил вне центральной исторической России и, когда в 1903 стал саратовским губернатором, чувствовал себя там как бы иностранцем. В самом деле, в коренной России Столыпин был не чаще, чем в Германии, которую считал “идеалом для многих культурных стран”.

Большие организаторские способности и решительность Столыпина проявились во время революции 1905. Твердо и энергично он подавил все бандитские выступления революционеров и навел порядок в своей губернии. 26 апреля 1906 царь назначает Столыпина министром внутренних дел, а менее чем через три месяца Председателем Совета Министров, сохранив за ним и прежний пост. Всю свою государственную политику Столыпин предлагал строить на аграрной реформе, на умиротворении крестьянства и улучшении его жизни. Аграрная реформа, получившая впоследствии название столыпинской, основывалась на разрушении одного из главных устоев русской жизни — крестьянской общины.

9 ноября 1906 вышел Указ, согласно которому каждый домохозяин, владеющий надельной землей в общине, имел право требовать укрепления в его личную собственность причитающейся ему части земли. Выделенная земля становилась не временным семейным владением, как прежде, а личной собственностью домохозяина, который мог распорядиться ею по собственному усмотрению. Однако продавать землю крестьянин мог только лицам, приписанным к общине, закладывать только в Крестьянском банке, а завещать по обычному праву ближайшим наследникам.

Столыпинская реформа подготавливалась плохо, в спешке, сам ее творец сельского хозяйства почти не знал, таким же было большинство людей, проводивших новую аграрную политику. Так, главным теоретиком нового столыпинского землеустройства стал датчанин А. А. Кофорд, приехавший в Россию в возрасте 22 лет и не знавший русского языка. Ближайшим сподвижником Столыпина в аграрной реформе считался А. В. Кривошеин, юрист по образованию, до своего назначения практически не владевший спецификой русского сельского хозяйства. Разрушение общины велось как государственная кампания без соответствующей подготовки и напоминало большевистскую коллективизацию. Появился даже лозунг: “Уничтожьте общину!” Демонтаж тысячелетнего института осуществлялся как политическое мероприятие.

Несмотря на государственный натиск, общее число крестьянских хозяйств, вышедших из общины за 1907—15, составило немногим более 2 млн., или 16% всех хозяйств. Часть из этих крестьян (в беспредельных общинах) объявлена собственниками по закону 1910. Однако только 13% потребовало документов на закрепление за собой участков, а подавляющее большинство осталось в общине. Крестьяне северных русских губерний реформы не приняли совсем.

В центральных русских губерниях доля крестьян, вышедших из общины, составляла не более 2—5 %. Более высокие показатели наблюдались в Нижнем Поволжье, Новороссии и местностях, граничивших с Прибалтикой, то есть в тех регионах, где общинные отношения исторически были слабы.

Самые высокие показатели выхода из общины наблюдались в годы правления Столыпина, а после его гибели снизились чуть ли не в двадцать раз, еще раз подтверждая, что разрушение общины носило характер политической кампании и почти сошло на нет с уходом ее руководителя. Столыпинская реформа не улучшила положение крестьян и вместе с тем выработала в них еще более осторожное и недоверчивое отношение к правительству, посягнувшему на их вековые устои.

Главная заслуга Столыпина состояла не в аграрной реформе (здесь итог его деятельности был отрицательным), а в энергичных действиях для подавления революционеров, в укреплении государственного аппарата, выдвижении на передний план государственной работы коренных национальных интересов. За короткий срок он сумел наладить эффективную систему борьбы с террористическими бандформированиями. К к. 1908 более 90% террористов либо были ликвидированы, либо бежали за границу. Введенные по его инициативе военно-полевые суды стали мощным орудием возмездия для всех антирусских сил, посягавших на сотрудников русского государственного аппарата. Также решительно он ввел в положенные рамки деятельность думской оппозиции, умерив пыл ее неконструктивной критики, давая понять, что ее злопыхательные и клеветнические нападки не останутся безнаказанными.

Ядром государственных мероприятий Столыпина стала твердая национальная политика, ориентированная на придание справедливых преимуществ коренному русскому населению как хозяину Русской земли. Одновременно Столыпин содействует консолидации всех активных государственных сил в России, имея в виду создание мощной национальной русской партии, способной противостоять натиску всех противников русского порядка.

Первым шагом после наведения государственного порядка в исторических русских губерниях становится государственная реформа в Финляндии. После событий 1905 установлено, что эта часть России во время антирусской революции готовилась путем вооруженного восстания добиться полного отделения от нее. Русская разведка представила неопровержимые доказательства сотрудничества финских революционеров с иностранными, прежде всего японской, спецслужбами и получения от них денег для борьбы с русским правительством. Столыпин справедливо поставил вопрос о правомерности существовавшей в Финляндии конституции, позволявшей ей вести враждебную для России политику и иметь на своей территории центры антирусских революционных партий и террористических формирований. Согласно новому закону из сферы финляндского законодательства были исключены вопросы налогообложения, воинской повинности, защиты прав русских подданных, проживающих в Финляндии, суд, охрана государственного порядка, уголовное законодательство и некоторые другие статьи, свободное распоряжение которыми финляндскими властями наносило ущерб российскому Самодержавию. Закон утвердил единство и целостность России, сделав Финляндию равноправной частью исторической Русской Державы.

Другой закон, принятый по инициативе Столыпина, ограничил возможности немецкой колонизации западных губерний. Он позволил остановить скупку помещичьих земель немцами-колонистами.

Высшим государственным актом для укрепления позиции Русского государства был закон о земствах в западных губерниях — Витебской, Минской, Могилевской, Киевской, Волынской, Подольской. Русское население этих губерний, несколько веков находившихся под польской оккупацией, подвергалось дискриминации со стороны местных польских землевладельцев, которые владели большей частью земли, составляя лишь несколько процентов населения. Если бы земства в этих губерниях вводились по общероссийскому закону, то большая часть мест в них досталась бы полякам, и представительствовать за русских людей стали бы люди другой национальности. Чтобы этого не произошло, по инициативе Столыпина в общероссийский закон о земствах применительно к западным губерниям вносятся поправки. Чтобы лишить крупных польских землевладельцев преимуществ перед русскими людьми, избирательный ценз снижен вдвое против общерусского. Все избиратели были распределены по двум куриям — русской и польской, причем русская избирала большее число гласных. Кроме того, русским давались преимущества в управах и в составе земских служащих. Закон позволял постепенно покончить с колонизацией этого края поляками и вернуть исконно русские земли в руки русского народа. Закон этот, поддержанный царем, вызвал бурю ненависти к Столыпину со стороны антирусских сил, которые начали бешеную кампанию против него, втянув в нее даже некоторых патриотов. Либерально-масонское подполье провело сложную интригу, конечной целью которой было свалить Столыпина. В результате 1 марта 1911 Государственный Совет отклонил предложенный Столыпиным и уже одобренный Государственной Думой закон о введении земских учреждений в Западном крае. Тогда Столыпин решился на рискованный шаг. Испросив повеления царя на временный роспуск законодательных палат, Столыпин, используя 87 статью Основных законов, подписал законопроект у Царя, минуя Государственный Совет. Разразился скандал. Хотя формально Столыпин мог так поступить, законодательные палаты сочли незаконным использование статьи 87. Государственный Совет счел себя оскорбленным, а масон А. И. Гучков, якобы в знак протеста, сложил с себя полномочия председателя Государственной Думы. Скандал был раздут искусственно, но его организаторы достигли главного — они поколебали положение Столыпина и вызвали недовольство к нему со стороны царя.

Важным государственным делом Столыпина стал подготовленный еще при нем, но завершенный уже после его смерти законопроект о создании Холмской губернии. Это был важнейший государственный акт восстановления исторической справедливости. Согласно ему, из восточных уездов двух польских губерний — Люблинской и Седлецкой, населенных преимущественно русскими крестьянами, — создавалась особая губерния, которая превращалась во внутреннюю русскую губернию. Большую роль в продвижении этого законопроекта, утвержденного царем летом 1912, сыграл глава всего думского духовенства епископ Люблинский и Холмский Евлогий.

Столыпин решительно осуждал “партийное политиканство” октябристов, направленное на захват Думой прав Верховной власти царя. Многократно убедившись в двуличности и ненадежности Гучкова и других лидеров партии октябристов, он исподволь подготавливает создание в Думе настоящей правящей партии, на которую мог бы опереться в своей политике. В 1909 значительная часть октябристов, разочаровавшись в своем лидере Гучкове, пришла к Столыпину, чтобы договориться с ним об “организации центра из правых октябристов и умеренно-правых”. В апреле 1909 состоялось Учредительное собрание новой патриотической партии — “умеренно-правых”, на котором был избран комитет во главе с П. Н. Балашовым. В к. 1910 произошло создание партии русских националистов, лидером которой и стал Балашов. Таким образом, при содействии Столыпина рядом с ненадежным для правительства октябристским центром стал действовать консолидированный патриотический центр партии русских националистов — прообраз будущей правящей партии. Стремление Столыпина опереться на русское патриотическое движение становится главным элементом его политики. Незадолго перед смертью он выдвигает идею “национализации капитала”, предполагая создать особый государственный фонд, который будет предоставлять кредиты русским людям. Зная, какие гигантские средства выделяют на развитие своей печати антирусские силы, Столыпин по мере возможности стремится помочь патриотической печати.

Столыпиным были подготовлены также проекты реформы организации правопорядка в России. В частности, планировалось повысить численность полицейских в стране до норм, принятых в мировой практике. Однако силы разрушения всячески препятствовали прохождению этого проекта в законодательном органе страны.

В последний год жизни Столыпин по поручению царя лично следит за подготовкой специального доклада о деятельности российских масонских организаций и их связях с международным иудейским и масонским центрами. На осень 1911 планировалось специальное совещание по масонскому вопросу. Однако 1 сентября 1911 в Киеве Столыпин был тяжело ранен иудеем Д. Г. Богровым и скончался в больнице.
О. Платонов

СТОЛЬНИК, дворцовый, затем придворный чин в Русском государстве XIII-XVII вв. Стольники прислуживали во время торжественных трапез (“столов”) у великих князей и царей, служили у царей “в комнатах” и сопровождали их в поездках. Стольники назначались также на воеводские, посольские, приказные и др. должности. В XVII в. особо приближенные к царю стольники назывались “ближними” или “комнатными”. По росписи чинов XVII в. стольники занимали пятое место после бояр, окольничих, думных дворян и думных дьяков.

СТОРОЖЕВАЯ И СТАНИЧНАЯ СЛУЖБА, система пограничной охраны и разведки на южных и юго-восточных рубежах России для предотвращения внезапных набегов крымских татар. За засечные черты высылались станицы и сторожи. Станица — конный отряд, высылавшийся далеко в степь, сторожа — небольшой конный пост, несший службу несколько впереди засечной линии. Стройную организацию сторожевая и станичная служба получила только с 1570-х. Реорганизация пограничной службы была проведена воеводой кн. М.И. Воротынским, назначенным ее начальником. В 1571 с участием служилых людей, вызванных из южных городов, был подготовлен устав сторожевой и станичной службы. По уставу сторжи состояли из 4—10 чел., станицы — из 60—100 чел. Они высылались из пограничных городов и несли службу с 1 апреля до выпадения снега, периодически меняясь. Станицам, помимо дозора, вменялось в обязанность боем задерживать небольшие отряды врага и вовремя сообщать о приближении крупных его сил. Для несения сторожевой и станичной службы привлекались казаки, дети боярские и другие служилые люди.
В.Бакулин

СТОЮНИН Владимир Яковлевич (16.12.1826-4.11.1888), русский педагог, деятель народного образования, публицист. По окончании историко-филологического факультета Петербургского университета преподавал русский язык и словесность. Был в числе учредителей Петербургского педагогического общества. Занимался журналистикой, в 1859 — 60 редактировал газету “Русский мир”. Развивал идеи воспитания человека-гражданина, гуманизма в воспитании, всеобщего образования, демократизации школы. Резко критиковал сословную систему воспитания. Выступал за создание национальной школы, тесно связанной с обществом и семьей, за преемственность обучения.

Школа, по мысли Стоюнина должна стать основой воспитания общественной нравственности, формировать у детей понятие о необходимости трудовой деятельности.

В качестве основного метода преподавания рассматривал аналитическую беседу. Осн. труды: “Развитие педагогических идей в России в XVIII столетии” (1857-58), “Из истории воспитания в России в начале XIX столетия” (1878), “Наша семья и ее исторические судьбы” (1884), “Заметки о русской школе” (1881-82).

СТРАВИНСКИЙ Игорь Федорович (5.06.1882-1971), русский композитор и дирижер, сын певца Мариинского театра Федора Игнатьевича Стравинского. Учился на юридическом факультете Петербургского университета, занимался композицией у Н. А. Римского-Корсакова и А. К. Глазунова. Первые сценические произведения Стравинского были написаны для Русского балета С. П. Дягилева в Париже: балеты “Жар-птица” и “Петрушка” (1910-11), “Весна священная” (1913), поставлены в парижском театре Гранд-Опера. С 1910 Стравинский жил за рубежом (до 1939 в Париже, после в США). Стравинскому принадлежит ряд симфонических и камерно-инструментальных произведений: опера “Соловей” (1914) и на ту же музыку балет “Песнь соловья” (1920). В последующих произведениях в творчестве Стравинского проявились черты конструктивизма и нарочитой скупости средств. В 1922-23 он поставил ряд опер на мотивы русских сказок, балеты неоклассической стилизации — “Пульчинелла”, “Поцелуй феи” и др. Яркая творческая изобретательность и композиционная техника, виртуозное владение оркестром обусловили влияние Стравинского на музыку 20-х. Из сценических произведений Стравинского 50-х наиболее известен его балет “Агон” (1957) и кантата “Потоп”. В.А. Федоров

СТРАДА, тяжелая летняя работа земледельца, главную часть которой составляла жатва — сбор с нивы хлебов.

Рожь в средней полосе Европейской России начинали жать обычно около Ильина дня (20 июля ст. ст.). Несколько позже сеяли озимые. Так, в Тульской провинции в 1760-е лучший срок сева озимой ржи определяли около 1 августа, второй срок — 6 августа. Считалось, что хороший хозяин хоть десятинку, хоть две, но непременно посеет до Преображения (т. е. до 6 августа). Но был и третий срок — около 15 августа. Их так и определяли — ранний, средний и поздний сроки сева озимых. Близкие сроки были и за Уралом. В Енисейском уезде и северной части Ачинского 1 августа сеяли озимую рожь; в южных частях этих уездов и в соседнем Канском с этого числа начинали жать, а сев мог пройти и раньше. В Красноярском уезде сеяли озимь после 20 июля. С 6 августа старого стиля жатва в этой части Сибири становилась почти повсеместной.

В рамках выработанных сроков происходили определенные колебания, вызванные разными возможностями отдельных крестьянских хозяйств, а отчасти и тем, что крестьяне по-разному оценивали, какого роста должны достигнуть к началу морозов всходы озими. Семьи многочисленные и зажиточные за счет большого числа работников справлялись с одновременным исполнением различных видов летних работ. Одиночки, малосемейные и бедняки вынуждены были распределять их во времени. Для соотношения сроков жатвы и сева озимых имело значение также наличие семян: если были резервы из прошлогоднего урожая, то можно было засеять озимые до начала уборки. Каждый крестьянин в своем хозяйстве был одновременно и агрономом, и экономистом, — наблюдения за вызреванием он должен был увязать с хозяйственными возможностями семьи.

“С первого же Спасу (1 августа), а то и пораньше, озими сеют и боронят, — рассказывала крестьянка Тулуновской вол. Нижнеудинского у. Виноградова. — Разе у кого хлеб есть, да работников много — ну те после Бориса-Глеба сеют (т. е. имеют возможность сочетать сев озимых с сенокосом в конце июля и, кроме того, имеют зерно на семена до начала жатвы). Одне стараютца посеять озимые так, чтобы она (озимь) до снегу из краски вышла. Она, как только вырастает с вершок, с полтора, красна бывает, а после, как станет подрастать, краску теряет и начинает разнеживатца. Другие стараютца угадать, чтобы озимь успела до снегу разгнездиться”.

Сочетание двух этих признаков считалось верной гарантией хорошего урожая озимых — “хлеб уйдет от мороза”. Ю.А. Гагемейстер, основываясь на местных материалах Енисейского округа сер. XIX в., так излагал представления крестьян: “Как скоро покажется отверстие в зерне и оболочка его покраснеет, то уже иней не повредит зерна”.

На сроки жатвы оказывала влияние и степень обеспеченности хозяйства работниками. Одиночки и малосемейные жали сначала озимую рожь, потом, около Успенья (15/28 августа), принимались за уборку яровых; большие семьи и те, в которых нанимали работников, нередко жали все хлеба одновременно, если, конечно, созревание их позволяло.

Существенно различались сроки жатвы северной и южной хлебопахотных полос. Так, в южных уездах Тобольской губ. жатва начиналась с 20 июля, а в северных — с середины августа. В сроках уборки яровых существовала обычно своя последовательность: сначала жали рожь, потом — ячмень, позднее — пшеницу. Но определенное давление оказывал рынок: случалось, что оставляли недожатым ячмень, чтобы успеть убрать вовремя более дорогую пшеницу.

Простая на первый взгляд техника уборки хлеба, включала немало приемов, учитывавших особенности данного злака, стадию его вызревания в конкретном случае, погоду во время жатвы. Убирали зерновые культуры серпами и косами. Жали или косили в зависимости от того, какой вырос хлеб. И в этом надо было уметь разобраться. Если рожь выросла высокой и густой, либо полегла от дождей и ветров или тяжести зерен, либо опутана вьющимися травами — во всех этих случаях предпочитали серп. Не очень густую и невысокую рожь косили “под крюк”, то есть такою косою, на древко которой приделаны зубья или грабли, чтобы скошенная рожь не перепутывалась и одновременно с косьбою сгребалась в рядки.

Выбор между косой и серпом зависел еще и от степени влажности зерна — утреннее зерно от косы не осыпалось, а подсохшее можно было уже только жать серпом; подобное же различие делалось между перезрелым и недозрелым хлебом. Таким образом, косу и серп один и тот же человек мог менять в течение дня в зависимости от погоды, времени дня и участка поля. Меняли также и виды кос. Наряду с крюком применяли литовку и горбушу. “Утром, покамест сыровато, зерно не сыплетца — ярово на крюк крючуют, потом, как подсохнет, жнут”, — объясняла крестьянка.

Так же поступали с пшеницей и ячменем — жали или косили в зависимости от того, какими они выросли. Овес почти всегда косили, но и здесь бывали исключения. При дождливом лете на хорошей почве овес вырастал высоким и густым, тогда его жали. Горох нередко косили простыми косами, без “крюков”. Гречу убирали преимущественно крюками.

Выбор лучшего варианта продолжался и в самой жатве: если рожь полностью созрела и чиста, то есть нет сорняков, то ее, сжатую, сразу же связывали в снопы; если же много было травы, то жали “на горсти” — складывали кучками (“горстями”), чтобы трава засохла на солнце, потом уже вязали снопы.

Не было рутины и в крестьянских способах кладки, сушки, хранения хлеба. На юге (южнее Калуги), где можно было рассчитывать высушить колосья прямо в поле, сжатые горсти и снопы долго лежали не увязанными, а когда укладывали связанные снопы в крестцы и копны, обращали их колосьями наружу. В северных районах с большой влажностью (Вологодчина, например) снопы вязали сразу же и в скирды укладывали колосьями внутрь. В таких районах хлеб досушивали в овинах. Русская деревня знала овины нескольких типов. Простейшие из них состояли из дощатых колосников, на которых укладывали снопы; огонь раскладывали прямо на земляном полу в середине овина. Другие овины делали с глинобитной печью и топили ее сухостойным лесом или соломою. Делались в овинах и добротные кирпичные печи со сводом, косыми продушинами и закрывающейся трубой, которые исключали попадание искр в снопы. В Олонецкой губ., например, делалось строение из двух частей: одна часть — с потолком, полом и печью для просушки хлеба — называлась ригач; другая — без потолка, но с очень плотным полом — служила для молотьбы и называлась гумно, или овин.

Одновременно с завершением жатвы зерновых начинали уборку овощей. Хорошо просушенные овощи — морковь, свеклу, редьку, репу, картофель и др. — складывали поленницами и кучами в обширные погребные ямы. Огурцы, арбузы и даже дыни — солили. Часть овощей старались убрать уже в конце августа, особенно те, которые закладывали в подполье под картошку. Считалось, что после Ивана Постного (29 августа) можно начинать копать картошку, а к середине сентября копку картошки, как правило, заканчивали и начинали рубить капусту. Крестьяне владели разнообразными способами заготовки овощей на зиму. Помимо сухого хранения в погребах, амбарах и ямах, применялись соление, малосольная обработка и квашение капусты рубленой и пластовой, соление огурцов, лука, квашение свеклы и пр.

К числу поздних осенних работ относились уборка и первичная обработка технических культур — льна и конопли. “Рвать коноплю” обычно начинали в конце сентября — начале октября. Снопы конопли, погруженные для вымачивания в озеро, например, 4 октября, вынимали из воды 1 ноября; “мяли” коноплю после просушивания в ноябре.

Крестьяне знали, что промедление в сроках уборки конопли грозило потерей масличной части ее продукции (прядильное сырье сохранялось и в случае наступления морозов и выпадения снега). Но другие осенние работы не всегда позволяли убирать технические культуры в точно выбранный срок.

Во всех делах, связанных с жатвой и уборкой, сама атмосфера дружных совместных усилий воспитывала добросовестное отношение к работе. “...Находясь в ленских деревнях в самый разгар жнитва, — писал А.П. Щапов, — я не только во всех речах, но и во всех неустанно-деятельных хлопотах, и в самих лицах крестьян замечал полнейшую, в высшей степени серьезную, вседушевную озабоченность полевыми работами”. Щапов, как и другие наблюдатели, отмечает дружный и умелый труд способных к работе людей всех поколений крестьянской семьи в страдную пору.

Начало и конец жатвы у русских повсеместно сопровождались молитвами и благочестивыми обычаями. Общины принимали решения о приглашении священника для совершения водосвятного молебна в поле. Служили перед иконами. Срок начала жатвы и характер зажина определялись также на сходке. Жать по найму в соседней деревне можно было и до установленного общиной срока, но начать жатву своей полосы нельзя было до общего зажина. Для начала жатвы на сходке назначали определенный вечер, но без указания часа, так как зажин окружали обычно некоторой таинственностью: никто не должен был видеть, как это произойдет. Совершить зажин должна была выбранная общиной женщина. Чаще всего выбор падал на старушку вдову, известную своей тихой и безупречно нравственной жизнью. К ней направляли представителей — просить от мира. Старушка должна была, по традиции, отвечать им неопределенно: “Добрые люди найдутся — зажнут”. В самый вечер зажина никто не работал. В деревне возникала напряженная и торжественная обстановка ожидания важного события. Избранная на сходе женщина зажигала у себя в избе свечу перед иконами и, положив несколько земных поклонов, отправлялась жать. Пробиралась к своей полосе, стараясь остаться незамеченной. В поле она повторяла земные поклоны (в др. варианте — молилась “во все четыре стороны”) и, сжав три снопа, складывала их крестообразно друг на друга. Вернувшись домой, жница молилась и гасила свечу. После этого по деревне распространялось известие о том, что зажин, слава Богу, состоялся. На следующее утро жницы со всех дворов шли на жатву.

Сходка могла выбрать по жребию целое семейство для “почина жнитва” (Владимирская губ.). Могла принять решение и об ином способе зажина — совместном. Это делалось в том случае, если, по мнению мира, в деревне не было подходящей вдовы. Тогда жницы от всех хозяйств выходили в поле одновременно, выжинали каждая на своей полосе по три снопа и складывали их крестообразно. В другом варианте совместный зажин совершали на общинном участке, предназначенном на коллективные нужды. После общей молитвы староста или выборный жал первую горсть, потом “точно по команде, все преклоняются до земли жать; через час-два десятина выжата, зажин сделан” (Московская губ.).
М.М. Громыко

СТРАДАНИЕ, чувство муки, мучение, ощущение беды, боли, скорби, тоски, болеть душой нравственно (В.И. Даль). В представлении человека Святой Руси страдание — возвышенное чувство, приближающее его к Богу. Такое отношение к страданию красной нитью проходит через всю жизнь русского народа. “Страдание, — писал Ф.М. Достоевский, — это и есть жизнь. Без страдания какое бы было в ней удовольствие!”

Человек начинается там, где, радостный вокруг себя, он внутри принимает страдания (М.М. Пришвин). Хочешь быть счастливым? Выучись сперва страдать (И.С. Тургенев).

Христос страдал и нам велел, — говорили русские люди, — пострадаем Бога ради, выстрадаем Небесное Царство. Рады страдать за Веру, за Русь, за Царя. Все перестрадаем.

Такого отношения к страданию, пожалуй, не существует ни у одного другого народа. Русские благодарят Бога за те страдания и испытания, которые они претерпевают, выходя каждый раз из них очищенными и более возвышенными. “Малые страдания выводят нас из себя, великие же — возвращают нас самим себе. Треснувший колокол издает глухой звук: разбейте его на две части — он снова издаст чистый звук (Л.Н. Толстой).

Даже в советское время — время упадка русского духа, благодарственное отношение к страданию сохранялось не только между православными, по и в среде русских, далеких от Церкви. “Там, где растет печаль, — признавался писатель М.М. Зощенко, — там и мое наслаждение. Ибо как я могу наслаждаться радостью, если радость никогда не бывает величественной, а страдание — всегда таково?”
О. Платонов

СТРАННОПРИИМСТВО, прием в свой дом богомольцев и странников, предоставление им ночлега и пищи. У русских людей считалось делом богоугодным.

Понятие “странник” иногда отличали от понятия “богомолец” в обиходе и в письменных текстах, иногда же отождествляли их. Различение, если оно соблюдалось, состояло в следующем: странник — человек, который всю свою жизнь посвятил только хождению по св. местам, оставив другие занятия; а богомолец отправляется в конкретное /паломничество, после которого возвращается к обычной своей жизни. Поэтому, например, в ответах на Тенишевскую программу из Ярославской губ. (учтены факты Пошехонского и Даниловского у.) при перечислении лиц, останавливающихся у крестьян для ночлега, отдельно названы “солдаты, странники, богомолки и богомольцы, нищие”. Богоугодным делом повсеместно считалось принятие на ночлег и странников, и богомольцев. По поводу священника-подвижника из Тверской губ. говорится: “Все странники и богомольцы, проходившие мимо Ржева, заходили к о. Матфею и в его доме получали спокойный приют. Число таковых простиралось иногда до 30 — 40 человек в один день, и всех он спешил принять и был для всех и во всем добрым примером”.

Равно гостеприимное отношение к странникам и богомольцам определялось не только существом дела — и те, и другие шли с молитвами к святыням, терпя трудности дороги и заботясь о спасении души не только своей, но и других, а еще и тем обстоятельством, что граница между этими двумя группами была не очень определенной. Могли быть странники на определенный срок (по указанию старца или собственному обету), возвращавшиеся после истечения этого срока к обычным занятиям.

Каждый русский человек, имевший страх Божий, понимал, что, отказав в приеме страннику-богомольцу, он может навлечь на себя гнев Божий. “И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них... Отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу” (Мк. 6: 11). При этом мы еще видим в поступках людей, принимающих богомольцев, любовь и предупредительность к ним. “Во время странствования моего по Тобольской губернии случилось мне проходить чрез какой-то уездный город. Сухарей оставалось у меня очень мало, а потому я и вошел в один дом, чтобы выпросить хлеба на дорогу. Хозяин сказал мне: “Слава Богу, ты пришел ко времю, только сейчас жена моя вынула хлебы из печи, вот тебе теплая коврига, молись за нас Богу”. Я, поблагодаривши, стал укладывать хлеб в сумку, а хозяйка, увидя, сказала: “Какой мешок-то худой, весь истерся, я переменю тебе” — и дала мне хороший твердый мешок”.

В репутацию некоторых благочестивых сельских жителей входило, например, такое определение: он любит принимать сборщиков-монахов.

Гостеприимство по отношению к любым путникам повсеместно было распространено в России (см.: Милосердие). Но особенно безотказно пользовались им те люди, которые шли с богоугодной целью; их воспринимали как исполнителей некоей общей, а не лично своей задачи: может быть, за таких праведников Господь помилует и всех, не обрушит свою кару на грешный мир. Хозяева просили богомольцев помолиться о них в тех святых местах, в которые они шли.
М.М. Громыко

“СТРАСТНАЯ”, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По сторонам лика Пресвятой Богородицы на ней изображены два ангела с орудиями страданий Христовых. Прославилась сия икона следующим образом. В с. Палицах Нижегородской губ. жила крестьянка Екатерина, которая с самого вступления своего в замужество была одержима беснованием. Она совершенно помешалась в уме, бегала от людей, скиталась по лесам, нередко покушалась на свою жизнь, но всякий раз Господь хранил ее через добрых людей. Так продолжалось с нею семь лет. Однажды, пришед в чувство, она обратилась с молитвою к Пресвятой Богородице и умоляла избавить ее от бедствия, давая при этом обет по выздоровлении удалиться в монастырь, но, вскоре получив исцеление, совершенно позабыла о данном ею обете. Однажды, стоя на молитве, она вдруг вспомнила свой обет, и на нее напал такой страх, что от душевного изнеможения она слегла в постель. Ночью Екатерина услышала, что кто-то подходит к дверям ее комнаты и читает молитву; двери отворились, и вошла Дева, облаченная в багряное одеяние, вытканное золотыми крестами. Это была Пресвятая Богородица. Ее сопровождала другая светоносная дева. Тут Пресвятая Богородица сказала: “Екатерина! Почему ты не исполнила обета в иноческом чине служить Сыну Моему и Богу? Иди же теперь, возвести всем о Моем явлении тебе и скажи, чтобы живущие в мире воздерживались от злобы, зависти, пьянства и всякой нечистоты, пребывали бы в целомудрии и нелицемерной любви друг к другу, почитали бы воскресные и праздничные дни, посвященные имени Господню и Моему”. Екатерина в ужасе не решалась исполнить повеление Божией Матери. Подобное явление повторилось еще два раза, но Екатерина из страха, что ей не поверят, все не исполняла повеления и за ослушание свое была страшно наказана: голова ее обратилась в сторону, рот искривился и вся она впала в расслабление. Вскоре Пресвятая Богородица снова помиловала ее. Однажды в тонком сне Екатерина услышала таинственный голос, повелевавший ей идти немедленно в Нижний Новгород к иконописцу Григорию, у которого находился написанный им образ Богоматери, именуемый “Одигитрией”, возвестить ему о чудесных явлениях и, собравши именем Пресвятой Богородицы семь серебряных монет, отдать их иконописцу на украшение сего образа. “Когда ты помолишься пред этим образом с верою, то получишь исцеление сама и многие другие”, — прибавил голос. Екатерина нашла у иконописца образ “Одигитрии” и после усердной молитвы пред ним получила исцеление. С того времени от иконы стали совершаться многие чудеса. Слух о дивном событии быстро разнесся по окрестностям. Узнал об этом местный князь, Борис Михайлович Лыков, и, собрав многочисленное духовенство, просил совершить пред иконою молебное пение, после чего икона была перенесена в самое с. Палицы Нижегородской еп. и поставлена в церкви. В 1641, по воле царя Алексея Михайловича, ее перенесли в Москву, и на месте ее сретения у Тверских ворот была построена церковь, а в 1654 здесь устроен девичий монастырь, называемый от иконы Страстным. Празднество “Страстной” иконе совершается еще в шестое воскресенье после Пасхи, в память чудес, которые в этот день были от нее.

Есть чудотворные “Страстные” иконы Пресвятой Богородицы: в Липецке, в соборе (в 1831 во время холеры, как только с крестным ходом пронесли эту икону по городу и обнесли по домам, холера стала утихать и совсем прекратилась), в с. Енкаеве Темниковского у. (икона была вынута из воды во время разлива р. Ермиши, и от нее получили исцеление несколько человек).

Празднуется 13/26 августа.
Прот. И. Бухарев

СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ (Страстная седмица), последняя неделя перед Пасхой. Такое название эта неделя имеет потому, что она посвящена воспоминаниями последних дней земной жизни Спасителя: Его страданий, крестной смерти и погребения.

СТРАСТНОЙ женский монастырь, Московская еп., в Москве, у Тверских ворот. Основан по повелению царя Алексея Михайловича в честь чудотворной Страстной иконы Божией Матери. В 1778 монастырь сгорел; в 1779 был возобновлен на суммы, пожалованные имп. Екатериной II. В монастыре находились честная глава вмц. Анастасии Узорешительницы, принесенная в дар кн. Е.Д. Цициановой в 1841, и весьма чтимый крест с изваянием Распятого Христа в натуральную величину. Из древностей монастырской ризницы заслуживали внимания: драгоценный вызолоченный крест, пожертвованный в 1679, Евангелие, напечатанное в Москве в 1688, драгоценная парчевая риза, дар царя Алексея Михайловича, и дорогие воздухи, пожертвованные в 1651 боярыней Екатериной Милославской. Главный соборный храм, построенный в 1641, был обновлен и освящен в 1891.
С. В. Булгаков

СТРАХ, страсть, боязнь, робость, сильное опасение, тревожное состояние души от испуга, от грозящего или воображаемого бедствия. В понятиях Святой Руси страх — унизительное для православного человека чувство, принижающее его веру в милость Божью и часто связанное с нечистой совестью. В древнерусском сборнике “Пчела” (XII-XIII вв.) говорится: “Спрошенный, что в жизни свободно от страха, ответит: чистая совесть”.

Страх — самое угнетающее из человеческих чувств и самый сильный источник пороков (К.Д. Ушинский). Самые страшные люди — это люди, одержимые страхом (Н.А. Бердяев). Страха ради люди теряют высшие понятия чести, достоинства, преданности, любви, подвига. Страх прилипчивее чумы и сообщается вмиг (Н.В. Гоголь).
О. Платонов

СТРАХ БОЖИЙ, благоговение к беспредельной святости Божьей, опасение оскорбить Господа нарушением Его святой воли, боязнь потерять любовь Бога. “Начало мудрости — страх Господень” (Притч. 9: 10). Через страх Господень человек преодолевает страх животный, приобретает высшее христианское совершенство — любовь к Богу и людям. “В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви” (1 Ин. 4: 18).

СТРАХОВ Николай Николаевич (16.10.1828-24.01.1896), русский философ, публицист, литературный критик. Один из идеологов почвенничества. Первый биограф Ф. М. Достоевского. Автор книги “Мир как целое” (1872), “О вечных истинах” (1887), “Философские очерки” (1895) и ряда статей о Л. Н. Толстом.

СТРАШНЫЙ СУД, торжество божественной справедливости, которое произойдет после конца мира. На этом Суде Судьею явится Сын Божий, пришедший во славе судить живых и мертвых, после чего праведники пойдут в Царствие Небесное, а грешники осуждены будут на вечные муки в аду.

СТРЕЛЬЧЕНКО Александра Ильинична (р. 2.02.1937), русская певица. Продолжательница исполнительских традиций Н. В. Плевицкой, О. В. Ковалевой, Л. А. Руслановой. Творческий путь начинала в Воронежском русском народном хоре. Окончила Гнесинский институт. Исполнительница народных и современных авторских песен, в т. ч. “По Муромской дорожке”, “Утушка луговая”, “Выйду на улицу”, “Я люблю свою землю”, “Веселая кадриль”.

СТРЕПЕТОВА Полина (Пелагея) Антипьевна (1850-1903), русская актриса. Воспитывалась в семье парикмахера. Дебютировала в 1865 в Рыбинске. В первые годы сценической деятельности играла в драме, комедии, водевиле, оперетте. Талант Стрепетовой как трагедийной актрисы проявился в период работы в Казани (с 1871), где она с огромным успехом сыграла свои лучшие роли — Катерины в “Грозе”, Марьи Андреевны в “Бедной невесте” А. Н. Островского, Лизаветы в “Горькой судьбине” А. Ф. Писемского. В 80-х лучшей ролью Стрепетовой была роль Степаниды в пьесе “Около денег” А. А. Потехина. Для исполнительской игры Стрепетовой характерны искренность, огромная эмоциональность, вдохновенная сила чувства. В 1880 Стрепетова стала актрисой театра А. А. Бренко, в 1881 поступила в труппу петербургского Александрийского театра, играла главным образом в пьесах Писемского и Островского.
В. А. Федоров

СТРИБОГ, в древнерусской языческой мифологии бог воздушных течений и стихий. Идол Стрибога был установлен в Киеве в 980. В “Слове о полку Игореве” ветры именуются Стрибожьими внуками, которые стрелами веют с моря.

СТРИГОЛЬНИКИ, тайная иудейская секта, созданная на Руси иудеями-караимами и во многом схожая с ересью жидовствующих. По предположению исследователя М.М. Елизаровой, слово “стригольник” отражает еврейское словосочетание, основанное на словах “делать тайным”, “скрывать” и “открывать”, “обнажать”, “быть изгнанным”. Таким образом, в переводе с еврейского языка слово “стригольник” означало “хранящий откровение” или “тайный изгнанник” — понятие, близкое лексике тайных обществ гностиков и манихеев. Как считает Г.М. Прохоров, “стригольничество” — след первого влияния караимства в Северной Руси”.

О связи стригольников с иудеями-караимами и о близком к ним учении сообщает Стефан Пермский: “Не достоит-де над мертвым пети, ни поминати, ни службы творити, ни милостыни давати за душю умершего”. Стригольники, писал в 1427 митр. Фотий, “саддукеем о нем проклятым подражающе суть, еже и яко и воскресению не надеюще быти мняху”. Кроме того, веруя в Бога, стригольники, подобно караимам и “жидовская мудрствующим”, не веровали в Божественность Иисуса Христа: дьявол, говорит в своем послании на Русь Константинопольский патриарх, соблазнил их, не сумев прельстить многобожием, в противоположное заблуждение — “сотвори Сына Божия тварь именовати”. Они также отвергали евхаристию и предавались “книжным мудрствованиям”, по-своему толкуя “словеса книжная, яже суть сладка слышати хрестьяном”.
О. П.

СТРОГАНОВЫ (Строгоновы), русские купцы и промышленники, крупные землевладельцы и государственные деятели XVI — н. XX в., выходцы из разбогатевших поморских крестьян. Федор Лукич Строганов обосновался в Соли Вычегодской. Его сын Аника Федорович (1497-1570) продолжил и развил солеваренное дело, доставшееся ему от отца. Аника не только довел до совершенства сольвычегодские варницы, но и построил множество варниц на Кольской губе. Аника Федорович ведет большую торговлю с иностранными купцами, скупает у них заморские товары и с выгодой перепродает их. Особую статью приобрела торговля Строгановых с народами Урала и Приуралья. Посредством этой торговли, по сути дела, начинается активное освоение русскими людьми Урала и Сибири.

Люди Строганова доходят вплоть до Оби и начинают бойкую торговлю с остяками и другими народами этого края, “весьма дружелюбно поступая и лаская их, выменивая у них на свои дешевые товары дорогие меха соболей, лисиц, белок”. В 1557 Аника Федорович едет в Москву и объявляет при царском дворе о выгодах этой торговли и необходимости экономического и государственного освоения Урала и Сибири.

За свои труды Аника Федорович получает от царя огромную территорию малообитаемой, но “всем изобильной и к поселению весьма способной” земли по Каме в Перми Великой. Земли эти освоили уже его сыновья Яков и Григорий — они строили там крепости, города, предприятия, множество храмов.

Еще один сын Аники, Семен, был главным инициатором отправления отрядов Ермака на завоевание Сибири, за что был награжден от Ивана Грозного Большой и Малой Солью на Волге. В Смутное время Строгановы проявили себя настоящими патриотами. Они всячески способствовали и деньгами, и людьми освобождению Руси от интервентов, а также избранию царя Михаила. Строгановы построили в России множество заводов, которые обеспечивали работой десятки тысяч людей.

В годы Северной войны 1700-21 Строгановы оказали большую денежную помощь Петру I. В XVIII в. Строгановы основали несколько железоделательных и медеплавильных заводов на Урале. В 1722 Александр, Николай и Сергей Григорьевич Строгановы получили титул баронов, а позднее графов, стали занимать крупные государственные посты.

Многие Строгановы интересовались искусством, литературой, историей и археологией, имели богатейшие библиотеки и коллекции.
Д.К.

СТРЯПЧИЙ (др.-рус.: стряпати — работать, улаживать дело), в России XVI-XVII вв. дворцовый слуга (выполнявший различные обязанности в дворцовом доме) и придворный чин. Придворные стряпчие находились при государе и несли приказную и военную службу. На придворной лестнице чинов стояли вслед за стольниками.

В сер. XVII в. старший из них — “стряпчий с ключом” был помощником постельничего. По Учреждению о губерниях 1775 стряпчими называли некоторых судебных чиновников (до Судебной реформы 1864). С 1832 присяжными стряпчими называли лиц, занимавшихся практикой в коммерческих судах, а в просторечии — ходатаев по частным делам. В этом значении слово “стряпчий” широко употреблялось в литературе.

СТУПА, предмет домашней утвари, в обрядах — эротический символ, воплощение женского лона.

В Гомельской обл. известно шуточное объяснение, откуда появляются дети: “З неба упау, да у ступу папау, А с ступы вылез — И вот якой вырас”. В свадебных обрядах восточных славян ступы широко использовались в различных шуточных, пародийных эпизодах. В Минской губ., когда поезд молодого приезжал за невестой, совершался шуточный обряд толчения воды в ступе.

В Ровенском у. в понедельник после свадьбы гости испытывали характер молодой: наливали воды в ступу и давали ей толочь до тех пор, пока она не выплещет всей воды. В украинском Полесье на свадьбе ступу рядили в женский наряд, а пест — в мужской. В Житомирской обл. в последний день свадьбы “венчали” родителей новобрачных вокруг ступы.

На Псковщине бытовала святочная игра, во время которой “венчались” вокруг ступы, изображающей церковный аналой.

У русских ступа использовалась в народной медицине. Считали, что в ней можно истолочь болезнь, “перетолочь” больное животное на здоровое, пытались “заморить” под ступу лихорадку. “Железная ступа” упоминается в заговоре XVII в. из Олонецкой губ.: “Стоит ступа железная, на той ступе железной стоит стул железный, на том стуле железном сидит баба железная...” В сказках и поверьях Баба Яга и ведьма ездят или летают в ступе.
А.Л. Топорков

СТУПИН Александр Васильевич (13.02.1776-31.07.1861), русский живописец. Организатор первой провинциальной художественной школы в Арзамасе (1802 — 62). В числе его учеников В. Г. Перов.

СТЫД, в понятиях Святой Руси способность человека взвешивать свои поступки и помыслы в соответствии с совестью. На Руси говорили: “В ком есть Бог, в том есть и стыд”. “Убей Бог стыд, все пойдет нипочем”. “Без стыда лица не износишь”. “В ком стыд, в том и совесть”. “Пора и стыд знать”. “Стыд та же смерть”.

Такое народное понимание стыда полностью основывается на православном вероучении. Господь поставил стыд одним из стражей Своего закона в душе, чтобы он предотвращал повторение греха и призывал покаянно устремляться к потерянной благодати Божией. Свящ. Писание свидетельствует, что стыд возникает в нашей душе в каждом случае, когда мы противимся милосердию Божию к нам, забываем Бога (Иов. 8: 13), радуемся несчастью ближнего или величаемся перед ним (Пс. 34: 26). Стыдно бывает человеку, когда он ненавидит праведника (Иов. 8: 22) или дерзает притеснять брата своего (Авд. 1: 10). Наша духовная природа пытается растопить холод сердца чувством стыда, то есть сильного смущения от осознания своей неправости. Стыд, таким образом, заставляет нас осознать духовно-нравственную беду, в которую мы попадаем, совершив грех. Он влечет наше сердце к осознанию причины этой беды, самоукорению, раскаянию в соделанном — внутренней исповеди перед совестью, к исправлению греховной жизни, к ревности о славе и благодати Божией. Падший Адам неверно отозвался на проявление этого чувства в своей душе, когда “скрылся” от Бога, для него стыд не послужил к принятию спасительной благодати покаяния, а утвердил его в непослушании Богу. По мудрому замечанию Иисуса, сына Сирахова, каждому человеку следует наблюдать время и хранить себя от зла, чтобы не постыдиться за душу свою, ибо “есть стыд, ведущий ко греху, и есть стыд — слава и благодать” (Сир. 4: 23-25). Согласно этому замечанию, при появлении стыда нам следует не прятаться от Бога, а идти к Нему за прощением и благодатью для исправления (прот. Г. Нефедов).

“Стыд, — по мнению B.C. Соловьева, — природная совесть, а совесть — общественный стыд”. Для того чтобы преодолеть чувство стыда, требуется иногда не менее геройства, как и для того, чтобы преодолеть чувство страха (К.Д. Ушинский). Стыд — хорошее и здоровое чувство. Стыд животворит (М.Е. Салтыков-Щедрин).

У русского народа существует множество пословиц о стыде. Кроме уже приведенных выше, следует назвать: “Лучше понести на гривну убытку, нежели на алтын стыда”; “За стыд голова гинет”; “Сгорел со стыда”; “Чего боимся, того и стыдимся”.

Народные пословицы осуждают бесстыжих людей: “Ни стыда, ни сорому ни в котору сторону”; “Стыд под каблук, а совесть под подошву”; “Стал сыт (богат), так взял стыд”; “Стыдненько, да сытненько”; “Первый дар на роду, коли нет в глазах стыду”; “Жили, жили, а стыда не нажили”; “Бесстыжих глаз и дым неймет”.
О. Платонов

СТЯЖАНИЕ ДУХА СВЯТОГО, учение прп. Серафима Саровского о главной цели христианской жизни, изложенное им в беседе с Н.А. Мотовиловым: “Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого Божиего... Добро, ради Христа делаемое, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодати Духа Святого...” — “Как же стяжание? — спросил я батюшку Серафима. — Я что-то не понимаю”. — “Стяжание — все равно что приобретение, — отвечал мне он. — Ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так вот все равно и стяжание Духа Божиего. Ведь вы, ваше боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание денег, получение почестей, отличий и других наград. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как денежный, чиновный и временный, приобретается почти одними и теми путями, очень сходственными друг с другом. Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею... Земные товары — это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа, без которого и спасения никому нет и быть не может. Сам Дух Святый вселяется в души наши, и это самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Тройческого Единства и даруется нам лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божиему Всетворческому с духом нашим сопребыванию, по непреложному Слову Божиему: “Вселюся в них, и похожду, и буду им в Бога, и тии будут людие Мои”. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших как орудие для стяжания благодати Духа... Молитвою мы с Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся...” — “Батюшка, — сказал я, — вот вы все изволите говорить о стяжании благодати Духа Святого как о цели христианской жизни, но как же и где я могу ее видеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святый может быть виден? Как же я буду знать, со мной Он или нет?” — “Благодать Духа Святого, — отвечал старец, — есть свет, просвещающий человека. Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого в тех людях, которых он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните Моисея... Вспомните преображение Господа на горе Фаворе”. — “Каким же образом, — спросил я батюшку отца Серафима, — узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святого?” — “Это, ваше боголюбие, очень просто! — отвечал он мне, взял меня весьма крепко за плечи и сказал: — Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобой!.. Что же ты не смотришь на меня?” Я отвечал: “Я не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыплются. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!” О. Серафим сказал: “Не устрашайтесь, ваше боголюбие, и вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть”. И, преклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне: “Благодарите же Господа за неизреченную к вам милость Его. Вы видели, что я не перекрестился даже, а только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и внутри себя сказал: “Господи, удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостаиваешь рабов Твоих, когда благоволишь являться в свете великолепной славы Твоей”. И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима... Как же не благодарить Его за неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость Свою. Это благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая по предстательству самой Матери Божией... Смотрите просто и не убойтесь — Господь с нами!” — “Что же чувствуете вы теперь?” — спросил меня о. Серафим. “Необыкновенно хорошо!” — сказал я. — “Да как же хорошо? Что именно?” — Я отвечал: “Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!” — “Это, ваше боголюбие, — сказал батюшка о. Серафим, — тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: “Мир Мой даю вам, не яко же мир дает, Аз даю вам. Аще бы от мира бысте были, мир убо свое любил бы, но Аз избрах вас от мира, сего ради ненавидит вас мир. Но дерзайте, яко Аз победих мир”. Вот этим-то людям, избранным от Господа, и дает Господь тот мир, который вы в себе теперь чувствуете. “Мир”, по слову апостольскому, “всякий ум преимущий” (Флп. 4:7). Что же еще чувствуете вы?” — “Необыкновенную сладость!” — отвечал я. — “Что же еще вы чувствуете?” — “Необыкновенную радость во всем моем сердце!” — Батюшка о. Серафим продолжал: “Это та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем: “Жена, егда рождает, скорбь имать... егда же родит отроча, ктому не помнит скорби за радость”. Но как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своем, она ничтожна в сравнении с тою, про которую Сам Господь устами Своего апостола сказал, что радости той “ни око не виде, ни ухо не слыша, ни на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его” (1 Кор. 2:9). Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело на душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована на небесах плачущим здесь на земле?.. Что же вы чувствуете, ваше боголюбие?” Я отвечал: “Теплоту необыкновенную!” — “Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает... Какая же может быть тут теплота?” Я отвечал: “А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку...” — “И запах, — спросил он меня, — такой же, как из бани?” — “Нет, — отвечал я, — на земле нет ничего подобного этому благоуханию...” Батюшка о. Серафим, приятно улыбнувшись, сказал: “И сам я, батюшка, знаю это точно так же, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас — так ли вы это чувствуете?.. Ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и над нами тоже, стало быть, теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть та самая теплота, про которую Дух Святый словами молитвы заставляет нас вопиять ко Господу: “Теплотою Духа Святого согрей мя!” Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: “Царство Божие внутрь вас есть”. Ну, уж теперь нечего более, кажется, спрашивать, ваше боголюбие, каким образом бывают люди в благодати Духа Святого! Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас?” — “Не знаю, батюшка! — сказал я. — Удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую, эту милость Божию”. — “А я мню, — отвечал мне отец Серафим, — что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей, ибо иначе благость Его не преклонилась бы так мгновенно к смиренному молению моему, тем более что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами утверждались в деле Божием и другим могли бы быть полезными”.

“СТЯЖАТЕЛИ” (иосифляне), название группы русских церковных деятелей во главе с Иосифом Волоцким, выступавшей за усиление роли Церкви в государстве и обществе, бережное отношение к святоотеческому преданию и сохранение церковных и монастырских владений. За последнее их политические оппоненты — заволжские старцы — присвоили этой группе обидное название “стяжатели”, считая, что владение собственностью несовместимо с монашеским служением. В полемике с Иосифом Волоцким некоторые заволжские старцы даже позволили себе критиковать святоотеческие произведения, в которых содержались положения, обосновывавшие церковное и монастырское землевладение. Позиция заволжских старцев в этом вопросе была ошибочной. Собирание в руках Церкви земель и собственности было не стяжанием богатств в целях ведения роскошной жизни, а средством, позволяющим Церкви усиливать ее роль в государстве и обществе посредством расширения пастырской, благотворительной и просветительской деятельности. Лишение Церкви земель и собственности, как впоследствии показали реформы Петра I и Екатерины II, ослабляло возможности духовной жизни, расширяло сферу мирских, антихристианских начал. В XVI в. на Соборах 1503 и 1531 “стяжатели” сумели доказать свою правоту, отодвинув от России почти на два века опасность секуляризации и обмирщения.
О. Платонов

СУББОТНИКИ, тайная иудейская секта в России XVII-XX вв., преемница ереси жидовствующих. В 1990-х субботники вышли из подполья и в большинстве своем выехали в Израиль.

СУББОТОВ, село в Малороссии на р. Тясмин (приток Днепра), Черкасская обл. Основано в 1616 на землях, принадлежавших М. Хмельницкому, отцу гетмана Б. Хмельницкого. Был одним из центров польских оккупантов. В 1667 захвачен Польшей. В 1793 возвращен России. Сохранилась Ильинская церковь (1653) — родовая усыпальница Хмельницких, где похоронен гетман.

СУВОРИН Алексей Сергеевич (псевдонимы — Бобровский, Незнакомец) (11.09.1834-11.08.1912), русский публицист, издатель, беллетрист. Сын государственного крестьянина, дослужившегося до чина капитана. В 1861 переехал в Москву и стал сотрудником “Русской речи”, печатался в “Современнике”, “Отечественных записках” и др. С декабря 1862 жил в Петербурге. В 1863-75 — сотрудник “Санкт-Петербургских ведомостей”, в 1875-76 — “Биржевых ведомостей”. Изданный в 1866 роман Суворина “Всякие”, был уничтожен по приговору суда, а Суворин подвергнут аресту. В 1876 Суворин стал владельцем газеты “Новое время”, которой вскоре придал русское патриотическое направление. Газета получила широкое распространение. В 1911 Суворин учредил издательство “Новое время”. Создал “Контрагентство печати” — монополистическую организацию, занимавшуюся сбором информации и распространением периодических и других печатных изданий по всей России. Издавал многочисленные справочники “Весь Петербург” (с 1894), “Вся Москва” (с 1895), “Вся Россия” (с 1895), “Русский календарь” (с 1872), с 1880 — “Исторический вестник”, труды по истории России (А.Г. Брикнера, Н.К. Шильдера и др.). Основал театр в Петербурге.

СУВОРОВ Александр Васильевич (13.11.1730-6.05.1800), выдающийся полководец, генералиссимус (1799), граф Рымникский (1789), князь Италийский (1799).

В 1742 Суворов был записан в Семеновский полк, начал в нем службу капралом в 1748. В 1754 поручик Суворов был назначен в Ингерманландский полк. В 1756-59 был на разных штабных должностях. Свою боевую деятельность подполковник Суворов начал в годы Семилетней войны (1756-63), участвовал в сражении под Кунесдорфом (1759), во взятии Берлина (1760), в 1761 командовал отдельным отрядом, нанес ряд поражений прусской армии в Польше и действовал под Кольбергом. В 1763 — 69 в чине полковника (1762) и бригадира (1768) командовал Суздальским пехотным полком в Новой Ладоге. В 1769-72 бригада генерал-майора (1770) Суворова действовала против отрядов польских конфедератов. В 1773 Суворов был направлен в 1-ю армию П. А. Румянцева. Большое значение для успешного окончания Русско-турецкой войны (1768-74) имела победа Суворова при Козлуджи (1774), где русский 18-тысячный отряд разбил 40-тысячную армию турок. В конце 1774-75 Суворов в Поволжье участвовал в преследовании Е. И. Пугачева. Дальнейшая служба Суворова была связана с южными районами и границами России: в 1778 — 79 командовал Кубанским и Крымским корпусами, в 1780-82 — в Астрахани, в 1782-84 — командовал Кубанским корпусом, в 1787 — Кременчугской дивизией.

Русско-турецкую войну (1787-91) Суворов начал в чине генерал-аншефа, одержал ряд блестящих побед под Кинбурном (1787), Очаковом (1788), у Фокшан (1789), при Рымнике (1789), взял штурмом крепость Измаил (1790). В 1791 Суворов назначен командующим русскими войсками в Финляндии, в 1792-94 — на юге Украины. В 1794 он был отправлен на подавление польского восстания, нанес ряд ударов по польским войскам и штурмом овладел предместьем Варшавы. В 1794 был произведен в генерал-фельдмаршалы, в 1795-96 командовал русскими войсками в Польше и на Украине.

Пропрусские перемены в армии с приходом к власти Павла I вызвали у Суворова резкое недовольство. В 1797 он был уволен Павлом от службы и выслан в имение Кончанское. В феврале 1799 опала была снята, т. к. возникла необходимость в действиях против французской армии в Италии.

Итальянский (1799) и Швейцарский (1799) походы стали вершиной его полководческой славы. Победы русской армии на реках Адде и Требии, поражение французов при Нови позволили освободить всю Северную Италию от противника. Во время Швейцарского похода, когда суворовская армия оказалась в сложнейших условиях, брошенная союзниками на произвол судьбы, Суворов и его “чудо-богатыри” показали чудеса при взятии перевала Сен-Готард и Чертова моста. Войска Суворова с честью вышли из окружения: “русский штык прорвался сквозь Альпы”. За Швейцарскую кампанию Суворов получил чин генералиссимуса, а вслед за тем последовала новая опала, продолжавшаяся до самой смерти полководца.

Суворов был высокообразованным человеком. Владел несколькими языками, занимался литературным творчеством, философией и историей. Жизнь Суворова была трудной жизнью воина, он бывал много раз ранен, терпел лишения и обиды. Был необыкновенно трудолюбив. Невзгоды переносил мужественно, его прямой характер не позволял мириться с несправедливостью, пресмыкаться при дворе. Суворов велик не только как полководец, не знавший поражений, он был создателем военной доктрины и новой стратегии и тактики войн. Свои взгляды Суворов развил в “Полковом учреждении” (1765), “Науке побеждать” (1795), записках и инструкциях. Суворов был противником распространенной в то время в европейских армиях кордонной системы ведения войн, которая сводилась к распылению сил, неспешным военным действиям, излишним потерям. Суворов исходил из того, что война служит преддверием мира, поэтому она должна быть по возможности скоротечной. Военный успех, по Суворову, обеспечивался сочетанием трех решающих факторов — глазомера, быстроты и натиска. Тактическим приемом Суворова было широкое использование маневра, выбор которого происходил с учетом противника, местности и обстановки. Суворов предлагал использовать сосредоточение основных сил на главном участке сражения, добиваясь превосходства в направлении решающего удара и обеспечивая разгром противника по частям, а затем его преследование. Суворов воспитывал войска в духе наступательной тактики, большое внимание уделял обучению солдат профессиональным навыкам и постоянно заботился о моральном духе войск. Суворов, по словам Дениса Давыдова, “положил руку на сердце солдата и изучил его биение”, недаром солдаты платили ему любовью, называя его “солдат-фельдмаршал”. Всю свою жизнь Суворов отдал служению России. Он говорил: “Горжусь, что я русский!.. Потомство мое прошу брать мой пример... до издыхания быть верным Отечеству”.
Л.Н. Вдовина

СУДЕБНИК, название двух московских законодательных сборников. Судебник 1497 — первый законодательный кодекс Русского централизованного государства. Издан Иваном III. Состоит из 68 статей почти исключительно процессуального содержания. Краток по сравнению с Русской Правдой. Судебник 1550, или Царский судебник, расширен до 100 статей, но и в нем преобладают нормы процессуального права.

СУДЖА, город в Курской обл., центр Суджанского р-на. Расположен на южной окраине Среднерусской возвышенности, на реках Судже и Олёшне (бассейн Днепра). Население 8 тыс. чел. Суджанская слобода (основана в XVII в.) входила в систему укреплений, защищавших южные подступы к Москве. Город Суджа с 1664. К 1786 военно-стратегическое значение Суджи полностью утрачено, развивался в дальнейшем как торгово-ремесленный центр.

СУДИСЛАВЛЬ, поселок городского типа в Костромской обл., центр Судиславского р-на. Расположен на р. Корбе. Население 5,8 тыс. чел.

Впервые упоминается в летописи Солигаличско-Воскресенского монастыря с 1360 как город-крепость, в 1572 в духовном завещании Ивана Грозного отписан его сыну Федору. Постепенно теряет военно-стратегическое значение и превращается в торговый купеческий город — центр торговли грибами (кроме того, продавали хлеб, кожи, льняные холсты предметы столярного ремесла, глиняную посуду и др.). С 1719 удельный город Костромской провинции Московской губ., в 1778 оставлен за штатом.

СУДОГДА, город во Владимирской обл., центр Судогодского р-на. Расположен на Мещёрской низменности, на левом берегу р. Судогды (приток Клязьмы). Население 14,7 тыс. чел. Известен с н. XVII в. как слобода; город с 1778.

СУДЬБА. — См.: ДОЛЯ.

СУЗДАЛЬ, город во Владимирской обл., центр Суздальского р-на. Расположен во Владимирском ополье, на р. Каменке (приток р. Нерль, впадающей в Клязьму). Население 12 тыс. чел. Известен как город с X в. Впервые упоминается в 1024; как город-крепость — в 1096. В 1-й пол. XII в. при Юрии Долгоруком был центром Ростовско-Суздальского княжества, затем входил в состав Владимиро-Суздальского княжества. С сер. XIII в. столица самостоятельного Суздальского княжества. Суздаль — старейший христианский приход в Северо-Восточной Руси (уже в XI в. здесь было подворье Киево-Печерского монастыря с церковью Св. Дмитрия). В 1238 сожжен монголо-татарами. В 1-й пол. XIV в. столица Суздальско-Нижегородского княжества. В 1392 Суздаль вошел в Великое Московское княжество, в составе которого окончательно был закреплен в XV в. Утратив политическое значение, становится одним из крупных русских религиозных центров. До к. XIX в. в Суздале находилась епархия, в к. XVII — н. XVIII в. — митрополия. С XVI в. в Суздале активно велось строительство храмов и монастырей. Суздальский Спасо-Евфимиев (мужской) и Покровский (женский) монастыри были крупнейшими феодалами на Руси. В н. XVII в. в период польско-литовской интервенции Суздаль был сильно разрушен и разорен. С сер. XVII в. начался период торгово-экономического подъема. В XVII—XIX вв. в городе были развиты ремесла и промыслы: серебряников, кузнецов, кожевников, ткачей и др. Со 2-й пол. XIX в., с перемещением торговых путей, Суздаль приходит в упадок.

Сохранилось свыше 100 памятников русского зодчества XIII—XIX вв. На территории кремля — собор Рождества Богородицы (1222 — 25, перестраивался; фрески XIII, XV, XVII вв., иконостас XVII в.); Архиерейские палаты (XV—XVIII вв.) и шатровая колокольня (1653); церкви — Успенская (после 1650, перестроена в 1720), Афанасьевская (1720), Иоакима и Анны, Христорождественская (1771), Никольская (1719) и др. В центральной части и на окраинах Суздаля — ансамбли монастырей: Спасо-Евфимиевского (основан в 1352) с Преображенским собором (1564, перестраивался в XVII и XIX вв.), шатровой Успенской трапезной церковью (1525), звонницей (XVI—XVII вв.), на территории монастыря — могила кн. Д.М. Пожарского; Суздальского Ризположенского (основан в 1-й пол. XVI в.), Покровского (основан в 1364, комплекс сооружений преимущественно XVI в.), Александровского.

СУЗДАЛЬСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. До 1920-х сохранялась в приходской Воскресенской церкви г. Суздаля. Эту икону написал инок Иоаким, живший в XVII в. По повелению Самой Пресвятой Богородицы он принес и поставил икону в суздальской церкви. Празднование 8/21 июля.

СУЗДАЛЬСКИЙ ВАСИЛЬЕВСКИЙ женский монастырь. — См.: СУЗДАЛЬСКИЙ РИЗПОЛОЖЕНСКИЙ женский монастырь.

СУЗДАЛЬСКИЙ ПОКРОВСКИЙ женский монастырь, Владимирская еп., в Суздале. Основан в 1364 кн. Андреем Константиновичем Суздальским. В Покровском соборе покоилась заключенная в монастыре после развода царица Соломония Сабурова, в иночестве София, первая супруга вел. кн. Василия Иоанновича. В ризнице сохранялись древние вещи, жертвованные Иоанном Грозным и другими лицами.

СУЗДАЛЬСКИЙ РИЗПОЛОЖЕНСКИЙ женский монастырь, Владимирская еп., в Суздале. Основан в 1207. Здесь почивали в соборном храме мощи св. кн. Евфросинии. К нему был приписан Суздальский Васильевский женский монастырь в г. Суздале. Упоминается в XIII в. Соборный храм монастыря во имя св. Василия Великого был построен в 1669; здесь сохранялся серебряно-вызолоченный напрестольный крест (1673). Близ собора находилась гробница блж. Евдокии, юродствующей Христа ради в Суздале 50 лет (ск. 1776).
С. В. Булгаков

СУЗДАЛЬСКИЙ СПАСО-ЕВФИМИЕВ мужской монастырь, Владимирская еп., в Суздале, на берегу р. Каменки. Основан в 1352 по повелению Суздальского и Нижегородского кн. Бориса Константиновича прп. Евфимием Суздальским, которому поручено было устройство монастыря. В 1445 монастырь был разорен татарами; в 1501 пострадал от пожара; но затем, по милости царей Василия Иоанновича и Иоанна Грозного, пришел в цветущее состояние. В Спасо-Преображенском соборе, построенном в 1511, почивали мощи прп. Евфимия в серебряной раке, сооруженной в 1823. Здесь же находилась весьма чтимая древняя Корсунская икона Божией Матери. В монастыре был погребен знаменитый освободитель России кн. Димитрий Михайлович Пожарский с прочими лицами своей фамилии; над могилой его стоял памятник из белого мрамора. В ризнице среди множества богатых вещей, жертвованных кнн. Пожарскими, хранились: Евангелие со собственноручною надписью кн. Д.М. Пожарского и шитая супругою его плащаница, митра прп. Евфимия, его же медный крест и рукописное Евангелие. В 9-е воскресенье после Пасхи бывал крестный ход вокруг монастыря. В монастыре сохранилось арестантское отделение, устроенное для заключения лиц за преступления против веры. При монастыре находилась школа имени кн. Д. М. Пожарского. С.В. Булгаков

СУЗДАЛЬСКО-НИЖЕГОРОДСКОЕ КНЯЖЕСТВО, одно из княжеств XIV—XV вв. Северо-Восточной Руси. Занимало территорию по среднему течению р. Нерли Клязьминской, бассейн р. Тезы, среднего и нижнего течения Клязьмы и Оки, среднее течение Волги до низовья р. Суры. Основными его центрами были Суздаль, Нижний Новгород, Гороховец, Городец, Курмыш. Суздальско-Нижегородское княжество образовалось в 1328, когда монголо-татары разделили русские земли между Иваном Калитой и Александром Васильевичем Суздальским, передав последнему Владимир и Поволжье (Нижний Новгород, Городец, Гороховец). После смерти Александра эти земли перешли под власть Ивана Калиты; брат Александра Константин сохранил лишь Суздаль. В 1341 Поволжье вновь было отдано Ордой суздальскому князю. Подъем Нижнего Новгорода в 1-й пол. XIV в. привел к перенесению туда из Суздаля столицы княжества (ок. сер. XIV в.). Развитие феодального землевладения и торговли, особенно в Поволжье, поддержка Орды и Новгорода Великого позволили князьям Суздальско-Нижегородского княжества вести борьбу с московскими князьями за великое княжение Владимирское (Константин Васильевич, его сын Дмитрий). Последнему удалось в 1360 и 1363 захватить великое княжение, но ненадолго. Позднее он действовал уже как союзник московского князя. В 1392 московское войско захватило Нижний Новгород. С этого времени московские великие князья удерживали Поволжье в своих руках, хотя князья Суздальско-Нижегородского княжества с помощью монголо-татар иногда добивались возвращения Нижнего Новгорода (1395, 1411-14, 1440-е). Собственно, Суздальское княжество распалось в этот период на ряд уделов, которые были присоединены к Москве в сер. XV в.
В.К.

СУЗДАЛЬСКОЕ КНЯЖЕСТВО, одно из княжеств Северо-Восточной Руси, которое выделилось из Владимиро-Суздальского княжества. Впервые Суздаль стал центром самостоятельного княжества в 1217, когда он был передан Юрию, сыну Всеволода Большое Гнездо. В 1218, когда Юрий утвердился на столе великого княжения, территория Суздальского княжества была воссоединена с территорией Великого княжества Владимирского. В 1238 Суздаль был вновь выделен в удел сыну Всеволода — Святославу. В к. 50-х Суздаль перешел под власть кн. Андрея Ярославича и в дальнейшем находился в руках его потомков. Последние не играли самостоятельной политической роли в Северо-Восточной Руси. В XIV в. к Суздальскому княжеству было присоединено Нижегородско-Городецкое княжество.
В.К.

СУЗЕМКА, поселок городского типа в Брянской обл., центр Суземского р-на. Население 10 тыс. чел. Основан в к. XII — н. XIII в.

СУКОННАЯ СОТНЯ, одна из привилегированных корпораций русского купечества к. XVI — н. XVIII в., третья по значению и богатству ее членов, после гостей и гостиной сотни. Впервые суконная сотня фигурирует на Соборе 1598. До оформления суконной сотни в Москве и др. городах имелась корпорация суконников. Члены ее играли крупную роль во внутренней торговле. Их положение определялось особой жалованной грамотой, выданной им на рубеже XVI — XVII вв. Они, как гости и члены гостиной сотни, освобождались от налогов и повинностей, ложившихся на посадскую общину, исключались из юрисдикции местных властей, получали повышенную плату “за бесчестье” и имели др. привилегии, кроме права покупки вотчин и свободного выезда за границу. Обладая меньшими богатствами, чем гости и люди гостиной сотни, члены суконной сотни служили “в товарищах” при гостях, заведовали более мелкими предприятиями и также несли материальную ответственность в случае недобора казенных сумм. В к. XVI — н. XVII в. насчитывалось 250 членов суконной сотни, в 1649 — 116. Суконная сотня, так же как и гостиная, пополнялась царскими указами за счет зажиточных людей из посада и крестьян. В 1625 — 47 в суконную сотню было взято 156 семей. Несмотря на требования правительства, не все члены суконной сотни обзаводились домами в Москве. Некоторые предпочитали жить в других городах. В 1678 в Москве числится лишь 51 двор суконной сотни. К XVIII в. суконная сотня потеряла свое значение, а члены ее, так же как гости и люди гостиной сотни, были расписаны по гильдиям; в 1724 — в Москве, в 1728 — в остальных городах.
Д.Т.

СУМАРОКОВ Александр Петрович (14.11.1717-1.10.1777), русский писатель, один из видных представителей классицизма. В трагедиях “Хорев” (1747), “Синав и Трувор” (1748) и “Димитрий Самозванец” (1771) ставит проблемы гражданского долга, служения обществу, самоотречения во имя блага государства.

Комедии Сумарокова “Опекун” (1765), “Лихоимец” (1768) и др. направлены против сословного чванства и невежества провинциального дворянства.

Писал басни, оды, эпиграммы, песни. В целом творчество Сумарокова содействовало развитию русского литературного языка.

СУПРАСЛЬСКАЯ “ОДИГИТРИЯ”, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. В Гродненской еп., в шестнадцати верстах от г. Белостока, находится древнейший памятник Православия в западнорусском крае — Супрасльский Благовещенский монастырь, основанный в 1500 на берегу р. Супрасли. Этот монастырь прославился чудотворною иконою Пресвятой Богородицы. Сюда стекаются многочисленные толпы богомольцев; не только православные, но и католики и даже протестанты, почитая икону чудотворною, стремятся для поклонения Царице Небесной к чудотворной Ее иконе. Происхождение Супрасльской иконы неизвестно; но есть предание, что она привезена из Смоленска. Она представляет собой копию с чудотворной иконы Божией Матери “Одигитрии” Смоленской с Предвечным Младенцем на левой руке. Вверху над главою Богоматери — изображение Бога Отца в облаках, с ликами ангелов по сторонам.

Празднуется 28 июля/10 августа.
Прот. И. Бухарев

СУПРАСЛЬСКИЙ БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ мужской монастырь, Гродненская еп., на берегу р. Супрасля, в окрестностях Белостока. Основан знаменитым западнорусским вельможею Александром Ивановичем Ходкевичем, маршалком (наименование выборного от шляхты председателя сеймиков) Великого княжества Литовского, при участии Иосифа Солтана, еп. Смоленского, а впоследствии митр. Киевского. Первоначально монастырь был заложен Ходкевичем в 1498 в своем вотчинном имении, около с. Городка, Белостокского у., но в 1500 был перенесен на новое место. Монастырский величественный трехпрестольный каменный храм (начатый в 1505). Главною монастырской святынею являлась чудотворная Супрасльская икона Божией Матери — “Одигитрии”. По монастырскому преданию, эта св. икона — точная копия со Смоленской иконы Божией Матери “Одигитрии”.
С.В. Булгаков

СУПРЯДКИ, женский вид помочей (хотя могли приходить и мужчины), на которые собирались нередко несколько десятков женщин. Осенью, когда было готово сырье для пряжи — шерсть, лен, конопля, хозяйка рассылала его небольшими порциями знакомым женщинам и девушкам. Между рассылкой сырья и назначением дня супрядок проходил срок, нужный для приготовления пряжи и ниток. О назначении супрядки хозяйка извещала накануне или поутру; к вечеру все “супрядницы” “в лучших нарядах своих” являлись с готовой пряжей и нитками, и устраивались угощения с пением и плясками.
М.М. Громыко

СУРГУТ, город в Ханты-Мансийском автономном округе, центр Сургутского р-на. Расположен на севере Западной Сибири, порт на правом берегу Оби (важнейший в Приобье). Население 266 тыс. чел.

Сургут — один из первых русских городов в Сибири. Основан в 1594 на месте остяцкой крепости, назван по наименованию протоки Оби. В XVII-XVIII вв. один из центров русской колонизации Западной Сибири. В 1804-67 не имел статуса города; с 1868 вновь город. С 1926 в связи с малочисленностью населения (1,3 тыс. чел.) поселок. С 1930 в Ханты-Мансийском национальном округе. С открытием в 50-60-х богатых месторождений нефти и газа Сургут стал быстро расти.

СУРДЕГСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Ковенской губ., Вилькомирского у., в Свято-Духовском мужском монастыре, именуемом Сурдегским от местечка Сурдеги, где он учрежден. Этот монастырь — один из древнейших памятников Православия в Литве. Он пережил все смуты и гонения в продолжение нескольких веков, не поддавшись никаким проискам враждебных латинян. История Сурдегского монастыря и Сурдегской иконы следующая: в 1510 православный помещик Шиш-Ставецкий построил церковь в Сурдегах. Двадцать лет спустя, в 1530, вблизи церкви явилась чудотворная икона Пресвятой Богородицы над источником. Тогда местный помещик Владыка построил над источником церковь во имя Святой Троицы, а в 1550 тут был устроен монастырь сурдегской помещицей Анной Шишанкою-Ставецкой, которая обеспечила его существование большими угодьями. Сурдегский монастырь оставался православным, несмотря на все гонения и попытки врагов завладеть этой русской святыней. Не раз враждебные латиняне захватывали монастырские имения, разгоняли монахов и даже дерзнули похитить чудотворную икону из Сурдег и увезти ее в Бернардинский монастырь. Есть предание, что, лишь только внесли икону в костел, лик Царицы Небесной стал невидим для народа, а у похитителей свернулись челюсти. Испуганные бернардинские монахи немедленно с крестным ходом возвратили чудотворную икону в Сурдегский монастырь. Во время процессии один из неверующих с досады на неудачу стал произносить богохульные слова против чудотворной иконы, но тут же впал в такое бешенство, что его, как зверя, должны были держать на цепи; в это же время слепая нищая приблизилась к иконе и, с благоговейной верой и молитвой преклонившись пред святынею, получила зрение. С тех пор почитание чудотворной иконы и значение монастыря увеличились не только между православными, но и среди инородцев, старообрядцев и католиков. В Литве, Курляндии и Белоруссии Сурдегская икона Божией Матери привлекала со всех сторон множество богомольцев, особенно к 15 августа, когда совершалось празднество в честь святыни монастыря.

Празднуется 15/28 августа.
Прот. И. Бухарев

СУРИКОВ Василий Иванович (12.01.1848-6.03.1916), русский художник, действительный член Петербургской АН (с 1893). Происходил из сибирских казаков. Учился в Петербургской Академии художеств (1869-75), в 1877 Суриков поселился в Москве и в 1881 вступил в Товарищество передвижных выставок, член Союза русских художников.

Суриков был выдающимся мастером исторической живописи. Первое его значительное полотно — “Утро стрелецкой казни” (1881) — сразу привлекло внимание художественной общественности и принесло известность. В своих картинах Суриков изображал переломные, критические моменты российской истории, реальных исторических деятелей и (наряду с ними) обобщенно-типизированные и в то же время наделенные яркими, индивидуальными характерами образы русских людей самых разных сословий. Особую эмоциональную остроту придает полотнам Сурикова социальный или личностный конфликт, заложенный в тематическую основу произведений. Таковы картины “Меншиков в Березове” (1883) — изображение всесильного временщика Петра I в опале, и “Боярыня Морозова” (1887) — монументальное полотно, изображающее столкновение старообрядчества с “никонианством”, героизм и фанатичность главного персонажа — Морозовой.

В 1890-е начался новый этап зрелого творчества Сурикова. Широтой и полифоничностыо композиции, яркостью и насыщенностью колорита отличаются его работы “Взятие снежного городка” (1891) — эпизод народной игры на Масленичной неделе, “Покорение Сибири Ермаком” (1895) — противоборство двух народных стихий; драматизм момента и мужество русского солдата отражены в картине “Переход Суворова через Альпы” (1899). Сурикову принадлежит серия портретов и акварелей.
В.А. Федоров

СУРИКОВ Иван Захарович (25.03.1841-24.04.1880), русский поэт. Родился в д. Новоселово Ярославской губ., в семье оброчного крепостного, работавшего приказчиком в Москве.

Весной 1849 Суриков вместе с матерью переехал к отцу. Мальчик много читал, но родители всячески препятствовали его книжным увлечениям. Во 2-й пол. 50-х Суриков уже писал стихи, которые не дошли до нас: поэт их уничтожил.

К н. 1860-х относится первое выступление Сурикова в печати. А. Н. Плещеев помог молодому поэту напечатать стихи в журнале “Развлечение”. В эти же годы произведения Сурикова появляются в “Воскресном досуге”, “Иллюстрированной газете”. В сер. 60-х Суриков уходит от отца и работает переписчиком бумаг, наборщиком. Безденежье и неудачи тяжело отразились на его здоровье и заставили вернуться к отцу и приняться за торговлю. В 1871 выходит первый сборник его стихотворений. В сер. 70-х Суриков избирается членом Общества любителей российской словесности.

В поэзии Сурикова, наследовавшей традиции Кольцова, Никитина и Некрасова, отразились чувства и настроения городской бедноты и крестьян-тружеников. Многие стихотворения его по-настоящему лиричны и музыкальны. На его стихи писали музыку П. И. Чайковский, Ц. Кюи, А. Т. Гречанинов. Суриков по праву занимает заметное место среди поэтов некрасовской школы.

СУРОЖАНЕ. 1) В средневековой Москве XIV-XV вв. богатые купцы (гости), которые вели торговлю с Византией и с итальянскими городами, а затем — с Турцией через порт Сурож (совр. Судак) в Крыму (отсюда их название). Впервые упоминаются в 1356. Сурожане вывозили на юг меха и другие товары в обмен на драгоценные ткани и пряности, были, по-видимому, объединены в какую-то организацию, характер которой неясен. В источниках XVI в. сурожане не упоминаются. 2) В Новгороде XVI в. — богатые купцы, переселенные в к. XV в. из Москвы в Новгород и образовавшие там особо привилегированную купеческую организацию. После разгрома Новгорода Иваном IV привилегии сурожан были отменены, а сами они переселены из Новгорода в Москву.

СУРОЖСКОЕ МОРЕ. — См.: АЗОВСКОЕ МОРЕ.

СУРСКИЙ ИОАННО-БОГОСЛОВСКИЙ женский монастырь, Архангельская еп., в с. Суре, Пинежского у., учрежденный в 1900 из женской общины, основанной в 1899 св. Иоанном Кронштадтским на своей родине; при монастыре школа. К нему был приписали Троицкий скит.

СУСАНИН Иван Осипович (рожд. неизв. — 1613), герой освободительной войны русского народа против польских интервентов в н. XVII в. Сусанин был крестьянином с. Деревеньки, расположенного близ с. Домнина Костромского у. Зимой 1612-13 Сусанин был взят отрядом польской шляхты в качестве проводника до с. Домнино — вотчины Романовых, где находился избранный на престол царь Михаил Федорович, которого поляки хотели убить. Сусанин намеренно завел отряд в непроходимый болотистый лес, за это был замучен. Память о нем сохранилась в устных народных сказаниях и преданиях. Его подвиг отражен в художественной литературе и в опере М.И. Глинки “Жизнь за Царя”.

СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ, порядок православных служб, совершаемых в церкви в течение суток. Суточных богослужений должно совершаться девять: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час, девятый час и Божественная литургия.

По примеру Моисея, который, описывая творение Богом мира, начинает “день” с вечера, так и в Православной Церкви день начинается с вечера — вечерней. Вечерня — служба, совершаемая в конце дня, вечером. Этой службой мы благодарим Бога за проходящий день.

Повечерие — служба, состоящая из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов и дарования нам, на сон грядущим (идущим), покоя телу и душе и сохранения нас от козней диавола во время сна.

Полунощница — служба, предназначенная для совершения в полночь, в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно, как “жених в полунощи”, согласно притче о десяти девах.

Утреня — служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службой мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день.

Первый час, соответствующий нашему седьмому часу утра, освящает молитвой уже наступивший день.

На третьем часе, соответствующем нашему девятому часу утра, воспоминается сошествие Святого Духа на апостолов.

На шестом часе, соответствующем нашему двенадцатому часу дня, воспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа.

На девятом часе, соответствующем нашему третьему по полудни, воспоминаем крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа.

Божественная литургия есть самое главное богослужение. На ней воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство св. Причащения, установленное Самим Спасителем на Тайной вечере. Литургия служится утром, перед обедом.

Все эти службы в древности в монастырях и у отшельников совершались отдельно, в положенное для каждой из них время. Но потом, для удобства верующих, они были соединены в три богослужения: вечернее, утреннее и дневное.

Вечернее богослужение состоит из девятого часа, вечерни и повечерия.

Утреннее — из полунощницы, утрени и первого часа.

Дневное — из третьего и шестого часов и литургии.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: вечерня, утреня и первый час. Такое богослужение называется всенощным бдением (всенощной), потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово “бдение” значит “бодрствование”.

СУХАРЕВА БАШНЯ в Москве, выдающийся памятник русской архитектуры, построена в 1692 — 95 зодчим Михаилом Чоглоковым. Первоначально в ней находился московский гарнизон. С н. XVIII в. размещалась “математическая и навигацкая школа”.

Ярусное членение здания было подчеркнуто мощными карнизами; тожественная лестница вводила на гульбище над первым этажом. Над центром здания размещался стройный восьмерик башни с часами, увенчанной шатром с государственным гербом на шпиле, что придавало постройке очень торжественный характер. Башня была гордостью москвичей, вокруг нее создавалось множество легенд и преданий. Почти два века вокруг нее шумел один из самых крупных и популярных в Москве рынков. В 1930-х башня была разрушена еврейскими большевиками.

СУХИНИЧИ, город в Калужской обл., центр Сухиничского р-на. Население 18,5 тыс. чел.

Основан как село в 1-й пол. XVIII в. В н. XIX в. вместе с близлежащими деревнями составляло одну большую общину государственных крестьян, было важным складским и торговым пунктом. Город с 1840.

СУХОВО-КОБЫЛИН Александр Васильевич (17.11.1817-11.03.1903), русский драматург. Принадлежал к старинному дворянскому роду. Получил философское образование. В 1850 был обвинен в убийстве своей гражданской жены и в течение семи лет находился под следствием (дважды его заключали в тюрьму), сполна испытав произвол и лихоимство космополитизированного чиновничества.

Классиком русской литературы Сухово-Кобылин стал как автор трилогии “Картины прошедшего” (опубл. 1869): комедии “Свадьба Кречинского” (1854), драмы “Дело” (1861) и комедии-шутки “Смерть Тарелкина” (1869). В свете драматизма личной судьбы писателя трилогия рисует сатирическую картину чиновничьей жизни: нравственное падение космополитизированного дворянства, разложение судебной власти, нравственная гибель личности и драка мелких хищников между собой. По точному определению А. А. Блока, Сухово-Кобылин соединил в себе Островского с Лермонтовым.

СУХОМЛИНСКИЙ Василий Александрович (28.09.1918-2.09.1970), выдающийся педагог, учитель русского языка и литературы. С 1947 директор сельской школы в Кировоградской области. В своих трудах по педагогической теории и методике отстаивал право учителя на творчество, на гуманизацию процесса воспитания и обучения (“Сердце отдаю детям”, 1969, “Рождение гражданина”, 1970, “О воспитании”, изд. 1973).

СХЕМА ЦЕПЕЙ МАРКОВА, выдающееся открытие в физике, сделанное в начале XX в. русским ученым А.А. Марковым, ставшее основой нового направления теории вероятностей — теории случайных процессов.

СХОДКА ОБЩИНЫ (мирская сходка, мирской сход), собрание домохозяев для обсуждения общинных нужд и порядков, выносящее общие решения — мирские приговоры.

В научной и художественной литературе объединение крестьян, живущих в одном или нескольких соседних селениях и решающих совместно многие земельные, хозяйственные, налоговые и другие вопросы, называют общиною. Сами крестьяне называли это “миром” или “обществом” (обчеством). Официально, в бумагах властей и помещиков, тоже писали обычно “общество”, а не община.

Социальный опыт крестьянства, проявлявшийся, прежде всего, в жизни семьи и общины, их взаимодействии, был так же богат и многообразен, как в приемах хлебопашества. И как в земледелии крестьянин эти приемы приспосабливал к конкретным природным условиям, так и община изменялась, перестраивалась в зависимости от социальных обстоятельств.

В повседневных делах даже община помещичьих, т. е. крепостных, крестьян обладала значительной самостоятельностью, тем более общество государственных крестьян или бывших помещичьих после освобождения. Секрет определенной независимости общины в том, что помещик или государство были заинтересованы взять с деревни свою долю, а как именно эта доля будет обеспечена, все связанные с этим трудности, считали выгодным переложить на самих крестьян. Правда, бывали во времена крепостного права и такие помещики, которые вдруг грубо вторгались в хозяйственные дела своей деревни, но их было немного, и печальный опыт их собственного разорения — в результате разорения крестьян — служил предостережением для других.

Община решала вопросы в интересах крестьян, насколько это было возможно в конкретных социально-политических условиях. При этом ей нужно было постоянно учитывать и интересы отдельного хозяйства и всей общины в целом. За ничтожным исключением каждый крестьянин — и крепостной и некрепостной — имел свое индивидуальное хозяйство. Точнее, не каждый крестьянин, а каждая крестьянская семья. Необходимость постоянно решать все сложности, связанные со взаимоотношением хозяйства отдельной семьи и жизни селения в целом и создавала основу для накопления обильного социального опыта.

Существовало три вида крестьянских сходок: 1) селенные, или деревенские (одного селения); 2) сельские общественные — всей общины, состоявшей из нескольких селений; 3) волостные: на них рассматривались дела всей волости, объединявшей несколько общин.

Основным документом, который исходил от самой общины, был “приговор” — решение сходки. Приговоры выносились иногда устно, но наиболее важные записывались. Благодаря этим записям, сохранились в наших архивах мирские приговоры множества селений из разных районов страны. В приговорах писали так: “Будучи на мирской сходке, учинили сей приговор”, или “быв в собрании, крестьянское общество учинило сей приговор”, или “быв в собрании на мирском сходе...” и т.п.

Сходка (сход) общины, как собрание старших членов каждого двора (или временно заменяющих их лиц), собиралась далеко не всегда в полном составе. Повсеместно было принято по некоторым вопросам собирать малую сходку или суд стариков для более оперативного отклика общины на возникшие затруднения. Термин “старики” в этой связи не имел нередко возрастного значения. Он мог означать старших членов дворов — дворохозяев, полноправных (голосующих) членов сходки. И все же та часть из них, которая составляла суд стариков, или малую сходку, оказывалась, как правило, и старшей по возрасту. “Мир постановил, и старики приговорили” — расхожая формула сельской жизни прошлого века.

Право решения некоторых существенных вопросов могло принадлежать сходке одной деревни или нескольких деревень в зависимости от того, какая из этих двух общин (разных уровней) была официально признаваемым “обществом” с соответствующими правами. Государство стремилось, как правило, иметь дело с крупными общинами, объединявшими несколько соседних селений. Реально же при этом всегда функционировали еще и свои общины в каждой деревне. Сход одной деревни, естественно, был ближе к повседневным делам крестьян.

На сходке официально признаваемой общины решались: земельные вопросы, касающиеся пашен, пастбищ и лугов; раскладка повинностей (т. е. налогообложение, выражаясь современным языком); приселение новых членов общины; выбор сельского старосты и других должностных лиц; рекрутский набор; определение условий пользования лесом; строительство плотин; сдача в аренду рыболовных угодий и общественных мельниц; пополнение хлебозапасных магазинов (хранилища резервов хлеба на случай неурожаев и других бедствий существовали в каждой общине по государственному указу); дача согласий на временную отлучку из общины; удаление из общины за серьезные проступки и др. вопросы.

Круг дел, рассматриваемых на селенной (однодеревенской сходке, независимо от официального ее признания включал: сроки сельскохозяйственных работ (в той мере, в какой считалось необходимым решать их сообща); вопросы, связанные с лугами (“заказы” лугов — запрещение косить до определенного срока, выделение вытей — долей, жеребьевки, аукцион и пр.); починку дорог и строительство изгородей; чистку общественных колодцев; наем пастуха и сторожа (ночной караул); штрафы за самовольные порубки, неявку на сход и др. нарушения постановлений общины; семейные разделы и выделы; назначение опекунов; мелкие преступления; конфликты между членами общины и некоторые внутрисемейные конфликты; сборы денег на общие расходы селения и пр.

На сходках обоих видов общин решались религиозные и нравственные вопросы.

В мирских приговорах зафиксированы решения множества земельных дел. Между крепостными крестьянами, как показали исследования В. А. Александрова, совершались сделки по сдаче в аренду и даже продаже своих участков, хотя верховная собственность на землю принадлежала при этом помещику. Такие сделки совершались лишь с разрешения общины. Если зажиточный крестьянин покупал землю на стороне, он мог распоряжаться ею как собственностью, и община в это не вмешивалась.

Мог мир сам отдавать своим крестьянам “в кортом”, т. е. в аренду, пустоши — для расчистки их и превращения в пашни. Обычно росчисти переходили потом в наследственное владение крестьянина, который первым их освоил. Такое право существовало в общинах и помещичьих, и государственных крестьян. Усадебные участки община выделяла соразмерно с тем, какие повинности в состоянии выполнять данная семья. Встречаются также специальные приговоры о выделении выборными представителями мира дворовых участков “по согласию соседей”, “каждому безобидно”.

В крестьянских взглядах на поземельные отношения признание определенных позиций общины сочеталось со стремлением утвердить наследственность прав своей семьи на держание. Взгляд на “старинную деда и отца своего пашенную землю”, или “природную свою землю” был одновременно обращен против посягательств и землевладельца, и чрезмерно ретивых сторонников переделов. Соотношение противоположных сил внутри общины зависело от конкретной исторической и местной ситуации. В целом у государственных крестьян представление о том, что своим держанием можно “владеть вечно, и на сторону продать, и заложить, и во всякие крепости укрепить”, было более выражено. Однако и помещичьи крестьяне значительную часть земель оценивали таким же образом. Несмотря на то что приобретение купчих земель крепостными крестьянами в течение XVIII в. происходило вопреки действующему гражданскому праву (только законы 1800 и 1848 разрешили удельным и помещичьим крестьянам приобретать земли на имя своих владельцев), их потомки при разборе исков в XIX в. ссылались на давние сделки XVIII в. и соответствующие документы.

При оформлении сделок между помещичьими крестьянами часто встречается формулировка о переходе земли “в вечное и потомственное владение”. Права на купленные земли отличались от прав на тяглую землю. Тяглая земля — это тот участок, который соотносится с размером повинностей, выполняемых семьей, с числом мужских душ. Община может его увеличить или уменьшить. Купленные же земли могли находиться в личном владении женщин, даваться в приданое, они не поступали в распоряжение мира при переделах.

Нередко землю покупала община в целом. Помещики, владевшие общиной, как правило, не препятствовали этому — ведь это укрепляло хозяйство крестьян и соответственно гарантии дохода помещика. Иные даже давали ссуду общине для такой покупки. Мир распоряжался этой землей по своему усмотрению. Случалось, что крепостные крестьяне, купив сообща землю в соседнем уезде, полностью туда переселялись. Но продолжали платить оброк своему помещику.

Внимательны к нуждам каждого человека мирские приговоры, связанные с возвращением в родную деревню крестьян, уехавших из нее по какой-либо причине. Например, в 1815 сходка крепостной д. Большая Шемнина (Владимирской губ.) решала вопрос крестьянки Василисы Николаевой. Василиса была выдана замуж в чужую деревню. Оставшись вдовой, она обратилась к миру родной деревни, чтобы разрешил ей вернуться. В приговоре говорилось, что хоть Василиса и должна бы жить на новом месте, где была замужем, но поскольку она “природная нашей деревни соседка”, то и вправе иметь в ней “вечное” жительство. Мир постановил даже выстроить Николаевой новую “келью”, т. е. небольшой дом. Крестьянин этих же мест Андреян Иванов ходил на промысел в Петербург и осел там. Он продал соседу дом, двор со всем хозяйством, но продолжал нести оброк с пашенной земли, которую сдал в аренду. В письменном соглашении, заключенном Андреяном с крестьянином, купившим у него двор, оговаривалось, что Иванов может поселиться в келье на задах своего прежнего двора, если захочет вернуться из столицы в родную деревню.

Все сложные юридические вопросы, возникавшие в поземельных отношениях крестьян, община решала на основе обычного права — они не были предусмотрены в государственном законодательстве. Обычаи, связанные с землепользованием, были областью постоянного правового творчества народа и школой формирования правосознания, гражданской активности.

Решение всех этих вопросов на мирских сходках проходило далеко не всегда гладко. Много спорили, шумели. В русской дореволюционной печати одни подчеркивали роль так называемых кулаков, заправлявших, по мнению этих авторов, делами общины, другие утверждали, что мир, наоборот, отражает интересы крестьянской массы и мешает богатым развернуться, стать настоящими предпринимателями. И те и другие преувеличивали, выбирали соответствующие факты, чтобы подтвердить свою мысль. И те и другие были отчасти правы, т. к. в жизни было и то, и другое. В разных общинах положение складывалось по-своему и могло измениться с течением времени.

При постоянном самостоятельном решении земельных вопросов вступали в силу не только достоинства, но и недостатки демократии: какая-то группа могла оказывать давление на остальных. Положение легко выравнивалось, когда брала верх религиозно-нравственная основа крестьянских представлений и стремление сохранить мир в родном селении, побеждала соборность, а не демократия.

Реализация принятого сходкой решения о переделе части пашенных земель растягивалась на три года, чтобы затрагивать каждый раз лишь незаселенную часть пашни (при трехпольной системе земледелия). При полном отсутствии переделов пашни общины все равно занимались земельными вопросами: порядок пользования общим лесом, пастбищами, сенокосами, аренда земли. Немало внимания сходка уделяла общественным работам, проводившимся в интересах селения в целом: огораживание полей, постройка дорог и мостов, рытье осушительных канав, устройство прудов и пр. Речь могла идти не только о собственных усилиях, но и о найме специалистов.

Большое место на мирских сходках занимали религиозные и нравственные вопросы. Церкви строились нередко самими общинами (с разрешения Синода). Согласие сходки требовалось и в том случае, когда храм строили отдельные члены общины на свои средства. Общину в целом всегда волновали события из духовной жизни, происходившие на ее территории. Они могли обсуждаться просто при обычном общении, но иные из них, особенно необычные, могли стать и предметом обсуждения на сходке с последующим вынесением решений общины.

Все виды молебнов вне храма совершались по решению сходов общин. Особенно внимательно занималась сходка духовной стороной начала основных сельскохозяйственных работ, т. к. повсеместно у русских считалось, что благочестивое начало определяет и успех всего дела. Не только заказ мирских молебнов с водосвятием, с выходом причта в поле, но и действия самих крестьян — общие молитвы, вынос иконы — призваны были освятить начало пахоты, сева, сенокоса, жатвы и др. работ.

Аналогичную роль играла община в организации обрядов, связанных с первым выгоном скота. Зимой, когда скот содержали в стойлах, он был на попечении каждой семьи в отдельности, и обрядовое его оберегание выполнялось старшими в семье. Весной, с первым выгоном, он поступал под опеку общины, и соответственно эта функция переходила к представителям общины.

Поводом для православных обрядов, организованных по приговору сходки на средства общин, служили также стихийные бедствия — засуха, пожар, град, повторяющиеся неурожаи, эпидемии и эпизоотии. Молебен, “чтобы Бог сохранял от пожара”, приурочивался к тому дню, в который в селении был пожар. Молебен по поводу засухи в некоторых местах общины заказывали ежегодно к определенным праздникам. Так, на Орловщине было принято проводить молебны в поле против засухи в воскресенье, предшествующее Вознесению; а на Казанскую (8-го июля ст. ст.) — молебны от градобитья. В Бирючинском у. Воронежской губ. во время неурожая община просила священника освятить колодцы и устроить крестный ход вокруг селения и в поле, после чего в поле устраивали общую трапезу. Иногда ограничивались только молебном в поле. В иных местах при повторяющихся неурожаях освящали посевы и распутья.

Исследовательницы культуры и быта крестьянства Тверской губ. Л. А. Анохина и М. Н. Шмелева, отмечавшие, что “крестные ходы и мирские молебны в праздники или по особым случаям” были “одной из форм проявления религиозной общественной жизни в дореволюционной деревце”, установили, что “массовые богослужения чаще всего устраивались перед посевом, при первом выгоне скота, во время летней засухи, градобития, пожаров, падежа скота”. Л. А. Тульцев считает мирские молебны и крестные ходы по случаю засухи характерным явлением для всей среднерусской полосы (наряду с молебнами при первом выгоне скота, запашке яровых и пр.).

Глубокое понимание значения освящения, очищения целых территорий, хозяйственных угодий на разных стадиях сезонных работ и в разных местах приложения трудовых усилий, а также стремление к общим молитвам (сила их — большая, чем личных, — такое понятие широко было распространено в русском народе) — все это и определяло необходимость совместного, соборного решения об их организации. Для того чтобы обеспечить соборное участие в богослужении, происходящем вне храма, нужно было и соборное решение этих вопросов. Признанье во всех общинах того, что такое богослужение освящает, очищает пашни, луга, хлеба и пр., основывается на массовости православного религиозного сознания. В официальных постановлениях, касающихся сельских и волостных общин, за ними признавалась функция охраны порядка во время богослужений.

Нередко сходка общины стремилась закрепить, освятить решение свое общей молитвой. Это относится, в частности, к запретным и ограничительным постановлениям, касающимся работ в воскресные и праздничные дни и употребления некоторых видов овощей или фруктов до дня их церковного освящения. Собрание однодеревенцев, посвященное подобным запретам, называлось сходкой с залогами. Созывалась такая сходка по инициативе крестьян, без распоряжения начальства. Положить залоги — означало принять на сходе решение такого рода. Залоги клали устно, без письменного приговора. Приняв решение, всей сходкой молились перед часовней, после чего залог вступал в силу.

Обычным на сходке был вопрос, касающийся сирот. Назначение опекунов к малолетним сиротам и ежегодные отчеты во всех доходах и расходах по опеке официально входили в состав “предметов сельского схода”. Фактически сиротская тема охватывала широкий круг нравственных вопросов, так как рассматривались обстоятельно качества опекунов (происходила и смена их, если сходка считала, что они не соответствуют своему назначению) и обсуждались очень разные судьбы детей.

Материалы из разных губерний убеждают в том, что сходка русской общины, как правило, выступает в качестве хранительницы нравственных устоев. Община на всех уровнях осуждала взрослых детей, которые не выполняли своей обязанности содержать родителей или грубили им; мир мог принудить ближайших родственников принять на свое содержание “обнищалых родных”; сходка всегда вступалась за того, кто был обижен при выделе; вопросы, связанные с честью девушки или женщины, могли, по желанию обиженной, рассматриваться на сходе (см.: Женская честь); там же принимались решения о превращении надела в “мироплатимый” (платежи и трудовые обязанности раскладывались на всех общинников) и т.д.

Решение о полном освобождении вдов от платежей принимали обычно в тех общинах, где наделы были большими, то есть в богатых обществах. В малоземельных же мирах вдов освобождали лишь от части платежей. Наделяла ли община землею вдов, сирот, увечных и других лиц за подати или с освобождением (полным или частичным) от них — решалось в зависимости от конкретной ситуации.

Коллективная благотворительность органично входила в жизнь общины и даже не воспринималась самими крестьянами как таковая. Нравственный подход присутствовал во всей системе распределения наделов и раскладки платежей, а не только во вопросе о мироплатимых наделах. Широко распространена была система деления общинников на разряды при раскладке податей и повинностей. В ответах на программу 70-х XIX в. по исследованию обычного права из Казачинской вол. Енисейской губ. разряды определены так: “В 1-м разряде состоят более исправные домохозяева и рабочие души, в 2-м разряде состоят менее состоятельные и не рабочие души, в 3-м разряде состоят умершие и убылые души, за которых платеж податей и повинностей падает на перворазрядные души. Есть много душ, из которых общество принимает на себя подати, но надела земли не отнимает, с неисправными плательщиками общество принимает меры, отдавая в заработку или беря раскладку на себя”. Подход — православный, в основе его не расчет, а готовность сострадать бедствующему. Такая система разрядов не была повсеместной. Решения сходов по этому вопросу — многообразны, но во всех вариантах просматривается нравственная оценка ситуации. В наиболее прямой форме соседская помощь односельчанам, оказавшимся в трудном положении, совершалась по решениям сходов о помочах.

Это успешное сосуществование частных и общественных интересов и было основным, самым важным свойством русской общины, обеспечивающим ее устойчивость и живучесть в разных условиях. Православное мировоззрение населения и свойственная национальному характеру любовь к соборности, к совместному решению многих сложных и жизненно важных вопросов, делали возможным это сочетание личных и коллективных интересов.
М.М. Громыко

СЧАСТЬЕ, благополучие, удачная участь, доля, судьба. Благоденствие, земное блаженство, желанная насущная жизнь без горя, смут, тревоги; покой и довольство, все желанное, все то, что покоит и доволит человека, по убеждениям, вкусам и привычкам его (В.И. Даль).

Счастье человеку дается от Бога и обязывает душу человеческую благодарить Его. “Счастлив твой Бог, — говорит русский человек. — Счастлив, что Бог тебя любит. Не родись красивым, а родись счастливым”. “Вся жизнь человеческая, — говорил К.П. Победоносцев, — искание счастья. Неутолимая жажда счастья вселяется в человека с той минуты, как он начинает себя чувствовать, и не истощается, не умирает до последнего издыхания. Надежда на счастье не имеет конца, не знает предела и меры”.

У русского народа существует множество пословиц о счастье: “Счастье в нас, а не вокруг да около. Домашнее счастье — совет да любовь. Лады в семье — большое счастье! Даст Бог здоровья, даст и счастья. Счастье — мать, счастье — мачеха, счастье — бешеный волк. Со счастьем на клад набредешь, без счастья и гриба не найдешь. Счастье, что палка: о двух концах. Счастье дороже богатства”.

Счастье есть дело судьбы, ума и характера (Н.М. Карамзин). Что такое счастье? Это возможность напрячь свой ум и сердце до последней степени, когда они готовы разорваться (В.О. Ключевский).

Живи и жить давай другим,
Но только не за счет другого;
Всегда доволен будь своим,
Не трогай ничего чужого;
Вот правило, стезя прямая
Для счастья каждого и всех.
(Г.Р. Державин)

Счастье есть совпадение линии жизни с линией идеала, удовольствие без раскаяния. Есть два желания, исполнение которых может составить истинное счастье человека — быть полезным и иметь спокойную совесть. Счастье — это быть с природой, видеть ее, говорить с ней. Несомненное условие счастья есть труд: во-первых, любимый и свободный труд; во-вторых, труд телесный, дающий аппетит и крепкий успокаивающий сон. Счастлив тот, кто счастлив у себя дома. Счастье не в том, чтобы делать всегда, что хочешь, а в том, чтобы всегда хотеть того, что делаешь (Л.Н. Толстой).

Счастье — как здоровье: когда его не замечаешь, значит, оно есть. У счастья нет завтрашнего дня, у него нет и вчерашнего, оно не помнит прошедшего, не думает о будущем, у него есть настоящее — и то не день, а мгновение (И.С. Тургенев).
О. Платонов

СЫЗРАНЬ, город в Самарской обл., центр Сызранского р-на. Расположен на правом берегу Волги (Саратовское вдхр.), в устье р. Сызрани. Население 178 тыс. чел.

Основан в 1683 как крепость на месте Сызранского городища (IV в. до н. э.). Крепость входила в Сызранскую засечную черту. В 1874 построена Сызранско-Вяземская, в 1876 — Батраки-Оренбургская, в 1898 — Московско-Рязанская железные дороги. Сызрань была крупным перевалочным пунктом грузов с железных дорог на волжские суда и наоборот. В 1880 в 18 км выше Сызрани открыт Сызранский (Александровский) мост через Волгу — крупнейший в Европе в XIX в. (ныне в черте г. Октябрьска). В к. XIX в. в Сызрани главной отраслью промышленности была мукомольная.

СЫКТЫВКАР. — См.: УСТЬ-СЫСОЛЬСК.

“СЫН ОТЕЧЕСТВА”, исторический и политический журнал патриотического направления, выходил в Москве в 1812—52. Издатели-редакторы (в разное время) — Н.И. Греч, А.Ф. Воейков, Ф.В. Булгарин, О.И. Сенковский, А.Ф. Смирдин и др. “Сын Отечества” — один из старейших русских журналов, сыгравший важную роль в развитии общественной мысли начала XIX в. Был основан в 1812 Н.И. Гречем как исторический и политический орган, посвященный событиям Отечественной войны. В каждом номере помещались воззвания, пробуждавшие национальный героизм и ненависть к врагам России. С этой же целью помещался и беллетристический материал: письма, песни, рассказы о подвигах русских воинов. Были напечатаны басни И.А. Крылова “Волк на псарне”, “Ворона и курица” и др. Агитационным задачам были подчинены и публицистические статьи.

СЫРКОВ ВЛАДИМИРСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., в окрестностях Новгорода. Основан в 1548 новгородцем Феодором Сырковым. Сначала он был мужским, а с 1712 обращен в женский. Здесь находились две чудотворные Владимирские иконы Божией Матери: одна, именуемая Сырковскою, была прислана основателю монастыря из Москвы, другая — явленная.

СЫРОПУСТ, последнее воскресенье перед Великим постом. В этот день в последний раз перед Великим постом разрешается вкушать сыр, масло и яйца. На литургии читается Евангелие (Мф. 6: 14-21) о прощении обид нашим ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного. Сообразно с этим Евангельским чтением христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению с враждующими. Потому это воскресенье принято называть “Прощеным воскресеньем”, после которого и наступает Великий пост.

СЫСЕРТЬ, город в Свердловской обл., центр Сысертского р-на. Расположен на восточном склоне Ср. Урала, на р. Сысерти (бассейн Оби). Население 23 тыс. чел.

Основан в 1732 как поселок в связи со строительством Нижнесысертского чугуноплавильного и железоделательного завода (существовал до 1932). Позднее стал административным центром Сысертского заводского горного округа.

СЫТИН Иван Дмитриевич (21.01.1851-24.11.1934), русский предприниматель в области издательского дела и книготорговли. С 1866 начал работать мальчиком в книжной лавке в Москве; в 1876 в кредит открыл небольшую литографию для издания лубочных картин, в 1883 — книжную лавку и тогда же учредил книгоиздательское товарищество “И.Д. Сытин и К°”. При содействии Сытина созданное в 1884 с участием Л.Н. Толстого издательство “Посредник” печатало в типографии Сытина общедоступные серии по различным отраслям знаний и периодические издания. В 1897 — 1917 Сытин издавал газету “Русское Слово”. В н. XX в. печатно-издательская и книготорговая компания Сытина заняла ведущее положение в России и вышла на зарубежный рынок; ее торговый оборот в 1916 превысил 17,5 млн. руб. Сытин издавал лубочные картины, буквари, календари, художественную, научно-популярную и научную литературу, газеты, журналы, энциклопедии (“Народная”, “Детская”, “Военная”), тематические серии (“Великая реформа”, “Отечественная война и русское общество”), собрания сочинений и др.

СЫЧЕВКА, город в Смоленской обл., центр Сычевского р-на. Расположен на северном склоне Сычевско-Вяземских гряд, ограничен реками Вазузой и ее притоком Лосьминой. Население 9 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1488 как вотчина тверского кн. Ивана Молодого, сына Ивана III; с 1493 дворцовое село Вяземского у. Город с 1776.

СЯБРЫ, в Новгороде и Пскове XIV-XVI вв. крестьяне, чаще всего свободные общинники, объединившиеся для совместного владения пахотными землями и промысловыми угодьями.

СЯМСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Сямском Богородице-Рождественском монастыре Вологодской еп. В первый раз она прославилась исцелением лежащего два года в расслаблении крестьянина с. Отводного, находящегося близ Вологды, Родионова в 1524. Пресвятая Богородица явилась ему во сне и повелела идти в Сямскую волость к Покровской церкви и объявить сельчанам, что Она желает, чтобы близ этой волости, у речки Крутцы, была построена обитель в честь Ее Рождества, и за исполнение повеления обещала ему исцеление. Крестьянин исполнил повеление Пресвятой Богородицы и получил исцеление. Тогда жители волости через исцеление Родионова уверились в истине его слов и построили монастырь. С тех пор храмовая икона Рождества Богородицы в обители сделалась чудотворною.

Празднуется 8/21 сентября.
Прот. И. Бухарев

СЯМСКИЙ БОГОРОДИЦЕ-РОЖДЕСТВЕНСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., близ Кубенского озера. Основан в 1524. Здесь находилась чудотворная икона Божией Матери, именуемая Сямскою; эта св. икона явилась в 1524 и названа по месту явления в Вологодской губ., в с. Отводном, Сямской волости, жители которой устроили обитель.
С.В. Булгаков

СЯНДЕБСКИЙ УСПЕНСКИЙ женский монастырь, Олонецкая еп., в Олонецком у., в окрестностях Олонца, на холме между озерами Сяндеба и Рощинское. Во 2-й пол. XVI в. здесь была основана прп. Афанасием Сяндебским мужская пустынь, которая в 1723 приписана была к Троицкому Александро-Свирскому монастырю; в 1764 была упразднена; в 1821 приписана к Андрусовской Николаевской пустыни, а в 1902 стала самостоятельной. С 1909 эта пустынь обращена в женский монастырь с назначением его для служения просветительно-миссионерским целям в крае. Здесь почивали под спудом мощи прп. Афанасия.
С.В. Булгаков

( Са - См )