Т, буква твердо, те; согласная, в русской азбуке двадцатая. В церковном счислении триста, триста тысяч.

ТАГАНРОГ, город в Ростовской обл. Расположен на северо-восточном берегу Таганрогского залива Азовского моря. Население 292 тыс. чел.

В 1698 на мысе Таган-Рог Петр I основал Троицкую крепость и порт, которые служили базой русского Азовского военного флота. Название, данное крепости Петром I, не привилось; ее называли “крепостью, что на Таган-Роге”. В феврале 1712 по условиям мирного договора с Турцией, заключенного в результате неудачного Прутского похода русских войск (1711), крепость была разрушена. В 1769 в ходе Русско-турецкой войны 1768-74 северо-восточная часть побережья Азовского моря была занята русскими войсками и по Кючук-Кайнарджийскому мирному договору (1774) окончательно присоединена к России. С 1775 восстановленный Таганрог — город в Азовской провинции. После основания Севастополя (1783) Таганрог утрачивает значение военно-морской базы и с 1780-х становится крупным внешнеторговым портом на юге России.

ТАИНСТВА, по учению Православной Церкви, богоучрежденные священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Существенным признаком Таинства является богоучрежденность, т.е. Божественное происхождение. Действительно, они установлены Самим Иисусом Христом и о важнейших, каковы Причащение, Крещение и Покаяние, Он говорил в Своей земной жизни. Что касается других Таинств, то они упоминаются в Посланиях апостолов, в книге Деяний, в творениях Св. Отцов Церкви. Второй признак Таинств — видимый образ, т.е. видимые средства, внешние знаки, коими усвояется невидимая сила Божия и призывается благословение Божие на внешнюю жизнь и деятельность человека. Средства эти, или обряды, установлены Церковью. Третий признак Таинств — снисхождение в духовно-нравственную жизнь человека благодати Божией, изменяющей эту жизнь, очищающей ее от греха и способной возродить человека.

Православное учение считает важнейшими условиями Таинства действительность и действенность. Действительность — объективная сторона Таинства — заключается в том, чтобы Таинства были правильно совершены, т.е. законным духовным лицом, соблюдающим законную внешнюю форму согласно Божественному установлению. В противном случае Таинства недействительны. Чтобы они были действенны, т.е. чтобы верующий сподобился получить благодать, он (субъект, принимающий Таинство) должен приступать к нему с особенным настроением, проявить искреннее желание и полную готовность принять Таинство, сознать величие совершаемого и верить искренно. Иначе Таинства послужат к осуждению человека. Всех Таинств в Православной Церкви семь, соответственно семи дарам Св. Духа (Ис. 11: 2, 3), семи хлебам (Мф. 15: 36, 38), семи золотым светильникам, звездам, печатям, трубам и т.п. (Апок. 1: 12, 13, 16; 5: 1; 8: 1, 2): Крещение, сообщающее благодать Св. Духа, очищающее от грехов и перерождающее, Миропомазание, укрепляющее в новой жизни, Причащение, соединяющее со Христом и делающее причастником жизни вечной, Покаяние, дарующее прощение грехов, Священство, посвящающее на служение церкви и совершение таинств, Брак, дарующий благодать для благословенного рождения и христианского воспитания детей, Елеосвящение — исцеляющее больного.

ТАЙНА БЕЗЗАКОНИЯ, воинствующее противостояние иудаизма христианскому миру. По мнению христианских богословов, суть этого понятия заключается в “ожесточенном иудействе” и “преследовании иудеями Христианства”. Тайна беззакония разделила все человечество на две противостоящие друг другу части — детей Божиих и детей дьявола. Как учил апостол Иоанн в Первом послании, “дети Божии и дети дьявола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны” (1 Ин. 3: 10-12). “Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога” (3 Ин. 1: 11). Как писал Н.Д. Жевахов: “Еврейство поставило всему миру альтернативу — за или против Христа; и мир разделился на два лагеря, ожесточенно враждующих друг с другом и даже до наших дней не разрешивших этой проблемы. История всего мира была, есть и будет историей этой борьбы, и Второе Пришествие Христа Спасителя застанет эту борьбу в той стадии, когда уже не будет сомнений в победе еврейства, ибо к тому времени сила сопротивления Христианства будет окончательно сломлена и не останется веры на земле”.

Из Нового Завета явствует, что тайна беззакония проявляется прежде всего в иудаизме и иудейских сектах, породивших ложь и испорченность в человечестве. Обличая иудейскую секту фарисеев, Христос сказал: “...если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” (Ин. 8: 42-44).

Начало ожесточенного противостояния иудеев всему неиудейскому миру уходит корнями во времена до Рождения Христа. Известный исследователь иудаизма Д. Рид относит это начало к 458 году до Р.Х. В этом году, отмечает он, маленькое палестинское племя иудеев (незадолго до того отвергнутое израильтянами) провозгласило расовую доктрину, влияние которой на последующие судьбы человечества оказалось губительнее взрывчатых средств и эпидемий. Теория господствующей расы была объявлена иудейским “законом”. По этому “закону”, племенной бог Иегова объявил израильтян (фактически же одних только иудеев) своим “избранным народом”, обещав, что если они будут выполнять его предписания и заповеди, то они станут выше всех других народов и получат во владение “землю обетованную”. Из этой теории выросли затем теории “пленения” и “разрушения”. Иегова якобы требовал, чтобы ему поклонялись в определенном месте, в определенной стране — следовательно, все его почитатели должны были жить только там. Иудеи, которые жили в других местах, автоматически объявлялись “пленными” чужого народа с обязательством его “разрушить”, “вырвать с корнем или уничтожить”. Был ли этот народ по отношению к ним завоевателем или же дружественным хозяином, не имело значения: его судьба была предопределена, ему грозило уничтожение или рабство. Все эти особенности мировоззрения расистской секты иудеев нашли отражение в Талмуде.

Еще в эпоху Ветхого Завета евреи многократно отступали от истинной веры, поклонялись золотому тельцу, Ваалу, Молоху и т.п. Пророк Амос обращался к евреям: “...Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя” (Ам. 5: 26). А пророк Иеремия предсказывал “сынам Израиля”: “И сказал Господь: за то, что они оставили закон Мой, который Я постановил для них, и не слушали гласа Моего и не поступали по нему; а ходили по упорству сердца своего и во след Ваалов, как научили их отцы их. Посему так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я накормлю их, этот народ, полынью, и напою их водою с желчью; и рассею их между народами, которых не знали ни они, ни отцы их, и пошлю вслед их меч, доколе не истреблю их” (Иер. 9: 13-16).

Еврейский народ считался “избранным”, потому что ему было дано обетование явления в мир Спасителя, о котором предсказывали Пророки, призывавшие евреев к исправлению своей греховной, порочной жизни, но они Пророков своих избивали и убивали. Они ожидали Мессию как могущественного земного царя, который даст им богатство и власть над другими народами, и, когда явился Христос, открывший перед ними врата в Царство Небесное, они не признали и убили Его.

В притче о винограднике (Мф. 21: 33-46) Христос разъяснял евреям причину потери ими своего избранничества: им был дан виноградник для возделывания и принесения плодов, но они хотели взять плоды себе, избивали посланных Хозяином сборщиков плодов и убили Сына Хозяина, чтобы завладеть виноградом, а потому отнимется у них весь виноградник и будет отдан другим, приносящим плоды. Иоанн Креститель обличал приходящих к нему иудеев, призывая их к покаянию: “Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева?” (Мф. 3:7).

Связь тайны беззакония с иудаизмом непосредственно проявляется с первых веков от Рождества Христова. “Тайна беззакония уже в действии”, — писал св. ап. Павел фессалоникийцам. Хотя главным виновником ее является дьявол, но он есть дух, действующий ныне в “сынах противления” (Еф. 2: 2), которые и являются проводниками его злой воли на земле. Под “сынами противления” ап. Павел понимал не язычников, а иудеев.

Ненависть иудеев ко Христу была так безгранична, что, требуя у Пилата Его распятия, они кричали: “Кровь Его — на нас и на детях наших!” — и наложили на себя проклятие. Отвергнув Царство Божие, они лишились своего избрания и стали на путь сатанинский.

“Учение Христа не понравилось иудеям, — писал еп. Игнатий Брянчанинов. — Они, будучи всецело заняты своим земным преуспеянием, ради этого преуспеяния отвергли Мессию... Отвергши Мессию, совершивши Богоубийство, они окончательно разрушили завет с Богом. За ужасное преступление они несут ужасную казнь. В течение двух тысячелетий упорно пребывают в непримиримой вражде к Богочеловеку. Этою враждою поддерживается и печатлеется их отвержение”.

Как отмечал митр. Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычвв), “памятники письменности первых веков христианской эры, дошедшие до нас, едва ли не единогласно свидетельствуют о том, что ненависть к Христу повсеместно заставляла иудеев идти на отчаянные попытки искоренить, уничтожить Его учение. Ради этих целей они не брезговали никакой клеветой, откровенно провоцируя римские власти на организацию антихристианских гонений”.

Свмч. Иустин Философ, проповедовавший в Риме во II в. по Р.Х., говорил: “Иудеи послали во всю землю людей, через посредство которых везде оповестили, что возникла новая секта, которая проповедует атеизм и разрушает законы... Все клеветы, которые распускают относительно христиан, идут от этих, распространенных иудеями”.

Септимий Флоренс (II—III вв. по Р.Х.), больше известный историкам под именем христианского богослова Тертуллиана, свидетельствовал: “Иудеи — первые виновники дурных представлений, какие имеют о нашей религии язычники”. А современник Тертуллиана Ориген подтверждает: “Как только явилось Христианство, иудеи стали распространять о его последователях ложные слухи, чтобы сделать его ненавистным всему миру”.

Задачей иудеев стало уничтожение ненавистного им Христианства; дыша злобой, они возбуждали язычников против последователей Христа. Книга Деяний и Посланий св. апостолов свидетельствует о том, с какой злобой иудеи преследовали первых христиан. Четыре века жестоких гонений на христиан со стороны римских императоров, сотни тысяч умученных за веру, которых истязали, жгли и бросали на растерзание зверям и которые были жертвами иудейской клеветы и подстрекательства, но эти гонения привели лишь к торжеству Вечной Правды. На крови мучеников воздвиглась Церковь Христова, и над оружием клеветы воссиял Крест. Имп. Константин принял христианство, и с тех пор Вера Христианская распространилась по всему миру.
О. Платонов

ТАЛАШКИНО, историко-художественный заповедник (с 1946) в Смоленской обл., в с. Талашкино, в 18 км от Смоленска. Бывшее имение меценатки и художницы княгини М.К. Тенишевой. Один из значительных художественных центров России к. XIX — н. XX вв. Здесь работали художники И.Е. Репин, М.А. Врубель, Н.К. Рёрих, С.В. Малютин, А.Н. Бенуа, К.А. Коровин и др., скульптор П.П. Трубецкой, композиторы И.Ф. Стравинский, А.А. Андреев и др. По инициативе Тенишевой были организованы учебные и художественно-промышленные мастерские (гончарные, столярные, вышивки и др.). Сохранились: здание художественной мастерской Тенишевой, парк; близ Талашкино, на хуторе Флёново, построены по проектам Малютина “Теремок” (1901-02, экспозиция посвящена художественной жизни Тенишевой) и церковь Св. Духа (1902-05, мозаика Рёриха, 1910-14). В “Теремке” представлена часть коллекции музея “Русская старина”, созданного Тенишевой в Смоленске в 1905.

ТАЛИЦА, город в Свердловской обл., центр Талицкого р-на. Расположен на правом берегу р. Пышмы (бассейн Оби). Население 20 тыс. чел. Основан в 1732 как поселок на Сибирском тракте.

ТАЛЬБЕРГ Николай Дмитриевич (22.07.1886-1967), русский историк и общественный деятель. Родился под Киевом в семье профессора Киевского университета. Окончил Училище правоведения, после чего служил в Министерстве внутренних дел. Во время революции один из руководителей подпольных монархических организаций.

Во время эмиграции жил в Болгарии, Германии, а после войны в США. Состоял членом Высшего Монархического совета. Был одним из ведущих сотрудников православно-монархического издательства “Долой зло!”, в котором выпустил две свои книги — “Церковный раскол” и “Святая Русь”.

С 1950 и до своей смерти являлся профессором православной семинарии Джорданвилльского монастыря (США). Перу Тальберга принадлежат сочинения: “История русской церкви”, “История христианской церкви”, “Мысли старого монархиста”.
О. Платонов

ТАЛЬКОВ Игорь Владимирович (4.11.1956-6.10.1991), русский эстрадный певец, киноактер и композитор, автор многочисленных песен (“Россия”, “Я вернусь” и др.), пользующихся большой популярностью у русских людей. Искусство Талькова имело патриотическую направленность. Застрелен евреем-убийцей во время концерта за кулисами концертного зала “Юбилейный” в Петербурге.

ТАМБОВ, центр Тамбовской обл. Расположен в центральной части Окско-Донской (Тамбовской) равнины, на левом берегу р. Цны (бассейн Волги), при впадении в нее р. Студенец. Население 318 тыс. чел.

В 1636 (считается годом основания Тамбова) стольнику Роману Боборыкину было поручено построить крепость близ переправы на р. Цне. В 1647 построена система сложных фортификационных сооружений — Тамбовский вал, ставший частью Симбирской засечной черты. В сер. XVIII в. Тамбов утрачивает значение военной крепости и развивается как центр аграрного района. С 1719 Тамбов — центр Тамбовской провинции (в составе Азовской, с 1732 Воронежской губ.), с 1780 — Тамбовского наместничества. С 1796 центр Тамбовской губ. В XVIII в. Тамбов был крупным культурным центром. В 1870 через Тамбов прошла Рязано-Уральская железная дорога. Город становится краевым центром хлебной торговли, возникают предприятия по переработке сельскохозяйственной продукции, а также небольшие металлообрабатывающие заводы.

ТАМБОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Тамбове, в церкви св. архидиакона Стефана. Стояла в придельном храме, в иконостасе как местная. Явление иконы было в 1692. Изображается она, как Ильинская Черниговская. Она найдена среди ветхой утвари больным, которому во сне было видение, что он получит исцеление, если отыщет указанную икону. Празднуется 16/29 апреля.

ТАМБОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Первым ее чудом были слезы во время всенощного бдения, смочившие пелену и аналой (1695). Празднуется 6/19 декабря.

ТАМОЖЕННЫЕ ПОШЛИНЫ, в России налоги с торговли и связанных с ней операций. С к. X в. на Руси были известны такие таможенные пошлины, как мыт (он, видимо, был таможенной пошлиной не только проезжей, но и со сделки), весчее, торговое, перемер, перевод и мостовщина. В годы татаро-монгольского ига повсеместно устанавливалась тамга, взимавшаяся с цены товара. В XIII—XV вв. в каждом княжестве существовала особая система таможенных пошлин, которая регулировалась договорами, опиравшимися на традиции. Пестрота таможенных пошлин сохранилась и в период складывания и развития Русского централизованного государства (с к. XV до сер. XVII вв.): названия и величина таможенных пошлин были в разных областях неодинаковыми для местных жителей и иногородних. Часть торговых сделок, особенно заключаемых духовными лицами, зачастую облагалась таможенной пошлиной не в полном объеме. К проезжим таможенным пошлинам относились: мыт (в различных районах сухой мыт взимался как полозовое, подужное, проезжее; водяной мыт — как судовое, с судна, с насада, с дощаника, с плота, с каюка, носовое, причальное, посаженное, побережное и т. д.), приезд, отъезд (проезжие таможенные пошлины с местных жителей в ряде районов), годовщина (взималась с человека), костки (таможенная пошлина с проводников), мостовщина, перевоз. К таможенным пошлинам, связанным с обслуживанием торговли, относились: весчее (при взвешивании товара; с сер. XVII в. взвешивание на казенных весах стало обязательным), контарное (бралось при взвешивании соли), дрягильная (с подъема товара на весы при продаже) и др.; при мере — померное и покоречное (налагалось на хлеб); при хранении товаров и их явке в месте продажи — замыт, явка, гостиное, амбарное, поворотное, дворовая, подворная, свальная и др.; при продаже лошадей и скота — пятно, записка, писчая деньга, пошерстное, поводная деньга, роговое (с рогатого скота), привязное и т. д. Все эти таможенные пошлины были невелики по размеру. Основной таможенной пошлиной были сборы с самой сделки — тамга (со 2-й пол. XVI в. ее стали называть рублевой пошлиной) и осмничее (сбор с продажи хлеба по характеру и способу взимания ничем не отличался от тамги). Внешней таможенной пошлины тогда не существовало. Иностранные купцы платили те же пошлины, что и иногородние купцы, лишь иногда по самым высоким ставкам. Несмотря на временное увеличение номенклатуры таможенных пошлин (в связи с ростом потребностей государства в деньгах), в XVI — 1-й пол. XVII вв. ведущим был процесс их унификации: стирались различия в размерах обложения между местными и иногородними, все большее количество таможенных пошлин начинало взиматься с цены товара и т. д. Процесс унификации внутренних таможенных пошлин был завершен реформой 1650-х — Торговым уставом 1653 и Уставной таможенной грамотой 1654. Основной стала рублевая пошлина. Из проезжих сохранились только мостовщина и перевоз (в Сибири проезжие таможенные пошлины были отменены только в 1692). Из остальных — пятно (с продажи лошадей, взималась помимо рублевой), амбарщина и перекупная (взималась с весовых товаров при их покупке для перепродажи). В 1650-е появились внешние таможенные пошлины. Иностранные купцы стали уплачивать 4-5%-ный сбор с продажи товаров в портах и пограничных городах и повышенный сбор при их продаже во внутренних городах России: 6%-ный сбор рублевой пошлины и проезжую таможенную пошлину. Проезжая пошлина с иностранных купцов была повышена в Новоторговом уставе 1667.

При Петре I произошло временное увеличение внутренних таможенных пошлин. Были введены поворотный сбор, сбор за торговые площади, пристани, новоуравнительная, привальная и отвальная с речных судов и т. п. Бурное развитие внешней торговли России привело в 1724 к созданию нового таможенного тарифа. С этого времени в России установилось дифференцированное обложение всех предметов экспорта и импорта. Отмена внутренних таможенных пошлин произошла в ходе Таможенной реформы 1753-57. Сумма сборов с внутренних таможенных пошлин была разложена на внешние (тарифные) таможенные пошлины, которые стали единственным видом таможенных пошлин. Их размер определялся едиными тарифами, и взимались они только в портовых и пограничных таможнях.
В. Назаров

ТАНЕЕВ Сергей Иванович (13.11.1856-6.06.1915), композитор, пианист, музыкальный теоретик. Окончил Московскую консерваторию. Выступал в концертах как пианист-солист и ансамблист, гастролируя по городам Центральной и Южной России. Первый исполнитель многих произведений П. И. Чайковского; участвовал в исполнении собственных сочинений (в России и за рубежом).

В 1878-1905 деятельность Танеева связана с преподаванием в Московской консерватории (в 1885-89 — директор).

Покинув консерваторию, остается видной фигурой в музыкальной жизни Москвы: основатель Народной консерватории (1906), учредитель общества “Музыкально-теоретическая библиотека” (1908). Большое внимание уделяет изучению музыкального фольклора.

Убежденный последователь классики, Танеев предвосхитил многие тенденции музыкального искусства XX в. Особое значение в его творчестве приобрели камерно-инструментальные произведения (его трио, квартеты, квинтеты принадлежат к лучшим образцам этого жанра в русской музыке). Танеев — один из создателей русской лирико-философской кантаты (“Иоанн Дамаскин”, “По прочтении псалма”), он возродил популярный в отечественной музыке XVII-XVIII вв. жанр хора a capella. Среди многочисленных учеников Танеева С. В. Рахманинов.

ТАРА, город в Омской обл., центр Тарского р-на. Расположен на левом берегу Иртыша. Население 26 тыс. чел.

Возник в 1594 близ устья р. Тары (приток Иртыша) как крепость на южном рубеже русских владений в Сибири, был центром меновой торговли с Джунгарией, Средней Азией. Неоднократно горел (в 1629, 1658; после пожара 1669 перенесен на современное место). Со строительством Омской крепости, когда Сибирский тракт прошел к югу от Тары, потерял свое стратегическое и торговое значение.

ТАРНОГСКИЙ ГОРОДОК, село в Вологодской обл., центр Тарногского р-на. Расположено на р. Тарноге (бассейн Сев. Двины). Население 6 тыс. чел.

Основан в 1453 как крепость и назван Кокшенгский городок, позднее крепость называлась Тарногские осады, затем Тарногский Городок. К к. XVII в. Тарногский Городок обветшал и превратился в церковный погост.

ТАРТУ. - См.: ЮРЬЕВ.

ТАРУСА, город в Калужской обл., центр Тарусского р-на. Расположен на Оке, при впадении в нее Тарусы. Население 10 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1246. С к. XIV в. в Московском Великом княжестве. Неоднократно подвергалась нападениям крымских татар (1521, 1591 и др.). В XVI-XVII вв. Таруса - важный укрепленный пункт “береговой” защиты (по Оке) на южных подступах к Москве. В период Отечественной войны 1812 Таруса — ближайший тыловой город, через который русская армия снабжалась продовольствием.

ТАРУТИНО, село в Калужской обл., в Жуковском р-не. Расположено на р. Наре. Во время Отечественной войны 1812 в сентябре — октябре близ Тарутина находился лагерь русского войска, в Тарутине — штаб М.И. Кутузова. Отступление русской армии из Москвы в Тарутино (Тарутинский маневр) позволило Кутузову занять выгодную позицию и выиграть время для подготовки контрнаступления. Опираясь на Тарутинский лагерь, русские войска 6 (18) октября севернее Тарутина, на р. Чернишне, нанесли поражение французским войскам.

ТАРХАНЫ, музей-заповедник М.Ю. Лермонтова в Пензенской обл., в Белинском р-не, в с. Лермонтове. Имение Е.А. Арсеньевой, бабушки поэта, приобретено ею в 1794 у И.А. Нарышкина. Называлось Никольское, Яковлевское. Тарханы с 1805; в 1917 переименовано в Лермонтово. Лермонтов жил в Тарханах с 1815 по 1827, летом 1828 и с декабря 1835 по март 1836. Жизнь в Тарханах отразилась во многих его произведениях. После гибели Лермонтова гроб с его телом перевезен из Пятигорска в Тарханы и вторично погребен 23 апреля 1842 в фамильной часовне Арсеньевых.

ТАТАРСКОЕ ИГО. Впервые Русская земля услышала о татарах в 1223. Казалось, предчувствуя что-то страшное, сама природа исполняла слова древнего пророка. Летом сделалась необыкновенная засуха, горели леса и болота, за дымом меркло солнце, и птицы падали на землю под ноги изумленным, напуганным людям. На западе появилась комета небывалой величины с хвостом в форме копья, обращенного на юго-восток.

В этом году из глубин Средней Азии на Русь накатила первая волна того страшного движения народов, которое, сокрушив разрозненные русские княжества, на полтора столетия ввергло Россию в бездну государственного унижения. Суровым испытанием и великой скорбью посетил Господь народ, в огне искушений смиряя остатки гордыни древних русов.

Несчастья внешние должны были послужить к обильному преуспеянию внутреннему, показуя русским людям бессилие человеческих мер к предотвращению бедствий одновременно со всемогуществом Божиим, единым Своим мановением низвергающим или возвышающим целые народы, по слову Писания: “Аз есмь — и несть Бог разве Мене: Аз убию и жити сотворю, поражу, и Аз исцелю, и несть иже измет от руку Моею” (Втор. 32:39). Драгоценный талант смирения, приобретенный народом во время татарского ига, впоследствии лег краеугольным камнем в величественное здание Русского Православного царства.

В 1206 на Великом курултае диких племен далекой Монголии хан Темучин был провозглашен Чингисханом — Великим ханом всей монгольской степи. “Какое благо выше всех на земле?” — спросил он однажды уже на склоне лет, пресыщенный почетом, славой и лестью. Ни один из придворных мудрецов не смог удовлетворительно ответить хану. “Все не то, — качал головой Темучин. — Нет, счастливее всех тот, кто гонит перед собой толпы разбитых врагов, грабит их имущество, скачет на их конях, любуется слезами близких им людей, целуя их жен и дочерей”.

В 1207 — 09 племена, предводительствуемые Чингисханом, покорили уйгуров, бурят и киргизов, обитающих к северу от реки Селенги, в верховьях Енисея и в восточных областях Средней Азии. В 1211 он вторгся в пределы Северного Китая и к 1215 захватил значительную часть империи Цзинь. Столица Пекин и десятки других городов были разрушены и сожжены.

В 1219 150-тысячная орда ворвалась во владения хорезм-шаха Мухаммеда. Под яростным натиском монголов последовательно пали крепости Отрар, Ходжент, Ургенч, Бухара, Самарканд, а затем и сам Хорезм. Преследуя войска продолжавшего войну сына хорезмшаха — Джелал-ад-Дина, войска Чингисхана вторглись в Делийский султанат и достигли реки Инд. Одновременно 30-тысячный корпус татаро-монгольско-го войска двинулся на запад и, обогнув с юга Каспийское море, опустошил Грузию и Азербайджан, проникнув к 1222 на Северный Кавказ. В 1223 на реке Калке впервые встретились в бою с татарами и русские войска.

Бежавшие в Киев от опустошающего нашествия монголов половцы загодя принесли туда весть о нашествии страшного неприятеля. Хан Котян, тесть Мстислава Галицкого, дарил князей верблюдами, конями, буйволами, прекрасными невольницами, говоря: “Ныне они взяли нашу землю, завтра возьмут вашу!” В изумлении, с тревогой гадали русские люди — кто эти свирепые пришельцы, неслыханные никогда ранее? “Из-за грехов наших пришли народы неизвестные, безбожные, — записал летописец, — о которых никто не знает, кто они и откуда пришли, и каков их язык, и какого они племени, и какой веры”.

Южнорусские князья на совете решили встретить противника в степях совместно с половецкими отрядами. Нестроения в русском войске, не имевшем единого управления, и бегство половцев погубили союзников. После страшной сечи одолели татары: погнали отступавшие в беспорядке русские дружины, завладели укрепленным станом, умертвили всех пленных, а трех князей задушили под досками, на которых устроили праздничный пир в честь победы.

Победители шли за остатками русского войска до самого Днепра, истребляя все на своем пути. Южная Русь замерла в ожидании невиданного погрома. “Из-за гордости и высокомерия князей допустил Бог такое, — делает вывод современный наблюдатель. — Ведь много было князей храбрых, и надменных, и похваляющихся своей храбростью”. Народ молился в храмах с воплями отчаяния. Но, видно, не исполнились еще сроки, положенные Богом для мирного вразумления России: татары вдруг поворотились на восток и ушли обратно в Среднюю Азию.

В 1227 умер Чингисхан, одно имя которого в то время наводило страх на пространстве от Амура до Каспия. Новый этап татарских завоеваний начался после избрания в 1229 великим ханом Угедея. В 1231—34 завершилось завоевание Северного Китая, и монгольские войска вторглись в Корею. Но основные силы под командованием Батыя двинулись на запад.

Осенью 1236 сто пятьдесят тысяч всадников разгромили Волжскую Болгарию. В к. 1237 Батый напал на Северо-Восточную Русь. 21 декабря в результате шестидесятидневного штурма была взята и полностью разрушена Рязань. Разорив рязанские земли, орда Батыя последовательно захватила и разрушила Коломну, Москву, Владимир и Суздаль. 4 марта 1238 года на реке Сить потерпело поражение объединенное войско владимиро-суздальских князей. Не дойдя до Новгорода 100 километров, татары вернулись в приволжские степи. “И тамо дойти поганым возбрани некая сила Божественная, — свидетельствует Степенная книга, — и не попусти им нимало приближитися... ко пределам Великого Новгорода”.

В 1239 Батый обрушился на Южную Русь. В результате двухлетней ожесточенной борьбы он взял и разграбил Переяславль, Чернигов, Киев, Владимир-Волынский и другие южнорусские города. Русь была повержена окончательно. На огромных пространствах от Новгорода до Галича дымились груды развалин да лежали неубранными тела русских ратников и крестьян, отмечая места наиболее жестоких стычек завоевателей с мирными жителями. Католический монах Плано-Карпини, проезжавший по Южной Руси в 1246, насчитал в некогда цветущем Киеве менее двухсот домов, а “бесчисленные головы и кости мертвых людей” так и лежали без погребения даже шесть лет спустя после татарского погрома.

Когда Даниил Галицкий возвращался из Польши после отхода татар, они с братом “не возмогоста идти в поле смрада ради и множества избиенных, не бе бо на Володимере живых: церкви Святой Богородицы исполнены трупья, иныя церкви наполнены трупья и телес мертвых”. “...Бог смирил Русскую землю нашествием безбожных иноплеменников, — заключает летописец. — Обнаружилась греховная злоба и дошел вопль греховный до ушей Господа Саваофа. Потому Он напустил на землю нашу такое пагубное наказание”.

Весной 1241 монголо-татарское войско двинулось в глубь Европы. Блеск татарской сабли уже несколько лет приводил в ужас западноевропейских государей. Император Фридрих II Штауфен писал английскому королю: “Если татары прорвутся в Германию, то (и) другие царства увидят ужас грозы... Будем осмотрительны: пока враг губит соседа (то есть Русь. — Прим. авт.), подумаем о средствах самообороны”.

В конце года, сосредоточив все свои войска в Венгрии, Батый направился к Адриатическому морю. Но овладеть побережьем Орде, изрядно потрепанной в боях на Русской земле, не удалось. В 1242 монголы отступили через Боснию, Сербию и Болгарию обратно на восток, в низовья Волги. Западная Европа была спасена. Нашествие захлебнулось русской кровью.

В 1243 Батый основал на захваченных землях новое государство — Золотую Орду, простиравшуюся от Иртыша до Дуная со столицей Сарай-Бату в низовьях Волги. Русские князья были превращены в данников хана, ограниченных в своей военной, экономической и государственной самостоятельности. 14 видов “ордынских тягостей”, включавших в себя “цареву дань” (налог, непосредственно предназначенный для великого хана), торговые сборы, извозные повинности, содержание татарских послов, различные “дары” и “почестья” ханским родственникам и приближенным, тяжелым грузом легли на плечи русских крестьян. “У кого денег нет — у того дитя возьмет, у кого дитя нет — у того жену возьмет, у кого жены нет — сам головой пойдет”, — скорбел народ о всевластии ханских баскаков.

Не менее унизительной и тягостной для русских князей стала процедура получения ханского ярлыка на княжение, официально служившего единственным законным основанием для власти на Руси. Кроме того, князья обязаны были по приказу хана присылать войско для участия в походах татар. Русские отряды вынуждены были ходить с ханами далеко за Дон. С ордой Кубилая они участвовали даже в завоевании Южного Китая во второй пол. XIII в.

Несмотря на то что на Русской земле не было постоянного монголо-татарского войска, покорность завоеванных областей поддерживалась постоянными опустошительными набегами, предпринимавшимися с целью устрашения и грабежа. Лишь за последнюю четверть XIII в. татарами было организовано полтора десятка походов в Россию.

Посреди такого сокрушительного бедствия, охватившего всю страну, лишь одна сторона русской жизни, по воле Божией, уцелела от разгрома. Непоколебленной и неповрежденной в своей спасительной деятельности устояла Православная Церковь, спасенная от ярости завоевателей чудесным видением, вразумившим свирепого Чингисхана еще до вторжения татарских орд в русские земли.

Перед завоеванием Средней Азии Темучин, не желая вступать в открытую борьбу с хорезмшахом Мухаммедом II, которого называли “вторым Александром Македонским”, предложил ему союз. Но гордый шах повелел умертвить послов хана. Чингисхан, желая узнать волю неба о предстоящей войне, три ночи провел на горе в молитве (верования монголов включали смутные понятия о Едином Боге — Владыке вселенной). Спустившись к воинам на третий день, хан объявил, что Бог в сновидении предвозвестил ему победу устами христианского епископа (с которым Темучин встречался во время завоеваний уйгурских племен, исповедовавших христианство). Пророчество полностью подтвердилось, и грозный хан до конца своих дней особенно благоволил к христианам.

Монголы были вообще достаточно веротерпимы. Народы, составившие основу их войска, исповедовали самые различные религии. Кераиты были несторианами, найманы — буддистами, татары и чжурчжени — шаманистами, лесные народы Сибири имели свои родовые культы, а сами монголы были приверженцами религии бон — восточного варианта митраизма. Основным правилом жизни в Орде служила Яса Чингисхана — сборник, содержавший в себе запреты и узаконения, касавшиеся самых разных сторон жизни монголо-татар. В ней, в частности, содержался закон, предписывавший уважать и бояться всех богов, чьи бы они ни были. В Орде свободно отправлялись всякие богослужения, и сами ханы присутствовали при совершении и христианских, и мусульманских, и буддистских, и иных обрядов.

В 1267 митр. Кирилл сумел получить от хана Менгу-Темира ярлык в пользу Церкви, в котором хан освобождал духовенство от дани и других поборов. Пусть, — писал Менгу-Темир, — беспечально молятся за него и его ханово племя. Этим же указом хан под страхом казни воспрещал надругательство над Православием. “Кто будет хулить веру русских, — сказано в ярлыке, — или ругаться над нею, тот ничем не извинится, а умрет злою смертию”. Более того, с позволения хана Кирилл основал в самом Сарае Православную епархию.

Сто лет спустя другой знаменитый святитель — св. митр. Алексий — еще более укрепил влияние церкви в Сарае. Жена хана Джанибека — Тайдула — ослепла после долгой болезни. Между тем в Орде прослышали о высокой жизни Алексия, и Джанибек написал великому князю Московскому, прося его прислать святого, чтобы тот исцелил Тайдулу; в противном случае хан грозил войной. Отказать было невозможно, и святитель отправился в Орду. Отъезд его сопровождался ободрительным знамением — когда Алексий служил напутственный молебен перед ракой своего святого предшественника — митр. Петра, свеча у раки зажглась сама собой.

Прибыв в Орду, Алексий отслужил молебен об исцелении ханши, и в момент, когда он кропил ее святой водой, она вдруг прозрела. Благодарная Тайдула выкупила и подарила святителю в Москве участок земли, на котором в память об этом чуде основана была обитель, получившая название Чудова монастыря. Показательно, что все это произошло уже через несколько десятилетий после того, как хан Узбек, перейдя в магометанство, предпринял первые попытки по превращению религии ислама в государственную религию Орды.

Народ русский воспринял татарское иго как наказание за грехи и страсти, вразумление Божие, направленное на то, чтобы, видя в Церкви единую опору, Русь, хотя бы и нехотя, отступила от бесконечных усобиц, поняв свое высокое предназначение. “Не послушали мы Евангелия, — взывал к народу епископ Владимирский Серапион, — не послушали апостола, не послушали пророков, не послушали светил великих... Не раскаялись мы, пока не пришел народ безжалостный по Божьему изволению... Испытав сие, братья, убоимся наказания этого страшного и припадем ко Господу своему с исповеданием, да не навлечем на себя еще больший гнев Господень, не наведем казни больше прежней!.. Доколе не отступим от грехов наших? Пощадим же себя и детей своих! В какие еще времена видели мы столько жестоких смертей?.. А если предадимся мы воле Господней, то всяческим утешением утешит нас Бог небесный, аки детей своих помилует Он нас, печаль земную отъимет от нас, исход мирный в другую жизнь дарует Он нам — туда, где с радостью и веселием бесконечным насладимся мы вместе со всеми, благоугодившими Богу”.

Подвиг терпения — подвиг по преимуществу русский, преданность в волю Божию явились здесь полно и ясно. Смиренные летописатели заключали свои прискорбные повести следующими словами: “Се же бысть за грехи наша... Господь силу от нас отъя, а недоумение и грозу, и страх, и трепет вложи в нас за грехи наша”. Русь молилась, каялась, терпела и ждала — когда благоугодно будет Богу изъять народ из пучины унижения, даровать ему вождей отважных и искусных, возродить страну для предстоящего ей славного служения.
Митрополит Иоанн(Снычев)

ТАТИАНА РИМСКАЯ, дева, диаконисса, мученица (ск. ок. 226-235). Жизнь и смерть этой святой на Руси были восприняты как идеал. Имя мученицы стало одним из самых распространенных русских женских имен. В 1755 на день мц. Татьяны был подписан указ об образовании Московского Университета, и день этот стал праздником русского студенчества.

Память отмечается 12/25 января.

ТАТИЩЕВ Василий Никитич (19.04.1686-15.07.1750), государственный деятель, историк. Родился под Псковом в небогатой, но родовитой дворянской семье.

В 1693-96 Татищев был взят на службу стольником при дворе царицы Прасковьи Федоровны, жены старшего брата Петра I — Ивана Алексеевича. В 1704 поступил на военную службу в драгуны. Принимал участие во многих сражениях Северной войны, был ранен в Полтавской битве. В 1706 получил чин поручика, в 1712 — капитана. Молодой и способный офицер был замечен Петром I и Я. В. Брюсом. В 1716 Татищев был переведен в артиллерию, занимался инспекцией артиллерийских частей русской армии. В заграничных поездках учился инженерному делу, фортификации, артиллерии, читал и собирал книги по истории, философии, географии. В 1718 Татищев был произведен в капитан-поручики и командирован в составе российской делегации на Аландский конгресс.

В 1720 по указу Петра I был направлен на Урал для руководства казенными уральскими заводами. В 1720-22 занимался строительством новых заводов на Урале, основал город Екатеринбург, открыл ряд горнозаводских школ, стремился увеличить использование вольнонаемного труда на заводах. Активная деятельность привела Татищева к столкновению с промышленниками Демидовыми, которые оклеветали его, обвинив по взяточничестве. Следствие над Татищевым (1723), проведенное по указу Петра I, доказало его невиновность. Но Демидовы добились своего: Татищев уехал с Урала.

В 1724-26 Татищев находился в Швеции, в 1727-33 служил в Монетной конторе, сделав немало полезного для упорядочения денежного обращения в России.

Татищев принимал активное участие в событиях 1730: составлял и подписывал дворянские проекты, зачитал перед Анной Ивановной обращение дворянства. Татищев оказался в лагере противников Д. М. Голицына. Защищая Самодержавие как наиболее целесообразную форму власти для России, он объективно стремился к его ограничению в интересах большинства (а не верхушки) дворянства (записка “Произвольное и согласное рассуждение и мнение собравшегося шляхетства русского о правлении государственном”).

В 1734-37 Татищев управлял Уральским краем, в 1737-39 руководил Оренбургской экспедицией, в 1739-41 — Калмыцкой комиссией, в 1741-45 исполнял обязанности губернатора Астраханского края. Таланты Татищева-администратора развернулись в делах обустройства и охраны юго-восточных районов России, осложняемых столкновениями с интересами коренных народов. Самостоятельные решения Татищева вызывали раздражение у многих чиновников, у него не было недостатков в недругах. В 1745 его освободили от службы и отправили в ссылку в подмосковное с. Болдино, где он, не дождавшись “высочайшего” прощения, умер.

Татищев трудился и на ученом поприще, оставив заметный след в истории, географии, философии, педагогике, лингвистике и др. науках. Татищева по праву называют отцом русской истории. “История Российская” (кн. 1-4, 1768-1784) — главный труд Татищева, над которым он работал с 1719 до конца своей жизни. В этом труде им впервые были собраны и критически осмыслены сведения из многих исторических источников. Русская Правда (в краткой редакции), Судебник 1550, Книга Большого Чертежа и мн. др. источники по истории России были открыты Татищевым. “История Российская” сохранила известия не дошедших до нашего времени источников. По справедливому замечанию С. М. Соловьева, Татищев указал “путь и средство своим соотечественникам заниматься русской историей”. “Предъизвесчение” к “Истории” явилось первым в русской исторической мысли историко-философским осмыслением основных принципов работы историка и задач исторического познания. Отказавшись от провиденциальной точки зрения в толковании исторических событий, Татищев выступил с рационалистическим объяснением, связывая историческое развитие с “умопросвещением”.

Татищев был типичным государственником по своим убеждениям. Его мировоззрение и практическая деятельность были подчинены идее служения “пользе Отечества”.
Л. Н. Вдовина

ТАТЬ (старослав.: вор, грабитель, злодей), человек, совершивший кражу. В широком значении тать — преступник вообще, в том числе государственный преступник (напр., Степан Разин). Различные наказания за татьбу предусмотрены еще в Русской Правде. Татьбе посвящен ряд норм в Судебниках 1497 и 1550, в Соборном уложении 1649, с 1781 термины “тать” и “татьба” в судопроизводстве были заменены словами “вор” и “воровство”.

ТВАРДОВСКИЙ Александр Трифонович (8/21.06.1910-18.12.1971), русский поэт. Родился на Смоленщине в семье сельского кузнеца. Мать — из дворян-однодворцев. С детства познакомился с русской классикой. В 1922 заканчивает четыре класса, учиться дальше не смог из-за материальных трудностей.

С 1924 посылает в местные газеты заметки, но печатают их редко. Поэтический дебют Твардовского состоялся в 1925: в газете “Смоленская деревня” напечатаны его стихи “Новая изба”. Молодого поэта поддержал М. В. Исаковский. В 1929 Твардовский уезжает в Москву в поисках постоянной литературной работы, в 1930 — возвращается в Смоленск, где поступает в Пединститут и живет до 1936. Этот период совпал с тяжелыми испытаниями его семьи: родители и братья были раскулачены и сосланы.

Тем не менее именно в эти годы выходит серия очерков Твардовского “По колхозной Смоленщине” и его первое прозаическое произведение “Дневник председателя” (1932).

Серьезным этапом в поэтическом творчестве Твардовского стала поэма “Страна Муравия” (1934-36), посвященная коллективизации. Поиски Никитой Моргунком сказочной Страны Муравии приводят его к определенным выводам о благе или пагубности “великого перелома”, в основе открытого финала поэмы — противоречивость судьбы самого поэта и его семьи.

В 1936 Твардовский переезжает в Москву, где поступает учиться в Московский институт истории, философии и литературы. В эти годы он много переводит классику народов СССР. Еще будучи студентом, за заслуги в области литературы награжден орденом Ленина. Всесоюзное признание и литературная слава позволяют поэту добиться возвращения из ссылки родных.

Военный путь Твардовского начался в 1939. Как военкор он участвует в походе в Западную Белоруссию, позднее в Финской кампании 1939-40.

Ярчайшим выражением русского национального характера стала поэма “Василий Тёркин. Книга про бойца” (1941-45). “Это поистине редкая книга: какая свобода, какая чудесная удаль, какая меткость, точность во всем и какой необыкновенный народный солдатский язык — ни сучка ни задоринки, ни единого фальшивого, готового, т. е. литературно-пошлого слова!” — столь высоко оценил поэму Твардовского И. А. Бунин.

Вершиной послевоенного творчества Твардовского стала поэма “Дом у дороги” (1942-46), отразившую “оборотную” сторону войны: горечь отступления, ужасы оккупации и плена, трагедию возвращения солдата-победителя на пепелище родного дома.

В 1950 Твардовский назначен главным редактором “Нового мира”. За годы руководства (1950-54, 1958-70) этим журналом, фактически “своего рода альтернативным идеологическим лидером”, наряду с диссидентско-фрондирующими публикациями, гл. обр. в публицистике и критике, Твардовский привлек на страницы “Нового мира” таких значительных мастеров русского слова, как В. Астафьев, В. Белов, Ф. Абрамов, С. Залыгин, В. Шукшин, Ю. Бондарев.

Основные произведения: поэмы “За далью — даль” (1950-60), “Тёркин на том свете” (1954-63), “По праву памяти” (1967-69); сб. “Из лирики этих лет” (1959-67).

ТВЕРЬ, центр Тверской обл. и Калининского р-на. Расположен на Верхней Волге, порт при впадении в нее р. Тверцы. Население 457 тыс. чел.

Возник в XII в. из ремесленно-торговых поселений на Волге в устье р. Тверцы; впервые упоминается в 1164. Первоначально принадлежал Новгороду, с 1209 — Владимиро-Суздальскому княжеству. С 1240-х центр Великого Тверского княжества, один из политических и культурных центров Руси. В 1-й пол. XIV в. Тверь возглавила сопротивление монголо-татарским завоевателям (Бортеневская битва 1317; восстание 1327). В XIV-XV вв. Тверь — краевой торгово-ремесленный и культурный центр северо-восточной Руси. В 1466-72 из Твери началось путешествие тверского купца Афанасия Никитина в Индию. В 1485 при Иване III вошла в Московское государство. В XVIII в. играла роль важного торгового центра на Верхней Волге. С 1775 центр Тверского наместничества (с 1796 — губ.). С сер. XIX в. развивается текстильная промышленность, лесопиление.

Архитектурные памятники: церковь Белая Троица (1564), здания бывшего магистрата (1770-80), Дворянский дом (1766-70), Путевой дворец Екатерины II (1763-67, достроен в 1809-12), церковь Вознесения (1833), бывшее Дворянское собрание (1841) и др.

ТЕАТР ДРАМАТИЧЕСКИЙ, русский национальный профессиональный драматический театр с момента своего возникновения в сер. XVIII в. был плотью от плоти многовековой, прочно сложившейся отечественной культуры. Русская сцена возникла и развивалась на основе православного мироотношения и высоких идеалов русской цивилизации. Реализм, идейность, народность — коренные особенности нашего театра, стремившегося отражать жизнь в ее главных проявлениях, верного канонам правдоискательства и добротолюбия, нравственной взыскательности и веры в Богоустановленное назначение человека. В лучших своих произведениях, в искусстве своих корифеев театр стремился идти от жизни, а не от сцены. Как и русская литература, театр был сосредоточен на поисках человеком смысла своего бытия, защищал идеалы человечности, одухотворенной любви и братского единства людей. Родина и народ, мир и человек, их духовный свет и нравственный идеал — вот вызревшая в недрах народного сознания мера оценки уровня отечественной литературы и театра.

О назначении искусства напряженно размышляли наши классики. “Искусство есть водворение в душу стройности и порядка, а не смущения и расстройства”, — писал Н. В. Гоголь. Л. Н. Толстой в статье “Что такое искусство” утверждал, что искусство не игра и не развлечение, “не есть наслаждение, а есть необходимое для жизни и для движения к благу отдельного человека и человечества средство общения людей, соединяющее их в одних и тех же чувствах... Искусство должно сделать то, чтобы чувства братства и любви к ближним, доступные теперь только лучшим людям общества, стали привычными чувствами, инстинктом всех людей... Назначение искусства в наше время — в том, чтобы... установить на место царствующего теперь насилия то царство Божие, то есть любви, которое представляется всем нам высшей целью человечества... Задача христианского искусства — осуществление братского единения людей”.

Изначально сильны были в нашем театры мотивы, типичные для русского сознания — темы совести, справедливости и милосердия, терпения и надежды. В этом смысле красноречиво содержание одного из первых спектаклей основателя русского театра Ф. Г. Волкова, точно выраженное в его заглавии — “О покаянии грешного человека”.

Изначально в традиции русского национального театра укоренился пафос патриотизма, любви к Отчизне-матери. “Любовь к Отечеству есть первая добродетель”, — провозглашал драматург А. П. Сумароков, вместе с Ф. Г. Волковым закладывавший фундамент нашей сцены.

Историческая реальность опровергает распространяемое антирусскими театроведами (но никак научно не доказанное) мнение, будто наш театр произошел от скоморошьих игрищ, праздничных увеселений и потешных обрядов языческого толка. Исстари скоморошьи игрища воспринимались на Руси настороженно, а то и враждебно. Не без основания считалось, что подобные игрища и “глумления” — “вредят душе”. По той причине — сошлемся на средневекового автора, — что “там слова постыдные и дела постыднейшие, и таковые же прически, и таковые же походки, и одежды, и возгласы, и поступки, и попросту все исполненное конечного стыда”. Такого рода представления именовались в старину “позорищами”.

Характерны и летописные указания на “латинский” костюм скоморохов и другие их признаки, чуждые русской почве. По компетентному мнению известного историка А. Н. Веселовского, “на Руси скоморохи — захожие люди”. И отвергали их не только Церковь и правительство, но и общественность. Тот же Веселовский писал: “Светские люди в сущности сходились с церковной оценкой скоморохов, не доходя лишь до крайностей ее практических выводов”.

Взращенная Православием природно-национальная русская культура утверждала представления об абсолютной ценности человеческой личности и общий для всех нравственный кодекс, основанный на чувстве вины и голосе совести. Нашу культуру нередко называют культурой совести.

В русском театре, как и в культуре в целом, были укоренены каноны целомудрия и чистоты. Он, конечно, произошел не от потех, исполненных “конечного стыда”, а от театра “школьного”, возникшего и развившегося в России при духовных учебных заведениях в 1-й пол. XVIII в. И эстетика русской сцены тесно связана с его нравственными, духовными основами.

Естественность, органическую простоту русская театральная традиция всегда ценила и в эстетической новизне, в любых исканиях и экспериментах художника. При этом вопрос об отношениях искусства и действительности виделся в такой их взаимосвязи, когда почти не улавливаются различия, граница между ними. К примеру, зритель н. XX в., посещая новаторские по тому времени чеховские спектакли Московского Художественного театра, ощущал себя не в театре, а “в гостях у сестер Прозоровых”.

Русский театр в лучших своих образцах представал “растеатраленным”, игровое начало как бы гасилось в нем, отступало на второй план. Влияла коренившаяся в народной культуре неприязнь к подражательству, обезьянству, лицедейству, к проявлениям неискренности (лицемерию) в любой форме. “Ряжение” вызывало недоверие. Один из исследователей русского фольклора замечал: “Переряживание (отнюдь не перевоплощение как таковое, т. е. не любого типа перевоплощение) осознавалось в народе как акт нечистый, греховный. Предположительно такая его оценка коренится в “перекличках” ряжения с оборотничеством персонажей народной демонологии”. И “маска” отчасти понималась как опасный объект.

Уважалась подлинность, ибо имелась органическая убежденность в том, что явления человеческого духа — не игра. Такую сценическую эстетику еще в XVIII в. формировали А. П. Сумароков и Ф. Г. Волков. “Старайся... чтоб я, забывшися, возмог тебе поверить, что будто не игра то действие твое, но самое тогда случившись бытие”, — требовал от актеров Сумароков. Выдающийся театральный деятель следующего поколения П. А. Плавильщиков настаивал на том, что “отечественность в театральном сочинении... должна быть первым предметом”, он видел в “зрелище” нравоучительное “подобие истинных происшествий”. И великий артист XIX в. М. С. Щепкин не случайно призывал “всегда иметь в виду натуру”. Разницу между механически передающим, передразнивающим чувства исполнителем и “сочувствующим артистом” он видел в том, что “там надо подделаться, здесь надо сделаться”.

Философской основой русского театрального реализма становились принципы, формировавшиеся в недрах классической культуры. По слову А. С. Пушкина, “выдумать форму нельзя, ее надо взять из того, что существует”. В отличие от европейской сценической традиции в русском театральном каноне изображение жизни предполагало соответствие не только ее сути, но и сообразность (что не исключает приемов гиперболизации, фантазии) ее естественному лику, ее чувственным формам, соприродным органическому бытию (и быту!) человека. Не забывали, что в центре спектакля — реальная живая личность: актер. Православное сознание русских художников создавало эстетику на основе доверия тому, что создано Богом — миру и человеку.

Эту коренную особенность нашего театра отстаивали и развивали лучшие его представители на протяжении столетий. Великий режиссер XX в. Вл. И. Немирович-Данченко настойчиво призывал: “Не надо забывать, что именно наше русское искусство обладает всеми качествами настоящего высокого и глубокого реализма — чертами, которые не могут охватить ни французская декламационность, ни немецкая напыщенность, — это самая глубокая простота... Это, может быть, самая глубокая и основная черта русского искусства... На этой простоте базируются самые лучшие наши актеры”.

Поколения русских артистов передавали друг другу как самое дорогое достояние чувство правды, сосредоточенность на нравственной природе человека, на его психологии, естественность в выражении чувств. Заветы корифея московского Малого театра Щепкина были прямо восприняты Художественным театром. “Не только дорогие воспоминания связывают нас с Малым театром, нас тесно сближают еще и общие основы нашего искусства, унаследованные от Щепкина и его великих союзников... Мы дух от духа и плоть от плоти Малого театра и гордимся этим”, — писал величайший гений мировой театральной культуры К. С. Станиславский. Основатели “режиссерского театра” — МХАТа — не раз подтверждали, что первым лицом в спектакле является актер, то есть человек. И главное на сцене — “жизнь человеческого духа”. В конце своей жизни Немирович-Данченко напомнит своим ученикам: “Весь театр существует для познания человеческого”.

Так складывалась отечественная сценическая традиция: на подмостках русской сцены торжествовало искусство, которое пренебрегало фантасмагорией маскарадности, узорчатостью игры, звонами шутовских бубенцов, эстетскими пряностями и чарами отвлеченной театральности. Цель, смысл и поэзия творчества виделись в ином: не блеск внешних форм, не лицедейство, а обнаженность правды, человеколюбие, душевность, гражданственность художника, призванного зорко различать добро и зло. На сцене русскому зрителю были интересны не ряженые, а люди, не раскрашенные маски, а живые души. Маски же, если и возникали (как форма человеческого поведения), то лишь для того, чтобы быть сорванными.

Русскому театру присущи традиционно глубокие связи со Словом, с Глаголом — и в пушкинском его понимании, и в том смысле, о котором говорилось, например, в “Российской грамматике” (XVIII в.) А. А. Барсова: Глагол показывает “состояние лица или вещи, то есть бытие, действие или страдание”. Писатель А. Н. Толстой проницательно заметил: “В русском народе всегда преобладало чувство слова над чувством жеста. Это впоследствии определило путь русского театра — в глубь психологического переживания”.

Прочная связь литературы и театра в России выразилась и в том, что почти все крупные русские литераторы были одновременно и драматургами. Огромное воздействие на театр оказали произведения, ставшие классическими: “Борис Годунов” и “Маленькие трагедии” Пушкина, “Горе от ума” Грибоедова, “Ревизор” Гоголя, “Маскарад” Лермонтова, грандиозный мир произведений А. Н. Островского, драматические трилогии А. К. Толстого и А. В. Сухово-Кобылина, пьесы Л. Н. Толстого, А. П. Чехова, М. Горького, позднее — Л. М. Леонова, В. С. Розова. Большой мир классики помогал раздвигать идейные, духовные горизонты сцены.

Исключительно важное значение в истории русского (и мирового) театрального процесса имели реформы, предпринятые Станиславским и Немировичем-Данченко. Основанный ими в 1898 Художественный театр противостоял тенденциям разрушения и распада культуры, наступлению декадентства и модернизма, характерным для “серебряного века”. Программа МХТ отразила стремление к восстановлению культурных связей, надорванных временем, к собиранию почвенных традиций и нравственной целостности. На более высоком, чем прежде, уровне осмыслялись внеэстетические функции искусства и сценическая поэтика. Театр на новом этапе сам обрел качественно иное единство — он стал режиссерским. Первым таким театром в России и явился московский Художественный театр. На его подмостках Станиславский и Немирович-Данченко осуществили еще один мощный прорыв в пространство сценического реализма, в глубины художественной правды и “жизни человеческого духа”.

“Расширять сценическую картину до картины эпохи” — один из главных канонов МХТ в подходе к театральному воплощению жизни. Сверхзадача творчества усматривалась в содействии духовному обновлению мира, в борьбе за “очищение души человечества”, в воспитании у людей стремления “жить лучшими чувствами и помыслами души”. В противовес зрелищному, постановочно изощренному, забавляющему искусству МХТ строился как театр идейный и нравственно учительный.

В реформе Станиславского и Немировича-Данченко внимание к литературе, к Слову имело фундаментальное значение. МХТ имел славу не только первого режиссерского театра, но и образцового литературного театра. “Слово становится венцом творчества, оно же должно быть и источником всех задач”, — писал Немирович-Данченко. Он же требовал изучать не только конкретную пьесу, но и “лицо автора”.

Слово, внимание к нему — одна сторона русской театральной эстетики. Не менее важна и другая. “От избытка сердца говорят уста”, — сказано в Писании. Наш театр — не только прибежище разума, “кафедра” знаний, но и школа нравственных чувств: “Глаголом жги сердца людей” (курсив мой. — М. Л.), Такой взгляд на назначение и природу искусства был связан с пониманием того, что сумма знаний, умозрительно усвоенных норм и правил сама по себе еще не делает человека совестливым, добрым и честным. Глубина и действенность наших прозрений определяется тем, выстраданы ли они, подкреплены ли опытом эмоциональным. Гражданская и нравственная чуткость зрителя зависит от возможности со-чувствия, со-переживания. Эти душевные свойства нуждаются в воспитании и упражнении, как и другие. И русский театр в этом смысле — могучая сила. Это великолепно понимал уже А. П. Сумароков (чей талант и универсальность недооценены): “Трудится тот вотще, кто разумом своим лишь разум заражает: не стихотворец тот еще, кто только мысль изображает, холодную имея кровь, но стихотворец тот, кто сердце заражает”.

Потому и “ум” Пушкина требовал от русского драматического писателя прежде всего “истины страстей и правдоподобия чувствований”. Лишь такое искусство может наиболее глубоко и полно захватить зрителя, заставить его не только понять, но и пережить совершающееся на подмостках, эмоционально обогатить его опыт, оставить в душе неизгладимые следы. “Голые тенденции и прописные истины недолго удерживаются в уме, — писал замечательный драматург А. Н. Островский, — они там не закреплены чувством... Но чтобы истины действовали, умудряли, убеждали — надо чтобы они прошли прежде через души... Иметь хорошие мысли может всякий, а владеть умами и сердцами дано только избранным”.

Разрабатывая принципы русской актерской школы, Станиславский назвал ее “искусством переживания”. Утверждая, что ценность искусства определяется его духовным содержанием, великий реформатор театра полагал, что полноценно выявить, воплотить его способно только творчество, опирающееся на принцип естественного переживания, на живую природу человека-артиста: “Легче всего воздействовать на ум через посредство сердца, и этот верный путь по преимуществу избрало для себя наше искусство”.

Не только раскрыть внутренний мир героя, но и увлечь им. Так кристаллизовалась самобытная основа нашей сцены: ее язык — язык сердца, сердца доброго, чистого и возвышенного.

На всем протяжении отечественной истории театра его лучшие представители воспринимали сцену как универсальное средство совершенствования человека. Их привлекали жизнетворческие, созидательные возможности театрального искусства. Так понимали его назначение и крупнейшие идеологи русского театра — А. С. Пушкин, Н. В. Гоголь, М. С. Щепкин, А. Н. Островский, Л. Н. Толстой. Большой вклад в разработку концепции национальной сцены внесли статьи В. Г. Белинского, А. А. Григорьева, А. И. Герцена. В XX в. успешно развивали театральную методологию мхатовские воспитанники режиссеры А. Д. Попов, М. Н. Кедров, замечательный театровед В. Н. Прокофьев.

Кроме МХАТа цитаделями национальной театральной школы и в XX в. оставались старейшие (императорские, а в советскую эпоху именовавшиеся академическими) коллективы — Малый театр в Москве, Александрийский театр в Петербурге-Ленинграде. В этом русле работали и многие театры в провинции, среди которых наиболее заметными были Ярославский, Нижегородский, Казанский, Саратовский, Харьковский.

После 1917 русский театр, как и вся культура, подвергся мощному, разрушительному по своим результатам, политическому и организационному давлению: еврейские большевики стремились превратить его в орудие своей пропаганды, подчинить догмам марксистской эстетики и фальшивой методологии т. н. “социалистического реализма”. Лишь громадный творческий потенциал, накопленный ранее, и сила консервативной культурнической инерции позволили русскому театру в первые советские десятилетия выжить и оказывать определенное сопротивление большевистскому тоталитаризму. Ценности и идеалы русской цивилизации оживали в реалистическом и одухотворенном творчестве старейших театров, в искусстве рожденных народом, взращенных национальной почвой великих актеров, в спектаклях русской классики, в продолженной и в советское время деятельности театральных гениев Станиславского и Немировича-Данченко.

Русский народ в “немой борьбе” (А. А. Блок) с иудо-большевистскими силами все же вынуждал правящий режим идти на уступки, не допуская полного разгрома культуры. В театральном искусстве явственно обозначились ориентация на реализм и классическое наследие, противостояние авангардизму и мейерхольдовщине. В 1930-е Немирович-Данченко, направляя деятельность МХАТа, следовал своему кредо: “Самое высокое в искусстве исходит только из недр глубоко национальных ”.

Однако во 2-й пол. XX в. необычайно усилилась еврейская экспансия в сферу российского театрального искусства, которое постепенно утрачивало свою национальную русскую природу и эстетику. Еврейскому захвату подверглись административный аппарат, управляющий театральным процессом, сфера театрального образования, в особенности подготовка режиссерских кадров и театроведов.

С уходом из жизни русских режиссеров и театральных деятелей “второго поколения” — А. Д. Попова, М. Н. Кедрова, Ю. А. Завадского, Н. П. Охлопкова, Б. И. Равенских, А. А. Брянцева, А. М. Лобанова, В. П. Кожича, Л. С. Вивьена, а также плеяды блистательных мастеров, игравших на сценах академических театров, — утрачиваются последние опоры национальной сценической традиции, прерывается живое преемство поколений творцов Русского Театра, подвергаются забвению и даже поруганию его каноны, его художественный камертон.

Именно национальная самобытность нашей сцены подвергалась разрушающей агрессии со стороны космополитических и воинствующе антирусских сил. Эту опасность ясно провидел Станиславский, который еще в первые послереволюционные годы резко протестовал против засилья левых, авангардистских и, в сущности, русофобских “театров и направлений”. Он писал: “Далеко не все из них органичны и соответствуют природе русской творческой души артиста. Многие из новых театров Москвы относятся не к русской природе и никогда не свяжутся с нею, а останутся лишь наростом на теле”. Критикуя моду на “теории иностранного происхождения”, Станиславский ставил правильный диагноз: “Большинство театров и их деятелей — нерусские люди, не имеющие в своей душе зерен русской творческой культуры”. По поводу одного из них — внедрившегося во МХАТ еврейского режиссера И. Я. Судакова — Станиславский весьма категорично заявлял: “В течение почти десяти лет судаковская группа не может слиться и никогда не сольется с МХТ... Это кончится плохо, сколько бы ни представлялся Судаков моим ярым последователем. У всех этих лиц другая природа. Они никогда не поймут нас”.

В к. XX в. в театральном пространстве России образовалась грандиозная художественная химера с очевидными признаками духовного, нравственного и эстетического нигилизма и с преобладанием жизнеотрицающего (по отношению к России и русскому народу) настроя. Ее своеобразие — в интегральной дисгармонии, возведенной в эстетический канон. Ее основы — инородческий менталитет режиссеров (“брюнетов-пессимистов”, по выражению Станиславского), насильственная дрессура русских актеров, превращаемых в покорных марионеток, мещанская драматургия, создаваемая полчищами местечковых авторов, пасквилянтская интерпретация отечественной классики, изображение жизни как сплошного темного царства.

В океане русскоязычной театральной антикультуры к. XX в. скромными островками еще пока уцелевшей исконно русской сценической эстетики с присутствием неискаженной классики в репертуаре остаются московский Малый театр, МХАТ им. Горького под руководством Т. В. Дорониной, немногие провинциальные труппы. Если и они погибнут, дело возрождения Русского Театра встретит громадные трудности.
М. Н. Любомудров

ТЕЛЕВИДЕНИЕ, передача зрительной информации на расстояние радиоэлектронными средствами; основоположником телевидения является русский ученый В.К. Зворыкин, создавший в 1931 в США передающую трубку (иконоскоп), сделавшую возможным развитие электронных телевизионных систем.

ТЕЛЕШОВ Николай Дмитриевич (29.10/10.11.1867-14.03.1957), русский прозаик. Из купеческой семьи. Организатор знаменитого московского литературного кружка “Среда” (1899-1916). Ранние очерки и рассказы написаны под влиянием А. П. Чехова. Особую литературную ценность представляет цикл “Легенды и сказки”: прежде всего навеянные народными поэтическими преданиями “Крупеничка” (1919) и “Зоренька” (1921).

После революции работал в Наркомпросе, занимаясь детской литературой. В эти годы его наиболее значительным художественным произведением стала повесть о революции 1905 “Начало конца” (1933).

Наибольшую историко-литературную ценность представляют мемуары Телешова “Записки писателя” (1925-55).

ТЕМНИКОВ, город в Мордовии, центр Темниковского р-на. Расположен на правом берегу р. Мокши (приток Оби). Население 9,6 тыс. чел.

Впервые упоминается в к. XIV в. (ныне с. Старый Город). Перенесен в 1536 выше по течению р. Мокши на 8 км. Входил в состав Касимовского царства. С 1779 уездный город.

ТЕМНИКОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Находилась в Преображенском соборе г. Темникова.

ТЕМРЮК, город в Краснодарском крае, центр Темрюкского р-на. Расположен на северном берегу Таманского п-ова, на правом берегу р. Кубани, близ впадения ее в Азовское море. Население 36 тыс. чел.

В 1237 татары, захватив кубанские степи, построили на территории современного Темрюка город. В XIV в. здесь находилась генуэзская колония Копа. В к. XV — н. XVI вв., во время турецко-татарского владычества, город назывался Тумнев. Предположительно, название Темрюк происходит от имени кабардинского кн. Темрюка Айдаровича (Идаровича), который с помощью русских войск изгнал с Тамани татар и турок и построил здесь крепость Новый Темрюк. В 1570, после ухода русских войск, турки и татары вновь восстановили свою власть, завладели крепостью, переименовав ее в Адис. В XVII — XVIII вв. в составе Турции, с 1774 в России. В 1778 возведено Старотемрюкское укрепление. С 1793 казацкое темрюкское урочище. С 1821 местечко, с 1831 казацкий курень, с 1843 станица. С 1860 город Темрюк. В 1860-1910 уездный центр Кубанской обл.

ТЕНИШЕВА Мария Клавдиевна (20.05/1.06.1867-14.04.1928), русская художница и общественный деятель. Изучала живопись в Петербурге и Париже, была ученицей А. Н. Бенуа. Вышла замуж за кн. Тенишева, богатого инженера-предпринимателя, основателя крупного машиностроительного завода в Брянске. Получив возможность заниматься меценатством, основала и финансировала художественные школы в Петербурге н Смоленске, перед которыми была поставлена задача возрождения русского народного искусства. На свои средства создала музей русского искусства в Смоленске. Имение Тенишевых Талашкино под Смоленском стало одним из художественных центров России. Здесь работали самые выдающиеся русские художники н. XX в. Тенишева также субсидировала журнал “Мир искусства”. После 1917 эмигрировала во Францию, где занималась живописью по эмали.

ТЕРЕБЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в мужской Теребенской Николаевской пустыни Тверской еп., на берегу р. Мологи. Празднуется 14/27 мая.

ТЕРЕБЕНСКАЯ НИКОЛАЕВСКАЯ пустынь, Тверская еп., близ р. Мологи. Основана в 1641 иноком Авраамием и сподвижником его Артемием при церкви св. Николая Чудотворца, построенной в 1492 помещиком с. Теребни Михаилом Обутковым на месте явления иконы святителя, которая и находилась здесь; икона эта обносилась с крестным ходом по всем соседним селениям. Здесь же находился список прославившейся в 1654 и не сохранившейся подлинной Теребенской иконы Богоматери, на котором Она изображена в поясе с молитвенно поднятыми руками и со стоящим у Ее лона на шаре Богомладенцем с распростертыми руками; празднование в честь этой св. иконы совершалось 14/27 мая.
С.В. Булгаков

ТЕРЕБОВЛЯ (до 1944 Трембовля), город в западнорусских землях на р. Гнезна (приток Серет). Известен с 1097 как центр Теребовльского княжества. С 1199 в составе Галицко-Волынского княжества. В 1349 захвачен Польшей, с 1772 - Австрией. В 1919-39 в составе Польши. В 1939 возвращен России. Сохранились руины крепости (XIV-XVII вв.), Николаевская церковь (XVI-XVII вв.).

ТЕРЕШКОВА Валентина Владимировна (р. 6.03.1937), русская летчица-космонавт, первая в мире женщина, совершившая 16-19 июня 1963 полет в космос.

ТЕРЕЩЕНКО Александр Власьевич (1806-21.02.1865), русский археолог и этнограф. Труды по археологии причерноморских степей “Очерки Новороссийского края”, “О могильниках, насыпях и каменных бабах в Екатеринославской и Таврической губерниях”.

Основное сочинение Терещенко “Быт русского народа” (1847 — 48) в семи томах — энциклопедия русской жизни ушедших эпох. Русскую этнографию Терещенко рассматривал как постоянно развивающуюся науку, а свой труд о быте русского народа — как начало исследования, в котором примут участие многие ученые: “Изложить быт народа, — писал он, — со сколь можно должной верностью нет возможности одному человеку: это труд многих. Я старался представить его, сколько мог по своим силам, и отнюдь не думаю, чтобы мой труд не был дополнен в самое ближайшее время, и надобно желать, чтобы любители отечественной старины добавляли к нему новые сведения”.
О. Платонов

ТЕРМОЯДЕРНАЯ БОМБА, выдающееся мировое изобретение русских ученых под руководством И.В. Курчатова, впервые в мире создана в 1953 в России.

ТЕРНОПОЛЬ, русский город на р. Серет в Малороссии. Впервые упоминается в 1540 (название от терновых полей, на которых было древнерусское поселение Топильче, или Сопильче, уничтоженное в XVI в. татарами). В XVI—XVII вв. подвергался разорительным набегам турок и татар. Находясь на торговом пути с Востока на Запад, быстро развивался. Жители города участвовали в борьбе за возвращение России под руководством Богдана Хмельницкого; в 1772 захвачен Австрией, в 1809—15 — в составе России, в 1815—1918 — под властью Австро-Венгрии, в 1919—39 оккупирован Польшей, в 1939 возвращен России.
Е.Ж.

ТЕТЮШИ, город в Татарии, центр Тетюшского р-на. Расположен на Волге, на берегу Куйбышевского водохранилища (пристань). Население 11,6 тыс. чел.

Основан в 1574-78 (по другим сведениям, в 1555-57) как Тетюшская застава. С 1781 уездный город. В к. XIX в. основными занятиями жителей были торговля хлебом, рыболовство, обслуживание пристани.

ТИВЕРЦЫ, восточнославянское племенное объединение, обитавшее по Днестру до Черного моря и устью Дуная. По летописи, тиверцы в 907 в качестве союзников кн. Олега и в 944 в составе войск Игоря принимали участие в походе на Царь-град. С сер. X в. тиверцы вошли в состав Киевской Руси. Под ударами печенегов и половцев тиверцы к XII в. отошли к северу, где постепенно смешались с соседними славянскими племенами. В междуречье Днестра и Прута сохранились остатки нескольких групп славянских поселений и городищ, которые связываются с летописными тиверцами. Археологическими раскопками на городищах Алгедар, Екимауцы и др. исследованы оборонительные укрепления. Открыты остатки жилищ, ремесленных производств, обнаружены русская керамика, украшения, шиферные пряслица и др.

ТИМИРЯЗЕВ Климент Аркадьевич (22.05/3.06.1843-28.04.1920), русский ботаник-физиолог. По окончании Петербургского университета продолжил научную деятельность под рук. А. Н. Бекетова. Его основная научная заслуга состояла в экспериментальной и теоретической разработке проблемы фотосинтеза растений. Высказал ряд теоретических положений по различным разделам физиологии растений: о водном режиме, минеральном питании и пр.

Имя Тимирязева присвоено бывшей Петровской сельскохозяйственной академии и Институту физиологии растений в Москве.

ТИМОФЕЕВ Петр Васильевич (12/25.07.1902-1982), русский ученый в области электроники. Окончил Московский университет. Занимался проблемами фотоэффекта, вторичной эмиссией электронов, разрядом газов и электронной оптикой.

Разработал ряд фотоэлементов, электронных умножителей, электронных ламп. Изобрел супериконоскоп.

ТИМОФЕЙ, апостол, священномученик (ск. 680), празднуется 22 января/4 февраля. По крестьянским приметам, на день этого святителя приходится половина зимы, поэтому его называли Полузимником. На Тимофея же бывали сильные морозы, которые по имени этого святого назывались тимофеевскими.

ТИПИКОН (Устав), богослужебная книга, содержащая в себе подробное указание, в какие дни и часы, при каких Божественных службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в Служебнике, Часослове, Октоихе и других богослужебных книгах.

ТИРАСПОЛЬ, русский город на месте поселения Старой Суклеи на берегу Днестра. Основан А.В. Суворовым в 1792 как крепость “Средняя”. В 1795 прикрепостное селение, с 1806 в составе Херсонской губ. Сохранились валы и рвы древней крепости.

ТИТ ПЕЧЕРСКИЙ, пресвитер (ск. 28.02.1190). В Печерском монастыре жили два друга: пресвитер Тит и Евагрий, диакон. Но по диавольскому действию дружба их сменилась столь сильной враждой, что если им случалось служить литургию вместе, то они дерзали при этом не примиряться. И братии не удавалось их примирить. Однажды, по воле Божией, прп. Тит захворал и стал плакать о прегрешении своем. Он послал просить Евагрия о прощении, но тот не захотел прийти, и братия насильно привела его к болящему. Св. Тит со слезами и поклоном стал просить его: “Прости меня, отче, и благослови”. Но Евагрий отвернулся от него и произнес страшные слова: “Я никогда не хочу примириться с ним, ни в сем веке, ни в будущем”. Сказав это, он упал мертвым, и братия не смогла сложить ему руки и смежить веки, точно тот был уже давно мертвым. Прп. Тит встал же здоровым, как будто и не болел. Он поведал братии, что во время болезни видел ангелов, отступивших от него и плачущих о погибели души его, и бесов, радующихся по причине гнева его на брата. Поэтому Тит и послал просить прощения. Когда же он поклонился Евагрию, а тот отвернулся от него, увидел некоего немилостивого ангела, поразившего Евагрия огненным копьем. Самому же Титу тот же ангел подал руку и воздвиг его от одра болезни здоровым. С тех пор прп. Тит особенно утвердился в мире и любви к братии своей и среди подвигов предал душу свою Богу.

Память прп. Титу отмечается 27 февраля/12 марта и 28 августа/10 сентября.

ТИУН, первоначально княжеский или боярский слуга из холопов, вроде приказчика или дворецкого; позднее судья низшей инстанции, назначавшийся наместниками и воеводами.

ТИФОНТАЕВСКИЙ мужской монастырь, Владивостокская еп., в местности под названием “Тифонтаевская Сопка”, Приморского края. Учрежден в 1910.

ТИХАНОВИЧ-САВИЦКИЙ Нестор Николаевич (1866 - осень 1917), русский общественный деятель, купец, владелец музыкального магазина в Астрахани.

Во время смуты 1905-07 организовал в Астрахани русских людей на отпор революционным бандам и либерально-масонскому подполью. Создал и возглавил в Астрахани одно из самых мощных в России отделений Союза Русского народа, преобразованное впоследствии в Астраханскую народную монархическую партию (союз). Деятельность Тихановича-Савицкого пользовалась массовой поддержкой астраханцев. Для борьбы с революционными бандитами и иудейско-масонскими агитаторами были созданы народные дружины, наводившие ужас на врагов России. Тиханович-Савицкий издавал и редактировал газету “Русская Правда”. Был организатором многих всероссийских совещаний и съездов.

Перед революцией 1917 был одним из активнейших руководителей патриотического движения. Предлагал царю конкретную программу действий, чтобы подавить надвигающуюся смуту: вооружить патриотов, арестовать руководителей революционного и либерально-масонского подполья, занять войсками и вооруженным русским народом все главные площади и общественные здания городов, взять под охрану государственные учреждения, думы, земства, биржи, университеты, Народные дома, клубы. 30 декабря 1916 Тиханович был принят царицей и просил ее предупредить Николая II о готовящемся заговоре, умолял принять меры против заговорщиков (точные списки которых он передал царице), распустить Госдуму вплоть до конца войны.

Осенью 1917 зверски замучен еврейскими большевиками на Кавказе.
О. Платонов

ТИХВИН, город в Ленинградской обл., в 200 км к востоку от С.-Петербурга. Расположен в пределах Волховской низины и Вепсовской возвышенности, на р. Тихвинке (бассейн Ладожского оз.). Население 68,8 тыс. чел.

Известен с 1383 как Предтеченский Тихвинский погост в составе Обонежской пятины Новгородской республики. В XV — н. XVI вв. важный религиозный центр на Северо-Западе Руси. В 1560 были возведены Большой Успенский мужской и Малый Введенский женский монастыри, вокруг которых вырос Тихвинский посад. В 1613 захвачен и сожжен шведами. Город с 1773. В к. XVII-XVIII вв. значительный торговый центр с развитым кузнечным производством. Экономическое значение Тихвина возросло с сооружением в 1811 Тихвинской водной системы, соединившей Волгу с Балтийским морем; через Тихвин проходил Сибирский тракт. После 1917 развивался как центр деревообработки и лесохимии.

ТИХВИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Богоматерь изображена со слегка наклоненной головой. Христос обернулся к ней. Одной рукой благословляет, другой держит свиток. Рука Богоматери поднята к груди в знак молчаливого поклонения Сыну. У Христа подогнута ножка и видна пятка — деталь, которая встречается на всех иконах “Умиления” и “Взыграния”. Празднуется 26 июня. По преданию, написана св. евангелистом Лукой и послана им в Антиохию вместе с Евангелием некоему Феофилу, для которого было написано само Евангелие, а оттуда спустя некоторое время перенесена в Константинополь и поставлена в устроенном для нее храме, известном под именем Влахернского. За 70 лет до взятия турками Константинополя эта икона скрылась неизвестно куда и в 1383, в царствование на Руси вел. кн. Димитрия Донского, в первый раз явилась, сияющая лучезарным светом, в пределах Новгорода, над водами Ладожского озера, невидимо несомая по воздуху ангелами. Первыми, увидевшими св. икону, были рыбаки, ловившие рыбу на озере. Их вдруг осиял необыкновенный свет, и они увидели над озером икону Богоматери с Предвечным Младенцем на левой руке, окруженную лучезарным сиянием. Рыбаки со страхом и радостью до тех пор смотрели на это дивное видение, пока св. икона тихо не удалилась от них. В другой раз эта икона явилась также на воздухе в тридцати верстах от Ладожского озера на р. Овче. Жители с радостью приняли св. икону и поставили ее в часовне, выстроенной в честь Успения Пресвятой Богородицы, где было явлено от нее много чудес верующим. Пробыв недолгое время в часовне, святая икона, к великой скорби окрестных жителей, неожиданно скрылась оттуда. После того Пресвятая Владычица чудесно являла Свою икону во многих местах, везде принося великую радость, утешение и исцеление с верою притекающим к ней. На всех местах, ознаменованных и освященных присутствием чудотворного образа Богоматери, усердием верующих были созданы храмы Божий во имя Ее. Посетив таким чудесным образом многие места, Пресвятая Богородица избрала наконец постоянное местопребывание для своей святой иконы, явившись в воздухе, над горою, близ города Тихвина. К месту чудного явления Ее иконы собралось множество народа и священников из окрестных сел с хоругвями, и все с умилением и слезами обращались к Ней с молитвою: “Прииди к нам, Царица! Прииди, Владычица! Призри на нас, недостойных рабов Твоих, и светозарным Твоим пришествием просвети нас, помраченных грехами”. И икона Царицы Небесной спустилась к ним на землю. На этом месте тотчас же решили построить храм в честь Успения Пресвятой Богородицы и немедленно приступили к работам, так что уже в этот же день была изготовлена часть сруба для храма. Возвратись утром продолжать постройку, к великому огорчению, не нашли на том месте ни святой иконы, ни начатого ими сруба для храма. С горьким плачем разошлись все искать св. икону, умоляя Царицу Небесную снова явить им Божественный Свой дар. Продолжая таким образом поиски свои, вдруг увидели необыкновенный свет по другую сторону р. Тихвинки, в двух верстах от горы, среди болотистой пустыни. Подойдя к указанному месту, увидели там св. икону и самый начатый сруб, даже и разбросанные вокруг него щепы были неприкосновенны, как будто бы самое место перенесено было туда. Св. икона стояла в срубе на воздухе, ничем не прикрепленная к стене, и сияла пресветлыми, как бы солнечными лучами. Все с радостными слезами пали пред образом Богоматери, вознося благодарственную молитву. Устроенный здесь, на месте чудного явления иконы Богоматери, храм во имя Ее преславного Успения неоднократно был обращаем в пепел, но явленная и чудотворная икона, находившаяся в нем, всегда оставалась невредимою. Наконец усердием вел. кн. Василия Иоанновича на месте деревянного храма, уничтоженного пожаром, для Тихвинской чудотворной иконы Богоматери в 1510 был построен каменный, а через 50 лет после того иждивением и усердием Иоанна IV тут основан был Тихвинский мужской монастырь.

С первого дня явления св. иконы Богоматери не переставали твориться от сего образа предивные чудеса. И много совершено было чудес Пресвятою Богородицею через Ее Тихвинскую чудотворную икону, но особенно замечательным из них было спасение Тихвинской обители от шведов в 1613. Во время междуцарствия на Руси шведы, под предводительством полководца Делагарди, овладели Новгородом с его окрестностями и заняли отрядами своих войск Тихвинскую обитель. По избрании же на царство Михаила Феодоровича Романова было отряжено войско из Москвы и шведам нанесено тяжкое поражение в пределах Новгорода, и из самой обители Тихвинской они были изгнаны с позором. Услышав о своих неуспехах и поражениях, Делагарди с яростью приказал двинуть к Тихвину свои полки, чтобы отомстить обители за изгнание шведов и разрушить ее до основания. Устрашенные угрозами гордого и мстительного врага, окрестные жители с женами и детьми стеклись в монастырь и там с иноками и воинами затворились, надеясь не на крепость стен, а на неодолимое заступничество Царицы Небесной. Со слезами молились Богу и Пречистой Его Матери пред Ее чудотворною иконою, прося Ее заступничества. Во время этой осады одной благочестивой женщине Марии, получившей незадолго до сего исцеление от слепоты у чудотворного образа Богоматери, явилась во сне Пречистая Богоматерь и сказала: “Объяви всем, находящимся в обители, да возьмут икону мою и обойдут по стенам вокруг, и узрят милость Божию”. Когда она объявила о сем видении осажденным, радостию наполнились сердца их; чудотворный образ Богоматери с молебным пением обнесен был по стенам монастырской ограды. И когда враги увидали это шествие, внезапно объял их непонятный ужас, и они в смятении, гонимые страхом, бежали от обители. В другой раз обитель Тихвинская также чудесным образом спасена была предстательством Пречистой Матери Господа от упорно осаждавшего ее, более многочисленного врага. Немного спустя после вторичного поражения, ожесточенные неудачами, враги с усиленными отрядами снова подступили к обители, обложили ее теснее и начали копать тайные рвы под ворота и стены, думая взорвать обитель на воздух. Вдруг увидели они, что со стороны Москвы идут к обители многочисленные полки вооруженных воинов, и страшно перепугались. Осажденные же укрепились упованием на помощь Небесную и, совершив молебные пения со слезами пред чудотворною иконою Богоматери, храбро устремились на превосходивших их силой врагов. Смущенные видением многочисленного войска, шедшего к монастырю и выходившего из него для нападения на них, враги пришли в страшный ужас и в беспорядке, со стыдом побежали, поражая взаимно друг друга в бегстве. По прошествии года Делагарди, в страшной злобе на обитель Тихвинскую за многократные поражения и потери войска своего, послал многочисленнейшие силы с приказанием разорить монастырь до основания, чудотворную же икону Богоматери изрубить на части и церковь, в которой она находится, разметать по полю. Когда эта страшная угроза врага достигла слуха защитников обители, то они так устрашились, что даже хотели с чудотворною иконою удалиться к Москве. И когда с этой целью хотели было взять икону Богоматери, то никакие усилия не могли сдвинуть ее с места. Усмотрев в этом чудный Промысл Божий, слабая горсть защитников обители, возложив всю надежду на всесильную помощь Богородицы, затворилась в обители и, вознося молитвы пред чудотворным образом Ее, спокойно ожидала врага. И скорая Помощница и Заступница православных, охраняя обитель Свою, не допустила врагов до нее. Они поражены были новым чудом: им показалось многочисленное вооруженное войско, стремившееся против них, и, объятые великим страхом, в беспорядке они бросились бежать от монастыря. С этой поры шведы уже не дерзали более подступать к обители для ее разорения.

Спустя около года после чудесной победы прибыли в Тихвинский монастырь царские послы для заключения мира со шведами, мир был заключен пред иконой Богоматери как главной порукой мира со стороны русских.

В память чудесного явления Тихвинской иконы Богоматери и дивного одоления врагов предстательством Заступницы Небесной по всей России установлен церковью праздник в честь Тихвинской иконы Богоматери.

Икона Богоматери Тихвинской вывезена из СССР в Соединенные Штаты и находится в Митрополичьей Церкви Нью-Йорка. Икона празднуется 26 июня/9 июля.
Прот. И. Бухарев

ТИХВИНСКИЙ женский монастырь, Казанская еп., в Цивильске. Основан в 1671- 75 цивильскими гражданами в благодарность за освобождение города от бунтовщика Стеньки Разина. Сначала монастырь был мужским, но в 1870 обращен в женский. В нем находилась глубоко чтимая Тихвинская икона Божией Матери, написанная в 1675 с иконы, находящейся в городском соборе. Празднество ей совершалось 17 октября.

ТИХВИНСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., в Тихвине. Основан в 1560 царем Иоанном Грозным, на месте явления иконы Пресвятой Богородицы в 1383. Соборный Успенский храм древней архитектуры воздвигнут в 1510-15 вел. кн. Василием Иоанновичем на месте деревянной церкви, построенной в 1383 по случаю явления чудотворной Тихвинской иконы Божией Матери. Во время войны 1812 сия икона дана была в благословение от Тихвинского монастыря Тихвинской дружине ополчения и по окончании похода возвращена в обитель; она же сопровождала Тихвинскую дружину ополчения и во время Крымской войны. В монастыре также весьма чтимы: образ Нерукотворенного Спаса, древнего письма, и древний образ свт. Николая. Ежегодно 26 июня, в память явления св. Тихвинской иконы, совершался в монастыре крестный ход, а также в 3-й день Пасхи и 15 августа — из всех городских церквей в монастырь и вокруг монастыря.

ТИХМЕНЕВ Николай Петрович (1873-1918), русский общественный деятель, журналист. В 1907-09 секретарь патриотической газеты “Русская земля” (Москва). В 1909 переезжает в Петербург, где активно участвует в Союзе Русского народа, в 1912 редактор газеты “Земщина”. В 1913-16 редактирует в Саратове патриотическую газету “Волга”, является почетным председателем Саратовского отделения Союза Михаила Архангела, участвует в разработке “Книги русской скорби” (1909), посвященной раскрытию преступлений революционного и иудейско-масонского подполья против русских людей.

Убит еврейскими большевиками.
О. Платонов

ТИХОМИРОВ Лев Александрович (19/31.01.1852-16.10.1923), русский философ, публицист и общественный деятель. Родился в Ставрополе. Учился в Московском университете, где подпал под влияние антирусского подполья, участвовал в революционном движении, бежал за границу, где окончательно понял преступный, антинародный характер своих “соратников”, ненавидевших историческую Россию, ее православную веру и традиционные устои. Порвав с преступниками, Тихомиров в 1888 обратился к Александру III с покаянным письмом, в котором подводил главный итог русской патриотической мысли к. XIX в.: “Чрезвычайную пользу... я извлек из личного наблюдения республиканских порядков и практики политических партий. Нетрудно было видеть, что Самодержавие народа, о котором я когда-то мечтал, есть в действительности совершенная ложь и может служить лишь средством для тех, кто более искушен в одурачивании толпы. Я увидел, как невероятно трудно восстановить или воссоздать государственную власть, однажды потрясенную и попавшую в руки честолюбцев. Развращающее влияние политиканства, разжигающего инстинкты, само бросалось в глаза. Все это осветило для меня мое прошлое, мой горький опыт и мои размышления и придало смелости подвергнуть строгому пересмотру пресловутые идеи Французской революции. Одну за другой я их судил и осуждал. И понял, наконец, что развитие народов, как всего живущего, совершается лишь органически, на тех основах, на которых они исторически сложились и выросли, и что поэтому здоровое развитие может быть только мирным и национальным...

Таким путем я пришел к власти и благородству наших исторических судеб, совместивших духовную свободу с незыблемым авторитетом власти, поднятой превыше всяческих алчных стремлений честолюбцев. Я понял, какое драгоценное сокровище для народа, какое незаменимое орудие его благосостояния и совершенствования составляет верховная власть с веками укрепленным авторитетом”.

Царь разрешает Тихомирову вернуться в Россию, чтобы искупить свои грехи перед русским народом.

На родине Тихомиров становится ведущим сотрудником “Московских Ведомостей” и “Русского Обозрения”. Важнейшие из статей он выпускает отдельными изданиями: “Начала и концы”, “Духовенство и общество в современном религиозном движении”, “Конституционалисты в эпоху 1881 года”, “Демократия либеральная и социальная”, “Единоличная власть, как принцип государственного строения”, “Знамение времени. Носитель идеала”, “Земля и фабрика” и т. п. В 1905 он выпускает свой основной труд — “Монархическая Государственность”.

Анализируя исторические формы устройства России и многих зарубежных стран, Тихомиров делает вывод, что верховная власть в лице монарха даже в средних своих образцах действует более разумно и твердо, чем т.н. “демократия”. “При очевидных преимуществах монархии немудрено, что она составляла до сих пор как бы естественную норму государственной жизни человечества. В истории чаще всего мы встречаем именно ее, и величайшие эпохи национального творчества в большинстве случаев отмечаются именами монархов... Трудность возникновения и поддержания монархии зависит лишь от того, что она требует присутствия в нации живого и об-щеразделяемого нравственного идеала”.

Тихомиров высоко оценивал значение русских общины и артели, видя в них главную возможность самобытного развития русских рабочих и крестьян. В отличие от предлагаемых либералами и леворадикалами планов объединения рабочих в тред-юнионы по западноевропейскому образцу Тихомиров выдвигает идею сплочения и развития рабочих путем создания рабочих общин. “Рабочие союзы, — писал он, — должны были бы явиться у нас не узкопрофессионально экономическим учреждением, но некоторой общиной, объединяющей фабрично-заводских рабочих во всех главных отраслях их нужд. Крестьянин, являясь в город из своей деревни, попадал как бы в ту же привычную ему общину, но только более развитую... Эта цель не заключает в себе ничего революционного, она не требует какого-либо переворота в России, только, наоборот, требует достройки... Будущее рабочее сословие, естественно, должно состоять из рабочих общин. Цель рабочих союзов состоит в том, чтобы послужить постепенным переходом в рабочие общины”. По мнению Тихомирова, рабочие общины должны находиться в постоянной связи с сельскими крестьянскими общинами для совместного устройства в деревне хороших приютов для “нуждающихся в воздухе, отдыхе и поправке”. В сельские общины можно устраивать вдов и сирот городских рабочих и, наконец, направлять их самих на заслуженный отдых. “Такая связь городских рабочих с деревенскими собратьями усилит независимость городских рабочих...” В 1909—14 Тихомиров редактирует патриотическую газету “Московские Ведомости”. Незадолго до гибели Столыпина, с которым он сблизился в последние годы, Тихомиров направил ему записку, где обращался с просьбой взять на себя инициативу государственной реформы, которая вернула бы царской власти свободу законодательного творчества, сделала бы Думу совещательным учреждением по образцу Земского собора.

Перед Первой мировой войной Тихомиров отошел от общественной деятельности, поселился рядом с Троице-Сергиевой лаврой, а в 1918 признал “убийственную правду” Сионских протоколов. Регулярно приходил к гробнице Сергия Радонежского с молитвой о спасении России.
О. Платонов

ТИХОМИРОВ Михаил Николаевич (19/31.05.1893-2.09.1965), русский историк.

Основные труды: “Псковское восстание 1650 г.” (1935), “Источниковедение истории СССР” (1940), “Исследование о Русской Правде” (1941), “Древнерусские города” (1946), “Древняя Москва” (1947), “Пособие для изучения Русской Правды” (1953).

ТИХОН АМАФУНТСКИЙ, епископ (ск. 425), родился в сер. IV в. на о. Кипр в г. Амафунте (современный Лимасол) в благочестивой христианской семье. Его отец выпекал и продавал хлеб. Тихон был милосерден к бедным, часто раздавал пищим хлеб, не взимая никакой платы. Однажды отец упрекнул за это сына, на что тот ответил: “Дающий Богу — сторицею приемлет”. Твердо веря в это, мальчик привел отца в пустые житницы. Но Господь не посрамил веры прав. отрока: житницы оказались полны зерна. С юных лет Тихон изучал Свящ. Писание, а достигнув совершеннолетия, был принят чтецом в церковь. Мемнон, еп. Амафунтский, видя богоугодную жизнь Тихона, поставил его во диакона. После кончины Мемнона амафунтские христиане избрали св. Тихона его преемником. Св. Епифанием, епископом Кипрским, он был рукоположен на Амафунтскую кафедру. В те времена на Кипре было еще много язычников. Свт. Тихон примером своей добродетельной жизни и неустанной проповедью обратил в христианство многих из них. Житие свт. Тихона повествует такой случай: однажды святитель, увидев, как в винограднике обрезают и выбрасывают сухие ветви, собрал их и с молитвой посадил в своем саду. Он просил Господа, чтобы Он благословил произрасти этому винограду сладким, полезным и преизобильным. Уже на следующее утро святитель увидел, что его молитва услышана — сухие лозы принялись и ожили. Долгое время именно на вине, сделанном из этого винограда, в Амафунте совершалась литургия в день памяти свт. Тихона. О времени кончины ему было открыто Господом, и святитель скончался в глубокой старости.

Память свт. Тихону отмечается 16/29 июня.

ТИХОН ВОРОНЕЖСКИЙ, Задонский, епископ (1724-13.08.1783), сын бедного дьячка Новгородской еп., в 13 лет отдан в школу при архиерейском доме. Окончив Новгородскую семинарию, он остался в ней учителем и принял иноческий постриг с именем Тихон. Отсюда его перевели ректором Тверской семинарии, а затем сделали архимандритом Желтикова Успенского, потом Отрочъ Успенского монастырей. В 1761 архим. Тихон был хиротонисан во епископа Кексгольмского и Ладожского, а через два года назначен на Воронежскую кафедру. Четыре с половиной года назидал святитель паству своей св. жизнью, живой проповедью, архипастырскими посланиями и душеполезными творениями. Все свое имущество он раздавал неимущим в тюрьмы и богадельни, а сам исполнял в монастырском саду самые простые работы. Много пришлось ему потрудиться, обновляя церкви, находившиеся в крайнем убожестве, наставляя и вразумляя пастырей, искореняя в народе суеверия и языческие обычаи, исправляя и благоустраивая иноческую жизнь. В 1767, вследствие болезни, он удалился на покой в Толшевский Спасо-Преображенский (осн. в 1646), а затем в Богородицкий монастырь г. Задонска, где мирно почил после 14 лет подвижнической жизни. Свт. Тихон сделался великим учителем иночества. С глубокой практической мудростью он изложил идеал истинного монашества в своих творениях: “Правила монашеского жития”, “Сокровище духовное, от мира собираемое” и мн. др., а своей жизнью показал возможность осуществления этого идеала. Память свт. Тихону отмечается 13/26 августа.

ТИХОН ЗАДОНСКИЙ. — См.: ТИХОН ВОРОНЕЖСКИЙ.

ТИХОН КАЛУЖСКИЙ. — См.: ТИХОН МЕДЫНСКИЙ.

ТИХОН ЛУХОВСКОЙ, Костромской, преподобный (ск. 16.06.1503), уроженец Великого княжества Литовского, опасаясь преследований католиков, он вместе со своим владельцем кн. Бельским бежал в Россию в город Лух Костромской земли. Там он принял постриг и начал подвижническую жизнь. Вскоре, однако, как это часто бывало в жизни святых, к нему присоединились другие — образовалась небольшая обитель, где все жили от трудов своих. Когда игумен обители прп. Тихон умер, его не в чем было погребать. Тогда суздальский епископ прислал все подобающее для последнего пути святого.

Память прп. Тихону отмечается 16/29 июня, 26 июня/9 июля.

ТИХОН МЕДЫНСКИЙ, Калужский, преподобный (ск. 1492), принял иночество в юности в Москве и потом удалился в глухое место в пятнадцати верстах от Медыни, близ Калуги, где поселился в дупле громадного дуба. Остатки дерева сохранились и до наших дней. Там он ископал колодец, из которого пил воду; питался травой. Сначала у него было всего два ученика: Фотий и Герасим. Подаяний они не принимали, жили в страшной бедности, обрабатывая неплодородную почву. Лошади у них не было, и прп. Тихон сам впрягался в плуг, а ученики его им управляли. По просьбе приходивших к нему людей он основал для них Успенскую обитель и был в ней настоятелем. Скончался св. Тихон в глубокой старости, приняв схиму. Мощи его почивают под спудом. Оптинские старцы посылали больных искупаться в источнике святого, и те получали исцеление.

Память прп. Тихону отмечается 16/29 июня.

ТИХОН МОСКОВСКИЙ (в миру Василий Иванович Беллавин), патриарх Московский и всея Руси (19.01.1865 — 25.03/7.04.1925). Родился в Псковской губ. в семье священника. Окончив Петербургскую Духовную академию, он принял монашество, был преподавателем, ректором в духовных семинариях, а затем его призвали на архиерейское служение. На Всероссийском Поместном Соборе митр. Московский и Коломенский Тихон по жребию был избран первым, после 200-летнего перерыва, патриархом. Интронизация его была совершена в Успенском соборе Московского Кремля “среди огня и орудийной смертоносной пальбы” на праздник Введения, 21 ноября/4 декабря 1917. Новый патриарх был олицетворением кротости, доброты, сердечности, но при этом был непреклонно тверд в делах церковных. В годы разрухи, гонений, расколов он сохранил Церковь в чистоте Православия. Святитель призывал паству уклоняться от разрушительной политической деятельности, но обратиться к созидательной — искоренению греха и восстановлению единства с Богом. Патр. Тихон первым должен был установить отношения Церкви с новой богоборческой властью, стремившейся к полному уничтожению Православия. Пришлось претерпеть ему и клевету, и нападки, и покушения, и заключение. Он был воистину народным молитвенником, печальником всея России. В праздник Благовещения Господь призвал Своего служителя. Тело его было погребено в малом соборе Донского монастыря и чудесно обретено уже после прославления свт. Тихона в лике святых.

Память свт. Тихону отмечается 25 марта/7 апреля, 26 сентября/9 октября, в воскресенье после 25 января/7 февраля.

ТИХОНОВА УСПЕНСКАЯ пустынь, Калужская еп., на берегу р. Вепрейки, в окрестностях Калуги. Основана в 1485 прп. Тихоном Медынским; разорена была в 1610; восстановлена в царствование Михаила Феодоровича. Соборный храм во имя Преображения Господия был перестроен в 1886. За правым клиросом находилась серебряная рака прп. Тихона. В нескольких шагах от монастыря находилась шестигранная, наподобие столба, часовня, построенная в 1838 над остатками дуба, в дупле которого, по преданию, подвизался в молитве и безмолвии прп. Тихон. В трех верстах от монастыря сохранялся священный колодезь, вырытый прп. Тихоном; в 1887 здесь построена деревянная, в византийском стиле, церковь в честь иконы Богоматери, именуемой “Живоносный Источник”.
С. В. Булгаков

ТИХОРЕЦК, город в Краснодарском крае, центр Тихорецкого р-на. Расположен на Кубано-Приазовской низменности. Население 70 тыс. чел.

Основан в 1874. В к. XIX в. станица Тихорецкая являлась узловой станцией Владикавказской железной дороги с интенсивным грузовым движением. Велась оживленная торговля зерном.

ТМУТАРАКАНСКОЕ КНЯЖЕСТВО (Тмутороканское княжество), древнерусское княжество X—XI вв. на Таманском полуострове. Центром княжества был г. Тмутаракань. Появление на Таманском полуострове славяно-руссов связывается с походом Игоря на Византию (944). В договоре 944 Руси с греками упоминается Корсунская страна, по-видимому, владения Руси на Таманском полуострове. В 988 — 1036 в Тмутаракани правил сын Владимира Святославича Мстислав (младший). При Мстиславе территория княжества была расширена путем захвата земель соседних касожских племен. В г. Тмутаракани Мстиславом была основана церковь Богородицы, позднее, при учреждении Тмутараканской епархии, ставшая епископской. В 1060-х Тмутараканское княжество принадлежало к владениям черниговского кн. Святослава. Здесь до 1068 с перерывами княжил его сын Глеб, а позднее брат Глеба Олег, который в 1079 был захвачен хазарами в плен и отправлен в Царьград. Тмутараканским княжеством стали управлять посадники киевского князя. К 1094 Тмутараканское княжество вновь оказалось в руках вернувшегося из Византии Олега. В н. XII в. Тмутараканское княжество потеряло самостоятельность и было присоединено к Византии.

ТМУТАРАКАНЬ (Тмуторокань), древний русский город на Таманском полуострове у станицы Таманской. В VI в. на месте Тмутаракани располагался античный город Гермонасса, в VIII-IX вв. — поселение Таматарха, входившее в состав Хазарии. После разгрома Хазарского каганата в 965 киевским кн. Святославом Игоревичем на месте Таматархи возник политический центр созданного здесь Тмутараканского княжества, крупный торговый город с хорошей гаванью. Через Тмутаракань поддерживались политические и экономические связи русских княжеств с народами Северного Кавказа и Византией. В Тмутаракани жили русские, касоги, греки, аланы и армяне. Тмутаракань в X в. была обнесена мощной стеной из сырцового кирпича. Город имел мощенные камнем улицы и площади. Дома строились из сырцового кирпича и покрывались черепицей или водорослями. “Повесть временных лет” сообщает, что в 1023 кн. Мстислав Владимирович, правивший в Тмутаракани с 988 по 1036, построил здесь собор. В 1068 кн. Глеб измерил море от Тмутаракани до Корчева. В 1061-74 близ Тмутаракани жил в основанном им монастыре летописец Никон. Под ударами половцев в XII в. Тмутаракань теряет связь с русскими землями. Последний раз она упоминается в “Слове о полку Игореве”. В XIII-XIV вв. Тмутаракань под названием “Матрика” входила в состав Золотой Орды. При последних раскопках обнаружены остатки оборонительной стены, улиц, домов и ремесленных производств, фундамент собора 1023, стеклянные браслеты и осколки сосудов с греческими и славянскими надписями.
Б. Жиромский

ТОБОЛЬСК, город в Тюменской обл., центр Тобольского р-на. Расположен в центре Западной Сибири. Порт на Иртыше, близ впадения в него Тобола. Население 98 тыс. чел.

Основан в 1587 отрядом казаков Данилы Чулкова. Город с 1590; с к. XVI в. до XVIII в. главный военно-административный, политический и церковный (в 1620 учреждена Сибирская епархия) центр Сибири. Тобольск был также распределительным, таможенным центром, пунктом транзитной торговли с Китаем и Бухарой, местом сбора ясака. В 1773-74 опорный пункт правительства в подавлении на Урале и в Зауралье Крестьянской войны под предводительством Емельяна Пугачева. В XIX в. были развиты лов и обработка рыбы, скорняжный промысел (заготавливалось до 1 млн. беличьих шкур в год, а также заячьи и песцовые). В XVII — н. XX вв. Тобольск — крупнейший культурный и образовательно-просветительский центр Сибири, роль которого во многом определила деятельность ссыльных: в XVII в. славянского публициста Ю. Крижанича и протопопа Аввакума, в XVIII-XIX вв. — П.А. Сумарокова, В.В. Пассека. В Тобольске с августа 1917 по апрель 1918 находились в заключении последний российский император Николай II и его семья. Тобольск — родина химика Д.И. Менделеева, композитора А.А. Алябьева и художника В.Г. Перова.

Сохранились: первый в Сибири каменный кремль и меновой двор (к. XVII-XVIII вв.), Софийско-Успенский собор (1683-86), Гостиный двор (1703-05), бывший Архиерейский дом (1773-75), “шведская палата” (1713-16; 6 сводчатых залов под арочным проездом), Михаило-Архангельский собор (XVIII в.), барочные церкви, жилые и административные здания в стиле барокко и классицизма.

ТОБОЛЬСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Находился в Тобольске в кафедральном соборе. Явилась 8 июля 1661 в Тобольске, в Знаменском монастыре, в день празднования Казанской иконе. На утрене, когда иеродиакон Иоанникий читал сказание о явлении иконы Пресвятой Богородицы в Казани и дошел до того места, где сказано, что архиепископ казанский прежде не веровал явлению иконы, потом пред всем народом молил Пречистую Владычицу о прощении своего греха, он вдруг в беспамятстве упал на пол вместе с аналоем. Когда же опомнился, тотчас потребовал духовника и открыл ему следующее: “Июня 21-го, после утрени, я пришел в свою келью и заснул. Вдруг вижу — приходит ко мне святитель в полном облачении, подобный Иоанну Златоусту, я почел его за митрополита Филиппа. Святитель сказал мне: “Встань и скажи архимандриту, воеводе и всему народу, чтобы недалеко от Трехсвятительской церкви в городе построили церковь во имя Казанской Божией Матери, построили бы ее в три дня, а в четвертый освятили и внесли в нее образ Богородицы Казанской — тот самый, который теперь стоит в паперти этой Трехсвятительской церкви в чулане, лицом к стене. Скажи, чтобы сему образу праздновали в городе. Бог за грехи ваши прогневался на вас, вы сквернословите и своим сквернословием, как смрадом, наполняете воздух: это — зловоние и Богу, и людям; но Владычица наша со всеми святыми молила Сына Своего Христа Бога нашего о граде вашем и о всем народе, дабы Он отвратил праведный гнев Свой”. Но я, встав от сна, изумился, но никому ничего не сказал. Немного спустя, когда я был в своей келье и стал писать ирмосы: “Преукрашенная Божественною славою”, — вдруг ко мне вошел тот же святитель и милостиво сказал мне: “Почему же ты не поведал того, что сказано было тебе от Пресвятой Богородицы чрез меня, Ее служителя?” — и сам исчез. Я от страха упал на землю, прославил Бога, но сказать о видении побоялся, чтобы не вышло смятения в народе, и из опасения, что мне не поверят. Через несколько дней, во время моего сна в келье, святитель явился мне и сказал уже с гневом: “Почему же ты не сказал повеленного тебе? Из-за твоего пренебрежения гнев Божий грядет на град ваш за грехи ваши. Хлеб ваш гниет, а вода топит, — встань скорее и поведай архимандриту, воеводе и всему народу; если не скажешь, то вскоре лишишься жизни. Если горожане послушаются, то милость Божия будет на граде вашем и его окрестностях; если же не послушают, то тяжко будет граду вашему: скот ваш изомрет, от дождей вода разнесет дома ваши, и все вы исчезнете, как черви, а образ Богоматери прославится в другом месте”. Но и об этом третьем явлении я не сказал никому, и вот 6 июля, когда после вечернего пения я, пришед в келью, лег спать, заснул я легким сном и слышу — в монастыре чудный звон в два колокола и пение необычайных голосов: “Возвеличим Тя, Пренепорочную Матерь Бога нашего”. Один из поющих сказал мне: “За то, что ты не сказал повеленного тебе, завтра же будешь наказан пред всем народом”. И вот когда на утрене я начал читать о явлении чудотворного образа Богоматери в Казани, увидел, что являвшийся мне прежде святитель идет с паперти и благословляет народ на обе стороны; пришед в трапезу, также благословляя людей, подошел ко мне и сказал: “Ты читаешь это и почему не веришь сам? Тот образ был в земле, а этот стоит в паперти лицом к стене; почему же ты не поведал о нем?” И он, погрозив мне рукою, сказал: “Будь отныне дряхл до тех пор, пока совершится Божественное дело”. Сказав сие, он стал невидим, а я от страха пал на землю и вот уже теперь повествую вам”. Народ, узнав о чудных явлениях, со слезами прославлял милость Пресвятой Богородицы, и все с усердием с крестным ходом отнесли икону на место, где указано было строить церковь, и церковь была построена в три дня и на четвертый освящена. До построения церкви, замечает повествователь, были дожди проливные и вода прибывала в речках, как бы в весеннее время, а когда начали строить церковь, стало вёдро, хлебы и овощи с того времени поправились.

Празднуется 8/21 июля.
Прот. И. Бухарев

ТОЛГСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явление этой чудотворной иконы последовало в 1314, во время управления Российской Церковью св. митр. Петром. Еп. Ростовский и Ярославский Прохор, в схиме Трифон, обозревая свою паству, посетил монастырь св. Кирилла Белозерского, а оттуда поехал водою вниз по Шексне на Волгу к Ярославлю. За семь верст от города он остановился на правом населенном берегу Волги и, взошедши на гору, велел раскинуть тут на берегу палатку для ночлега против того места, где впадает в Волгу на другой ее стороне р. Толга и где был в те времена дремучий лес. Когда все уже спали, епископ проснулся в полночь и с удивлением увидел яркий свет, озарявший окрестные места. Он вышел из своей палатки и увидел огненный, необычайно светлый столп на противоположной стороне Волги и мост, проведенный от берега к этому столпу через Волгу. Усердно помолившись Богу, епископ взошел на видимый им мост, но то была сгущенная сверхъестественною силою вода, по которой он шел, как по дереву. Перешедши на другую сторону реки и приблизившись к огненному столпу, епископ увидел образ Божией Матери с Предвечным Младенцем на руках. Образ стоял на такой высоте, что человеку нельзя было достать его руками. Долго молился он пред образом со слезами и коленопреклонениями и потом пошел в обратный путь и забыл свой жезл на том месте, где молился. Тем же путем по Волге он вернулся в свою палатку, нашел всех спящими и никому не объявил о своем видении и о хождении за Волгу. На другой день, по окончании утрени, когда епископу надобно было садиться в лодку, слуги его стали искать его епископский жезл и нигде не могли найти. Тут епископ уразумел, что Бог хочет сделать известным виденное им чудо, но ничего не мог произнести от слез, а только указал перстом на то место, где забыл свой жезл. Затем тихим голосом он пересказал о своем видении за Волгою и послал своих слуг за жезлом. Когда слуги переехали реку, то увидели в лесу икону Пресвятой Богородицы, но не на воздухе, а на земле, между деревьями, а около иконы епископский жезл. Благоговейно помолились они пред святою иконою и, взяв жезл, возвратились и рассказали епископу, что видели. Тогда он сам со всеми бывшими при нем людьми переправился через Волгу и, увидев икону, узнал, что это та самая, которую он видел на воздухе при свете огненного столпа. Он возрадовался духом, пал пред иконою и долго со слезами молился, а также молились и все бывшие с ним. После молитвы епископ взял топор и своими руками стал рубить лес, приготовлять деревья и очищать место для построения церкви; спутники его разделяли труды святителя, и тут же немедленно заложена была церковь. В то же время жители Ярославля, узнав о чудесном событии, устремились многочисленными толпами к тому месту и, поклонившись новоявленной иконе, усердно содействовали сооружению церкви, так что она была окончена к полудню. Епископ освятил церковь вечером того же дня во имя Введения Богородицы и установил праздник явления ее иконы 8 августа. Он при церкви учредил монастырь и тогда же назначил для него игумена. Так основалась сперва малая, а со временем великая обитель, существовавшая доныне под именем Толгской, от речки Толги. Со дня явления Толгской иконы Богоматери стали совершаться от нее благодатною силою великие чудотворения. В 1392 во время утрени при возгласе “Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим” вдруг из правой руки Богородицы на образе истекло миро, наполнившее благоуханием всю церковь. Все больные, помазанные этим миром, получили исцеление. Однажды от пожара церковь, где стояла икона, сгорела, и иконы не успели спасти. Все скорбели, думая, что икона погибла, но, к великой радости, нашли ее в лесу на дереве сияющей небесным светом. В 1766 в Ярославле и его окрестностях более двух месяцев была страшная жара, так что хлеб и все растения сгорели. Горожане просили игумена монастыря совершить с чудотворною иконою крестный ход вокруг Ярославля. Ход был совершен, и полился сильный дождь, который шел три дня; тогда все растения ожили и нивы принесли обильную жатву. В г. Спасске, в Преображенском соборе есть чудотворная икона Толгская — список с настоящей. Сохраняется в предании, что эту икону некто вез к себе в дом и остановился ночевать в Спасском, которое было еще селом, и утром икона оказалась в церкви. Получив икону из церкви, владелец ее отправился в путь, но икона скрылась и опять нашлась в церкви. Тогда она была тут и оставлена. В 1828 и 1839, во время пожаров, дома, вокруг которых с верою была обнесена эта икона, остались не сгоревшими.

Празднуется 8/21 августа.
Прот. И. Бухарев

ТОЛГСКИЙ мужской монастырь, Ярославская еп., в окрестностях Ярославля, на правом берегу Волги, при впадении несуществующей ныне речки Толги. Основан в 1314 на месте явления иконы Божией Матери, именуемой Томскою. В XV в. монастырь сгорел дотла. В н. XVII в. был разграблен поляками. Соборный храм в честь Введения Пресвятой Богородицы, величественной архитектуры, построен в 1681-83. Здесь находилась главная святыня монастыря — чудотворная Толгская икона Богоматери.
С.В. Булгаков

ТОЛОКА. — См.: ПОМОЧИ.

ТОЛСТОЙ Алексей Константинович (24.08.1817-28.09.1875), русский прозаик, поэт, драматург. Детство провел в Черниговской губ. в имении своего дяди Алексея Перовского (известного в литературе под псевд. Антона Погорельского), поощрявшего рано пробудившиеся у мальчика литературные интересы.

В 1834 Толстой выдержал экзамен в университете и был зачислен “студентом” в Московский архив министерства иностранных дел. В 1837 был прикомандирован к русской миссии при германском сейме во Франкфурте-на-Майне, в 1840 возвратился в Россию и был назначен чиновником в канцелярию по законодательству.

Впервые в печати Толстой выступил с фантастической повестью “Упырь”. В 1840-е Толстой писал много, но напечатал лишь одно стихотворение, все же написанное в это время появилось в печати значительно позже.

В 1850-е Толстой вместе с своими двоюродными братьями Жемчужниковыми создает образ Козьмы Пруткова, от имени которого они выступают с литературными пародиями и сатирами. С 1854 стали появляться в “Современнике” лирические стихи Толстого и прутковские сатиры. Эти годы были самыми плодотворными в творчестве писателя. Выйдя в 1861 в' отставку, он жил в деревне под Петербургом или в Черниговской губ., изредка наезжая в столицы. Творчество Толстого многожанрово. В 1867 вышел первый сборник его стихотворений. В 60-е им написаны роман “Князь Серебряный”, драматическая трилогия: “Смерть Иоанна Грозного” (1866), “Царь Федор Иоаннович” (1868) и “Царь Борис” (1870), высшее его художественное достижение; ряд баллад и сатир.

Последние годы жизни Толстой тяжело страдал от расстройства нервов, облегчая боль приемами морфия. Умер он в имении Красный Рог в Черниговской губ.

Творчество Толстого, проникнутое любовью к здоровой земной жизни, русской природе и родине, отразило движение русской литературы от романтизма к реализму, достижения которого сказались в ясности и точности изображения природы, в верности и глубине раскрытия душевных переживаний, в сатирическом обличении крепостничества.

ТОЛСТОЙ Алексей Николаевич (29.12.1882/10.01.1883-23.02.1945), русский прозаик, публицист, драматург. Воспитывался на хуторе под Самарой в доме отчима. Учился в Петербургском технологическом институте и в Художественном училище. Первые публикации — стихи. Распаду помещичьей усадьбы посвящена ранняя проза Толстого (“Заволжье”, 1910, романы “Чудаки”, 1911, и “Хромой барин”, 1912).

С началом Первой мировой войны в качестве военного корреспондента “Русских ведомостей” неоднократно выезжает в зону боевых действий, привозя оттуда очерки и заметки о патриотизме и мужестве русских воинов. Меняются литературные пристрастия Толстого; разочаровавшись в декадентском искусстве, он резко осуждает его за безжизненность и никчемность.

Февральскую революцию Толстой принимает восторженно, но Октябрьский переворот рушит его идиллические надежды: гибнут два его родных брата, расстреляны дядья, несколько родственников умирают от голода и болезней. “Физически возненавидев большевиков” как виновников смуты, Толстой уже в 1918 через Одессу перебирается во Францию, затем в Германию.

Эмигрантские годы писатель назовет позднее “самым тяжелым периодом всей своей жизни”. Бытовая неустроенность отягощалась его несовместимостью с эмигрантской средой, в целом не разделявшей его безоглядную веру в русский народ. Преодолевая гнетущее одиночество, писатель пишет пронизанные воспоминаниями о прошлом повести “Детство Никиты” и “Приключения Никиты Рощина” (1922) и фантастическую повесть о прекрасном мире всеобщего счастья и справедливости “Аэлита” (1923).

В эмиграции написан роман “Сестры” (1919-22), 1-я часть будущей трилогии “Хождение по мукам”.

В 1922 Толстой публикует “Открытое письмо Н. В. Чайковскому”, объясняя ему причины своего разрыва с белой эмиграцией и признавая советскую власть как единственную силу, способную спасти Россию. С программой “укрепления нашей великодержавности” в 1923 Толстой с семьей возвращается на родину.

В последующие годы наряду с многочисленными рассказами и повестями Толстой пишет вторую и третью книги “Хождения по мукам” — “Восемнадцатый год” (1928) и “Хмурое утро” (1941).

В 30-е, наряду с откровенно неудачными “официальными” повестью “Хлеб” (1937) и пьесой “Путь к победе” (1938), писатель пишет один из лучших исторических романов в русской прозе “Петр I” (1930- 45, третья часть завершена в годы войны).

Публицистический дар Толстого с особой силой раскрывается в годы Великой Отечественной войны. Он написал свыше 60 патриотических статей (в т. ч. знаменитый очерк “Родина”, 7 ноября 1941), фронтовой цикл “Рассказы Ивана Сударева” (1942-44), драматическую трилогию “Иван Грозный”.

Из-за болезни писателя остался неосуществленным замысел писателя о подвиге русского народа в Великой Отечественной войне.

ТОЛСТОЙ Лев Николаевич (28.08.1828-7.11.1910), граф, русский писатель. Родился в имении Ясная Поляна Тульской губ. Получил первое начальное домашнее образование. С 1844 учился в Казанском университете, сначала на восточном факультете, затем на юридическом. В 1847 оставил университет и возвратился в Ясную Поляну.

В 1851, поступив на военную службу, Толстой отправился на Кавказ. Здесь он написал автобиографические повести “Детство”, “Отрочество” (опубл. в 1852 и 1854). Позднее (в 1857) вышла последняя повесть этой трилогии, в которой Толстой выразил стремление личности к постижению своей сущности, к нравственному совершенствованию. Служба и участие в военных действиях на Кавказе (1851-53) дали Толстому богатые впечатления об армейской жизни, о быте коренных народов, что потом получило отражение в рассказах и повестях Толстого. В 1854 Толстой добровольно отправился в действующую Дунайскую армию, а с ноября 1854 участвовал в обороне Севастополя, запечатленной в “Севастопольских рассказах” (1855-56).

В 1856 Толстой вышел в отставку в чине поручика, сотрудничал в журнале “Современник”. В к. 1850-х принял участие в обсуждении проектов крестьянской реформы. Толстой дважды ездил за границу: в 1857 во Францию и Швейцарию, в 1860-61 — во Францию, Англию и Германию.

Возвратившись в Россию в 1861, Толстой принял участие в проведении реформы 1861, был мировым посредником в Крапивенском у. Тульской губ., защищал интересы крестьян, что вызвало неудовольствие местных помещиков и отстранение Толстого от должности. В 1859 им была создана яснополянская школа для крестьян (действовала до 1862).

В течение 20 лет (до 1882) Толстой жил с семьей в Ясной Поляне, изредка наезжая в Москву. В этот период им были написаны эпопея “Война и мир” (1863-69), роман “Анна Каренина” (1873-77), “Азбука” для детей (1871-72), “Новая азбука” (1874-75), 4 выпуска “Русских книг для чтения”. В н. 1880-х происходит разрыв Толстого с той средой, к которой он принадлежал по своему рождению и воспитанию, отказ от прежнего образа жизни. Он теоретически обосновывает свое миропонимание в “Исповеди”, “Исследовании догматического богословия”, “Соединении и переводе четырех Евангелий” и особенно в трактате “В чем моя вера”, создает свою религиозно-философскую систему. Толстой призывал к преобразованию общества путем морально-религиозного самоусовершенствования, отказа от всякого насилия (проповедовал тезис “непротивления злу насилием”).

Толстой стал всемирно известным писателем и мыслителем, имевшим почитателей и последователей в России, Западной Европе, в Индии, Японии и др. странах. В 1880-х —90-х им были созданы романы и повести, в которых обсуждались насущные проблемы современности в социальном и религиозно-философском аспектах: “Воскресение” (1889-99), “Смерть Ивана Ильича” (1884-86), “Крейцерова соната” (1887-89), “Хаджи-Мурат” (1896-1904), драмы “Власть тьмы” (1887) и “Живой труп” (1900), комедия “Плоды просвещения” (1891). В 1884 по инициативе Толстого в Москве было основано просветительское издательство “Посредник”, издававшее для народа доступную по цене художественную, научно-популярную и нравоучительную литературу.

За выступления против Православной Церкви Толстой в 1901 был отлучен от нее.

28 октября 1910 Толстой тайно ушел из Ясной Поляны и направился в Оптину пустынь, возможно, чтобы совершить обряд покаяния, но по дороге простудился и заболел воспалением легких. Чтобы спасти душу грешника, отлученного от Церкви, на станцию, где лежал больной Толстой, приехал святой оптинский старец Варсонофий. Однако враги Христовой веры, окружавшие Толстого, не допустили русского святого к умирающему писателю.

7 ноября Толстой скончался без покаяния на ст. Астапово Рязано-Уральской ж. д. Похоронен в Ясной Поляне без церковного обряда.
В. Ф.

ТОЛСТОЙ Федор Павлович (10.02.1783-13.04.1873), граф, русский медальер, скульптор, художник. Участвовал в оформлении храма Христа Спасителя. Рисунки к поэме И. Ф. Богдановича “Душенька”. Один из руководителей Петербургской Академии художеств.

ТОЛШЕВСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь в Воронежской еп., находится на правом берегу р. Усмани в 40 км от Воронежа. Основан в 1-й пол. XVII в. отшельником Константином. В н. XX в. имел два каменных храма: во имя Всемилостивого Спаса и Успения Божией Матери. В монастырской библиотеке хранились книги XVII-XVIII вв.

ТОМСК, центр Томской обл. и Томского р-на. Расположен на юго-востоке Западно-Сибирской равнины, на правом берегу р. Томи, в 60 км от ее впадения в Обь, и на берегах р. Ушайки. Население 473 тыс. чел.

Основан в 1604 как русская крепость в бассейне Томи. С 1629 — центр области, торгово-ремесленный центр Сибири. В 1719 Томск причислен к Енисейской провинции, в 1726 — к Тобольской, с 1782 областной город Тобольского наместничества. Со строительством Сибирского тракта Томск приобрел важное значение в транзитной торговле; были развиты кожевенное и мыловаренное производства, кузнечное и столярное ремесла. Население Томска и окрестных деревень занималось извозом. С 1804 Томск — центр Томской губ. Добыча золота в Томской и Енисейской губерниях с к. 1830-х усилила торговое и транзитное значение Томска. При строительстве Транссибирской железнодорожной магистрали в Томске в 1896 была проложена железнодорожная ветка, построены железнодорожные мастерские, город начал быстро расти и приобрел роль крупного экономического и культурного центра Сибири. В 1880 здесь основан первый в Азиатской части России университет, в 1896 — первое в Сибири высшее техническое учебное заведение — Технологический институт.

ТОРГОВАЯ КАЗНЬ, публичное наказание, применявшееся на Руси в XV-XIX вв. Во время торговой казни виновного били кнутом на торговой площади (отсюда название) или в других общественных местах. В к. XVIII в. от торговой казни освобождались дворяне, духовенство и купцы. Отменена в 1845.

ТОРЖОК, город в Тверской обл., центр Торжокского р-на. Расположен на Торжковской гряде, на р. Тверце (приток Волги). Население 50 тыс. чел.

Славянское поселение на территории Торжка существовало уже в XI в. Впервые упоминается в летописи под 1139 в связи с захватом его суздальским кн. Юрием Владимировичем Долгоруким. В XII-XV вв. Торжок (назывался также Новый Торг) — центр Новоторжской волости, входившей в состав Новгородской феодальной республики; важный пограничный форпост на юго-восточных границах владений Великого Новгорода. Ввиду своего ключевого положения Торжок в XII-XVII вв. свыше 20 раз подвергался нападениям, трижды был полностью разрушен и возрождался вновь. С 1478 в Московском государстве; был пристанью на водном пути из Новгорода в Москву, ямской станцией на сухопутной дороге в столицу. С постройкой в н. XVIII в. С.-Петербурга Торжок — промежуточный пункт на тракте Москва — С.-Петербург. С XV в. развивались гончарное, плотницкое, золотошвейное ремесла, с н. XIX в. кожевенное, обувное, кузнечное.

Архитектурные памятники: деревянная Старовознесенская церковь (1653), Новоторжский Борисоглебский монастырь (основан в 1038; собор 1785 — 96, арх. Н.А. Львов), Новоторжский Воскресенский монастырь (известен с XVI в.), бывшие здания присутственных мест, Городской управы (все 2-й пол. XVIII в.), Путевой дворец Екатерины II (1770-е), Спасо-Преображенский собор (1822) и др.

ТОРОПЕЦ, город в Тверской обл., центр Торопецкого р-на. Расположен на западе Валдайской возвышенности, у истока р. Торопи из озера Соломено. Население 17,5 тыс. чел.

Впервые упоминается в Лаврентьевской летописи под 1074 как город Смоленского княжества, до XII в. принадлежал Новгороду. С 1167 центр удельного княжества. В XIII — 1-й пол. XIV вв. Торопец неоднократно подвергался нападениям литовских феодалов, в сер. XIV в. Торопец захвачен литовским кн. Ольгердом, вошел в состав Великого княжества Литовского. В 1503 отвоеван русскими войсками, вошел в Московское государство. В XVI-XVII вв. один из значительных торгово-ремесленных центров на западной границе Русского государства. С XVIII в. развивалась выделка кож. После строительства в 1905-07 торопецкого участка железной дороги Бологое — Полоцк город стал центром торговли лесоматериалами.

Архитектурные памятники: комплекс Троицкого Небина монастыря (осн. в 1592), Корсунско-Богородицкий собор (1795-1804); церкви - Богоявленская (1751-71), Никольская (1666), Покровская (1766), Иоанна Предтечи (1703-04), Казанская (1698-1765) и др.

ТОСНО, город в Ленинградской обл., центр Тосненского р-на. Расположен на берегу р. Тосны (приток Невы). Население 35 тыс. чел.

Впервые деревня Тосно упоминается в 1500; входила в состав Водской пятины Новгородской феодальной республики. С н. XVIII в. ямская станция на дороге от С.-Петербурга до Москвы. К к. XVIII — н. XIX вв. Тосно становится самым крупным населенным пунктом и почтовой станцией на Московском тракте.

ТОТЕМСКИЙ монастырь. — См.: СПАСО-СУМОРИН ТОТЕМСКИЙ монастырь.

ТОТЬМА, город в Вологодской обл., центр Тотемского р-на. Расположен на р. Сухоне (порт). Население 11 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1137 как погост Тодма. В 1500 в 15 км ниже погоста по р. Сухоне, близ р. Ковды, были обнаружены соляные источники и заложены соляные варницы (одни из старейших в России), у которых основан посад Соль Тотемская. В 1539 посад разорен казанскими татарами, жители его переселились на берег р. Сухоны, где в 1554 был основан Спасо-Суморин монастырь (в 1555 получил право беспошлинного производства соли и торговли ею). Возле солеварен вырос новый экономический и административный центр волости — Тотьма. В 1565 Тотьма зачислена в опричные города. В XVI-XVII вв. крупный центр солеварения (ежегодно производилось от 50 до 170 пудов соли) и важный торговый пункт на пути к Белому морю. В XVII-XVIII вв. местные купцы вели большую торговлю с Сибирью, Тотьма была значительным складским пунктом заграничных товаров. Во 2-й пол. XVIII в. на средства тотемских купцов было снаряжено 20 экспедиций на Аляску, на Лисьи острова. Один из первооткрывателей русской Америки И.А. Кусков, уроженец Тотьмы, основал в 1812 крепость Форт-Росс близ г. Сан-Франциско и 10 лет был ее правителем.

Дома-музеи морехода Кускова, поэта Н.М. Рубцова. Архитектурные памятники: церкви Входоиерусалимская (XVIII в.), Рождества (1793) и др., деревянные жилые дома с декоративной резьбой.

ТРАНССИБИРСКАЯ МАГИСТРАЛЬ. — См.: ВЕЛИКАЯ СИБИРСКАЯ МАГИСТРАЛЬ.

ТРАПЕЗА (застолье), вкушение пищи с соблюдением благочестия и благообразия.

Сложный комплекс благочестивых представлений и устойчивых норм поведения был связан со столом, застольными местами, порядком потребления пищи. Одна из активных корреспонденток, отвечавших на программу Этнографического бюро кн. Тенишева, Зорина Варвара, дочь местного священника, собравшая в к. 1890-х материал о повседневной жизни ряда волостей Жиздринского у. (Калужская губ.), сообщила существенные сведения о взглядах русских крестьян на стол, за которым совершалась семейная трапеза в их собственной избе. Стол четко связывался в крестьянском сознании с престолом Божиим в церкви. К столу относились, как к святыне. Это проявлялось, в частности, в том, что стать ногами на стол считалось святотатством. При переходе в новую избу первым из мебели вносили стол и, поставив его, молились на четыре стороны.

В любой крестьянской избе по всей территории расселения русских стол ставился в переднем (красном, святом) углу, где располагались иконы, и место “под святыми” считалось самым почетным: здесь усаживался хозяин или наиболее уважаемый из гостей. Далее рассаживались по старшинству. За стол садились все члены семьи, а если были работники — то и они тоже. Всех присутствующих в это время в избе по какому-либо поводу приглашали обедать. Если младшим не хватало места на скамьях, то они ели стоя, либо же в очень больших семьях собирали 2 — 3 обеда. При обилии людей в застолье детей иногда отсаживали на полок (полати) и там кормили.

В некоторых местах сохранялось определенное устойчивое распределение мест в застолье между членами семьи. Так, П. Пешков, сын крестьянина из Усть-Вельской вол. Вельского у. Вологодской губ., описал в 1899 следующий постоянный порядок размещения семьи за едой: большак садится на угол стола по мужской лавке (т.е. стоящей вдоль досок пола, женская — поперек); большуха, которая подает кушанья, садится на стуле или на скамье у угла, направленного к середине избы и к печке; молодуха — на углу, “накрест” с большаком; молодой мужик или парень — на углу “в сутках”, т.е. на почетном месте под иконами. Мальчики сидели за едой между мужиками вдоль стола, а девочки — между молодухой и отцом; девка молодая, если в семье было много детей, садилась на скамейке с матерью, если же детей не было — рядом с молодухой. Это же описание позволяет нам представить себе, что видели сидящие за столом. “В переднем углу — большая божница, на ней — большая икона “Троеручицы”, писанная на дереве в Шенкурском женском монастыре, где живут в монахинях сестра и дочь Андрея Семеновича (хозяина. — М.Г.). В простенках — картины: 1) Сотворение мира и жизнь первых людей — тоже из Шенкурска; 2) Два портрета — царя и царицы, литографии чьей — не упомню. Картины царя и царицы сверху украшены большими крыльями, в виде орла”.

Перед едой все молились. Молитва начиналась по почину хозяина. Во время обеда было принято молчать либо же вести серьезные разговоры. Старики не позволяли молодым смеяться за обедом. Из Галичского у. Костромской губ. корреспондент В. Решеткин даже писал, что пустословие и смех во время еды “строго преследуются” стариками. Детям говорили: “Што гогочешь? Ты гогочешь, а в ложку-то тебе бес кастит!”

За столом полагалось сидеть смирно, не болтать ногами. Распространено было представление, что болтающий ногами качает на них черта. Детям в этом случае говорили: “Али беса на ногу посадил, да качаешь?” Существовало в народе убеждение: если за столом бранятся, то ангел Господень отходит от стола и начинает горько плакать, а на его место является дьявол и радуется.

За едой проявляется особое отношение к хлебу. Хлеб — дар Господень, “хлеб наш насущный даждь нам днесь”. Сорить крошками хлеба считается грехом. Тщательно следили, чтобы крошки не упали на пол, не были растоптаны, поэтому кусок старались разламывать над чашкой. Упавшие на стол крошки собирали и съедали. Нередко неосведомленные люди оценивают такие поступки как проявление ненужной скупости или застарелую привычку бедняка. На самом деле основа этих норм народной этики — чисто духовная: отношение к хлебу как к святыне. “Крестьянка никогда не скажет “делать хлебы”, а всегда — “творить хлебы”; самое действие это совершается постоянно с молитвою, как священнодействие”, — писал А. Балов.

Корни такого отношения, несомненно, — в евхаристическом значении хлеба: в алтаре во время Литургической службы хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христовы. Народное понимание связи между восприятием обычного обеденного стола как престола в алтаре и святости хлеба вошло в пословицу, зафиксированную В.И. Далем: “Хлеб на стол, так стол престол; а хлеба ни куска — так и стол доска”.

Есть полагалось чинно, не спеша. Как бы ни проголодался человек, он не должен был поглощать пищу торопливо, с жадностью. Раньше хозяина никто не начинал есть ни одно из подаваемых блюд. Прежде чем приступить к новому кушанью, осеняли себя крестным знамением (особенно перед мясным блюдом). Принято было часто класть на стол ложку — есть непрерывно, не кладя ложки, считалось неуместным нарушением степенного поведения за столом. Есть в шапке и даже просто сидеть за столом в шапке — считалось грехом. Грешно также макать кусок хлеба в солонку. В объяснение этой нормы поведения ссылались на Евангелие: Иуда во время Тайной Вечери “обмочил руку в солило, тогда по руке вошел в него сатана”. Другие объясняли этот запрет ближе к Евангельскому тексту: нельзя макать, потому что это было сделано Христом с нечестивым Иудою. И в этой черте поведения проступает в народном сознании связь между трапезой за своим домашним столом и Тайной Вечерей Спасителя. Заканчивался обед, как и начинался — молитвою.

ТРАПЕЗНИКОВ Вадим Александрович (15/28.11.1905-1994), русский ученый в области электромашиностроения, автоматики, процессов управления и экономики научно-технического прогресса, автор ряда мировых открытий в этих областях.

ТРЕБНИК, богослужебная книга, заключающая в себе чино-последования Св. Таинств (кроме Таинств св. Причащения и Священства) и других треб — чин отпевания и погребения усопших, чин освящения воды, молитвы по рождении младенца, при наречении младенца и воцерковлении его и др.

ТРЕДИАКОВСКИЙ Василий Кириллович (22.02.1703-6.08.1768), поэт, переводчик, филолог. Из священнослужителей.

В 1723-26 Тредиаковский учился в Славяно-греко-латинской академии. В 1726-30 слушал лекции по математике, философии и богословию в Сорбонне. С 1732 служил переводчиком в Петербургской Академии наук.

Тредиаковский сыграл важную роль в становлении новой русской литературы и русского литературного языка. В 1735 он опубликовал труд “Новый и краткий способ к сложению российских стихов с определениями до сего надлежащих знаний”, который положил начало реформе силлабической стихотворной системы.

В 1745-50 Тредиаковский был академиком Петербургской Академии наук. С 1746 он читал лекции по теории и истории ораторского искусства. В 1766 Тредиаковский издал “Тилемахиду” — перевод нравоучительного французского романа Ф. Фенелона. В произведении содержалась критика “злых царей”, на совести которых лежат тяжкие преступления, в завуалированной форме намекалось на недавние события, приведшие к власти Екатерину II.
Л. Н. Вдовина

ТРЕТИЙ РИМ, христианское учение о Москве как главном мировом оплоте Православия и Добра.

Впервые пророчество о Москве как о Третьем Риме было произнесено иноком Филофеем, старцем псковского Спасо-Елеазарова Великопустынского монастыря, еще в царствование Василия Иоанновича, отца Иоанна Грозного. “Да веси яко вся христианския царства приидоша в конец, — говорил он государеву дьяку Мунехину, псковскому наместнику, — и снидошася в едино царство: два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти”.

Михаил Мисюрь-Мунехин, человек очень образованный, бывший послом в Египте и много путешествовавший, по достоинству оценил значение этого пророчества для судеб России. В 1512 он привез в Москву писанный Филофеем хронограф — изложение исторических событий с самых древних времен. Скорее всего этот хронограф был известен Иоанну IV и послужил ему в деле редактирования летописных сводов, отражавших ту же пророческую мысль о России как о последнем убежище правоверия. Вообще хронографы и различные летописные сборники в XVI-XVII вв. умножились необычайно. Они дошли до нас в многочисленных и весьма разнообразных списках, наглядно свидетельствуя о напряженной работе русской мысли по осознанию Божьего промышления о русском народе и его государственном устроении.

Псковский старец сочувствовал молодому царю в его стремлении привести Россию в соответствие со смотрением Божиим о ней. Многоопытный инок высокой духовной жизни, Филофей прожил около ста лет. Его рождение относят ко времени падения Константинополя (1453), так что послание к царю он написал уже в глубокой старости, умудренный долгими годами жизни. Известна любовь Иоанна Грозного к подвижникам благочестия. Возможно, и Филофей знал царя лично — это давало ему уверенность в том, что к его мнению внимательно прислушаются.

После соборного покаяния царя и народа, завершившегося в 1550 всеземским примирением, наступило “лето Господне благоприятное” для отеческого, пастырского вразумления юного монарха. И это вразумление прозвучало из уст подвижника-старца. Филофей пишет “Послание к царю и великому князю Иоанну Васильевичу всея Руси”. В нем старец дает дерзновенное толкование двенадцатой главы Апокалипсиса:

“Говорит ведь возлюбленный наш богословесный Иоанн, на тайной вечери возлежавший на перси Господней и почерпнувший там неизреченные тайны (текст Св. Писания приводится в том виде, как он дан Филофеем. — Прим. авт.): “Видел знамение великое на небе: жену, облаченную в солнце, и луну под ногами ее, и на голове ее венец из 12 звезд. Она имела в чреве и кричала от болей и мук родов. И вот явился змей, большой и красный, с 7 головами и 10 рогами, и на головах его 7 диадем, и хобот его увлек с неба третью часть звезд небесных. Змей стоял перед женою, которой надлежало родить, и хотел сожрать родившегося младенца. Тогда были даны жене два крыла большого орла, и улетела она в пустыню в приготовленное место. И пустил змей из пасти своей воду, как реку, чтобы потопить жену в реке”. Толкование: жена — святая Церковь; облечена в праведное солнце — в Христа; луну имеет под ногами — Ветхий завет; венец на голове ее — двенадцати апостолов учение; с болью рожает — святым крещением преобращает плотские чада в духовные; змей же — дьявол, как говорится, краснота — жестокость его и кровопийство; 7 глав — злые его, супротивные силы; 10 рогов знаменуют истребление царства, как раньше пали арамейское, константинопольское, египетское и прочии. Дитя жены, которое змей хотел сожрать — те люди, что рождены были заново в святом крещении, но влечет их и после крещения дьявол к осквернению, подвигая к погибели; бегство жены в пустыню из старого Рима — из-за служения на опресноках, так как весь некогда великий Рим пал и болен неисцелимым недоверием — ересью аполлинариевой. В новый Рим бежала, то есть в Константинополь, но и там покоя не обрела из-за соединения православных с латинянами на восьмом соборе, потому и была разрушена константинопольская церковь, и унижена была, и стала подобна она хранилищу овощей. И наконец в третий Рим бежала — в новую и великую Русь. Это тоже пустыня, так как не было в ней святой веры, не проповедовали там божественные апостолы, после всех воссияла там благодать Божия спасения, с ее помощью познали мы истинного Бога. Единая нынче соборная апостольская церковь восточная ярче солнца во всем поднебесье светится, и один только православный и великий русский царь во всем поднебесье, как Ной в ковчеге, спасшийся от потопа, управляет и направляет Христову Церковь и утверждает православную веру. А когда змей испустит из уст своих воду, как реку, желая в воде потопить, то увидим, что все царства потопятся неверием, а новое же русское царство будет стоять оплотом православия”.

Юный царь глубоко проникся пониманием своей особой роли и великой ответственности. С целью упорядочения русской жизни в 1547 — 51 он несколько раз созывал соборы духовенства, на которых решались важнейшие вопросы церковного и государственного устройства. “Отцы наши, пастыри и учители, — обращался Иоанн к иереям и святителям, — внидите в чувства ваши, прося у Бога милости и помощи, истрезвите ум и просветитесь во всяких богодухновенных обычаях, как предал нам Господь, и меня, сына своего, наказуйте и просвещайте на всякое благочестие, как подобает быть благочестивым царям, во всех праведных царских законах, во всяком благоверии и чистоте, и все православное христианство нелестно утверждайте, да непорочно сохранит истинный христианский закон. Я же единодушно всегда буду с вами исправлять и утверждать все, чему наставит вас Дух Святой; если буду сопротивляться, вопреки божественных правил, вы о сем не умолкайте; если же преслушник буду, воспретите мне без всякого страха, да жива будет душа моя и все сущие под властию нашею”.

Соборы прославили новых русских святых, от которых народ ждал заступничества и благословения на нелегком пути своего служения, утвердили новый Судебник — сборник законов, определявших отправление правосудия в России, подробно остановились на благоустройстве внутренней церковной жизни. Обличая беспорядки и бесчиния, рассуждали о богослужении и уставах церковных, об иконописании (требуя от иконописцев, кроме мастерства, неукоризненной жизни), о книгах богослужебных, о просфорах и просфорницах, о благочинии в храмах, о чине совершения Таинств, об избрании и поставлении священнослужителей, о черном и белом духовенстве, о суде церковном, о содержании храмов и причетов, об исправлении нравов и обычаев.

Особенно ясно благодатное состояние русского общества отразилось в знаменитом “Домострое”.

“Царя бойся и служи ему верою, и всегда о нем Бога моли, — поучает “Домострой”. — Аще земному царю правдою служиши и боишися е, тако научишися небесного Царя боятися”. Долг служения Богу есть одновременно и долг служения царю, олицетворяющему в себе православную государственность — эта мысль прочно укоренилась в сознании русского человека. В Служебнике второй пол. XVI в. сохранилась молитва, которая рекомендовалась как образец покаяния для служилых людей. “Согреших пред Богом и по Бозе пред государем пред великим князем — русским царем, — исповедовал кающийся. — Заповеданная мне им (царем) слова права нигде же сотворих, но все преступих и солгах и не исправих. Волости и грады от государя держах не право, а суд — по мзде и по посулу. Ох мне, грешному, горе мне, грешному! Како мене земля не пожрет за мои окаянныя грехи — преступившего заповедь Божию, и закон, и суд Божий, и от государя своего заповеданное слово”.

Этому гласу покаяния вторит “Домострой”: “Царю... не тщится служить лжею и клеветою и лукавством... славы земной ни в чем не желай... зла за зло не воздавай, ни клеветы за клевету... согрешащих не осуждай, а вспомни свои грехи и о тех крепко пекися”, “А в котором либо празднике... да призывают священнический чин в дом свой... и молят за царя и великого князя (имярек), и за их благородные чада”.

В 1589 Богу, наконец, было угодно дать русскому народу свидетельство о том, что Россия правильно поняла свой долг. За три года до того в Москву прибыл для сбора милостыни Антиохийский патриарх Иоаким. Благочестивый царь Феодор Иоаннович, прозванный за очевидную святость жизни “освятованным” царем, высказал тогда церковному собору и боярской думе свое желание установить патриаршество на Руси. Обладавший пророческим даром, царь как бы предвидел испытания, ожидавшие народ по пресечении династии Рюриковичей, и торопился дать православному русскому царству в лице патриарха опору, которая должна была удержать его от разрушения. Переговоры с Антиохийским патриархом были поручены Борису Годунову. Иоаким согласился с желанием Феодора и обещал обсудить дело с другими патриархами. Те, решив уважить просьбу русского царя, положили было отправить в Россию для участия в поставлении Иерусалимского первосвятителя. Однако “чин особого смотрения” Божия о России требовал, видно, чтобы преемственность русского служения была явлена миру во всей полноте и непререкаемости. Нужды Константинопольской (бывшей Византийской) церкви, гонимой султаном Амуратом, потребовали приезда в Москву самого патр. Константинопольского Иеремии, знаменитого своей духовной ученостью и страданиями за Церковь. Он прибыл в Москву в июле 1588, сказав Феодору: “Слышав о таком благочестивом царе, пришел я сюда, чтобы помог нам царь в наших скорбях”. С собой Иеремия привез соборное определение об открытии патриаршества на Руси.

В храме Успения Богоматери в Кремле в приделе Похвалы Ее созван был многочисленный собор русских пастырей, представивший царю имена трех кандидатов в патриархи. Положившись на суд Божий, бросили жребий — он пал на митр. Московского Иова. 23 января 1589 в Успенском соборе был торжественно поставлен первый русский патриарх. Он принял поставление от патриарха Византийского. И более того — в Соборной уставной грамоте, узаконившей патриаршество на Руси, всему миру объявлялось, что “ветхий Рим пал от ереси”, что “новый Рим”, Константинополь, порабощен безбожными племенами агарянскими и что поэтому Третий Рим есть Москва. Тогда же положено было быть в России четырем митрополитам, шести архиепископам и восьми епископам.

Это осознание себя Третьим Римом последних времен через два года было подтверждено собором православных патриархов, и таким образом утвердилось в качестве канонически закрепленного воззрения Вселенской Православной Церкви. В соборном постановлении первосвятителей написано: “...Признаем и совершаем в царствующем граде Москве поставление и поименование патриаршеское господина Иова”. При этом “главным и начальным” служением русского патриарха провозглашается обязанность “содержать апостольский престол Константина фала”.
Митрополит Иоанн (Снычев)

ТРЕТЬЯКОВ Павел Михайлович (15.12.1832-4.12.1898), собиратель произведений русской живописи (преимущественно художников-передвижников) и скульптуры, художественный деятель, действительный член Петербургской Академии художеств (с 1893). Собирательством стал заниматься с 1856, поставив задачу создания галереи русской национальной живописи, с 1860 у Третьякова родилось намерение сделать свое собрание общественным достоянием. Он посещал художественные выставки, мастерские художников, музеи и частные собрания России и Западной Европы, заказывал русским художникам для своей галереи картины и портреты наиболее важных деятелей России, приобретал целые коллекции (например, В. В. Верещагина, А. А. Иванова и др.).

В 1874 Третьяков построил специальное помещение для своего собрания, которое с 1881 стало открытым для посещения. В 1892 Третьяков передал свою коллекцию (1276 картин и 470 рисунков выдающихся русских художников, а также коллекцию икон) и здание галереи в собственность Московской городской думы. С 1893 она получила название Городской художественной галереи Павла и Сергея Михайловичей Третьяковых и пополнялась в значительной мере на средства Павла Третьякова, который стал ее пожизненным “попечителем”.
В.А. Федоров

ТРЕТЬЯКОВ Петр Николаевич (30.10/12.11.1909-12.06.1976), русский ученый-археолог. Автор многочисленных работ, посвященных происхождению и древнейшей истории восточных славян, историк Древней Руси и возникновения древнерусской народности. Лауреат Сталинской премии (1952).

ТРЕТЬЯКОВСКАЯ ГАЛЕРЕЯ, в Москве крупнейший музей русского искусства. Основан русским купцом П. М. Третьяковым. После 1917 в ее собрание включены коллекции И. С. Остроухова и Цветковской галереи, Румянцевского музея. В 1980-х в Третьяковской галерее хранилось св. 50 тыс. произведений русского искусства.

В музее богатое собрание древнерусской иконописи (включающее “Троицу” Андрея Рублева). Здесь хранятся значительные образцы русской живописи и скульптуры XVIII — 1-й пол. XIX вв. (произведения Д. Г. Левицкого, Ф. С. Рокотова, скульптора Ф. И. Шубина и др., полотна К. П. Брюллова, В. А. Тропинина, П. А. Федотова, картина А. А. Иванова “Явление Христа народу”), наиболее полное собрание работ передвижников: В. Г. Перова, И. Н. Крамского, В. Е. Маковского, А. М. и В. М. Васнецовых, А. К. Саврасова, В. Д. Поленова, И. Е. Репина (в т. ч. “Крестный ход в Курской губернии”, “Иван Грозный и сын его Иван”, “Не ждали”), В. И. Сурикова (в т. ч. “Утро стрелецкой казни”, “Боярыня Морозова”, “Меншиков в Березове” и др.), большая коллекция произведений В. В. Верещагина, работы живописцев и графиков к. XIX — н. XX вв., в т. ч. членов “Мира искусства”, Союза русских художников, “Голубой розы”, “Бубнового валета” и др. художественных объединений (произв. И. И. Левитана, М. А. Врубеля, В. А. Серова, К. А. Коровина, Н. К. Рериха, А. Н. Бенуа, К. А. Сомова, С. Т. Коненкова, П. П. Кончаловского, П. Д. Корина, В. И. Мухиной, М. В. Нестерова, Ю. И. Пименова, А. А. Пластова, Г. М. Коржева и др.).

ТРЕТЬЯКОВЫ, московский купеческий род. Основатель рода Елисей Мартынович переселился в Москву в 1774. Его наследникам принадлежала льноткацкая и льнопрядильная фабрики в Костроме. Наиболее известны: Павел Михайлович (1832 — 98), основатель Третьяковской галереи, действительный член (с 1893) Петербургской Академии художеств. Родился и провел юность в Москве. С 1856 собирал произведения русских художников, оказывал значительную материальную поддержку передвижникам. В 1892 он передал свое собрание в дар Москве. Его брат Сергей Михайлович (1834 — 92), деятель московского городского самоуправления, в 1877 — 81 городской голова. Собрал значительную коллекцию произведений западноевропейской живописи, был членом Московского художественного общества, Русского музыкального общества. Свое собрание завещал через брата Москве.

“ТРЕХ РАДОСТЕЙ”, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в паперти над входом в церковь Троицы в Грязях на Покровке в Москве. Об этой иконе существует такое предание. Одна знатная женщина в короткий промежуток времени понесла тяжкие утраты, одну за другою: ее муж был в чем-то оклеветан и отправлен в ссылку, имение было отобрано в казну, а единственный сын, утешение матери, попал в плен во время войны. Несчастная искала утешения в молитве и просила Царицу Небесную быть заступницей пред Божиим милосердием за невинных страдальцев. И вот однажды она слышит во сне голос, повелевающий ей отыскать икону "Святого Семейства" и помолиться пред нею. Скорбящая женщина долго искала по московским церквам желанную икону, пока наконец не нашла ее на паперти Троицкой церкви на Покровке. Усердно помолилась она пред этою иконою — и вскоре получила три радостные вести: муж ее был оправдан и возвращен из ссылки, сын освобожден из тяжкого плена, и имение возвращено им из казны. Отсюда и пошло название “Трех Радостей”. На иконе изображен Богомладенец на коленях Пресвятой Богородицы с белым цветком в руках, справа стоит Иосиф Обручник, а слева — Иоанн Предтеча, в детском возрасте; оба с любовию взирают на Божественного Младенца.

Празднуется икона 26 декабря/8 января.
Прот. И. Бухарев

ТРИЗНА, оплакивание умершего. День, установленный в память умершего, включал несколько ритуальных действий. Погребальные игры воинов, тоже называвшиеся “тризна”, напоминали о земных делах умершего и о том, что человек одинаково принадлежит трем мирам: небесному, земному и подземному (отсюда сакральное “три”). Затем была страва — поминки (которые иногда неправильно называют “тризна”). С погребальным обрядом связаны также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (ср.: окарнать, постигла кара) и Жели, которые встречаются в “Слове о полку Игореве”, Кручины и Журбы (в других племенах), — воплощающих беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имен (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в фольклоре славян так много плачей и причитаний. Корень “три” с сакральным смыслом отрицания “нечета”, как символа несчастья, часто встречается в заклинаниях. Ярославна плачет: “Светлое и тресветлое солнце!”
А. Баженова

ТРИКИРИЙ. — См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

ТРИОДЬ ПОСТНАЯ, богослужебная книга, содержащая в себе молитвословия на дни Великого поста и на приготовительные недели к нему, начиная с Недели мытаря и фарисея и до Пасхи. Слово “триодь” греческое и означает “трипеснец”. Такое название эта книга и следующая за ней Триодь Цветная получили потому, что в них имеются неполные каноны, состоящие всего из трех песней, вместо обычных девяти песней канона.

ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ, богослужебная книга, заключающая в себе песнопения со дня Св. Пасхи до Недели Всех святых (т.е. до 9 воскресенья, считая со дня Пасхи).

ТРИФОН АПАМЕЙСКИЙ, Никейский, мученик (ск. 250), родился в одной из областей Малой Азии — Фригии. С юных лет Господь даровал ему силу изгнания бесов и исцеления различных болезней. Однажды силой своей молитвы он заставил уйти насекомых, опустошавших поля. Помогая всем страждущим, св. Трифон требовал только одной платы — веры в Иисуса Христа, благодатью Которого он исцелял их. Так, проповедуя делом, он многих привел ко крещению. При имп. Декии святой подвергался жестоким истязаниям и был приговорен к смерти. Перед казнью мученик испросил у Господа особую благодать тем, кто будет призывать его имя на помощь. Впоследствии мощи св. Трифона были перенесены в Константинополь, а затем в Рим.

Существует предание, что при царе Иоанне Грозном, во время царской охоты, улетел любимый царем кречет. Царь приказал сокольнику Трифону Патрикееву найти улетевшую птицу, что тот мог сделать, только обратившись с горячей молитвой к своему небесному покровителю. Поэтому в русской иконописной традиции мч. Трифон изображается верхом на белом коне, держащим на руке кречета.

Память мч. Трифону отмечается 1/14 февраля.

ТРИФОН ВЯТСКИЙ, архимандрит (1543-8.10.1612), младший сын богатого крестьянина с. Немигонка, Архангельского края, после смерти отца ушел в г. Орлов, вел подвижническую жизнь и стяжал многие благодатные дары. Через некоторое время святой поступил в Пыскорский монастырь, где в возрасте 22 лет принял постриг с именем Трифона. В монастыре преподобный тяжело заболел, и когда впал в беспамятство, то ему явился ангел, который должен был вознести его на небо, но в то же время раздался глас, повелевавший ангелу оставить Трифона на земле. Когда святой очнулся, то ему явился свт. Николай со словами: “Встань и ходи!” После этого, избегая славы, преподобный оставил монастырь в поисках уединения. Он проповедовал веру Христову язычникам-остякам, обратил в нее вогулов — другое племя язычников. По внушению свыше преподобный пошел в Вятку и основал там монастырь во имя Успения Пресвятой Богородицы (см.: Успенский Трифонов мужской монастырь). Архимандритом новой обители назначили прп. Трифона. В конце своей жизни ему пришлось перенести очень тяжелую скорбь: против него восстала часть братии, недовольная строгим уставом, введенным святым в монастыре. После низложения преподобный ушел странствовать по городам и монастырям России. Однако святой решил вернуться в родной монастырь, чтобы умереть в нем. Радостно встретила покаявшаяся братия своего старца, на коленях просила его о прощении. Через несколько дней прп. Трифон мирно скончался и был погребен с великой честью. В 1648 св. мощи его были обретены нетленными. Память прп. Трифону отмечается 8/21 октября.

ТРИФОН ПЕЧЕНГСКИЙ, Кольский, преподобный, просветитель лопарей (1495-15.12.1583), во св. крещ. Митрофан, родился в г. Торжке, Тверского края, в духовной семье. Раз в церкви его поразили слова: “Пустынным живот блажен есть Божественным рачением воскрыляющимся” (2-й тропарь антиф., 5-й гл.). С тех пор, побуждаемый молитвенной жаждой, он стал искать уединения в глухих местах. В сер. 1520-х он пошел на север к р. Коле. Это была дикая, непроходимая сторона, где жили идолопоклонники лапландцы. Митрофан стал проповедовать им Евангелие. Часто он подвергался оскорблениям от колдунов, жизнь его была в опасности, не раз приходилось скрываться в горах, но все равно преподобный возвращался и продолжал проповедовать. Наконец в 1532 пришел из Колы иеромонах Илия, освятил церковь Св. Живоначальной Троицы, построенную Митрофаном, и постриг его с именем Трифона. На месте своей первоначальной кельи прп. Трифон создал Успенскую пустынь и завещал себя в ней похоронить (См.: Печенгский Трифонов мужской монастырь). Скончался святой, предсказав перед смертью разорение обители шведами.

Память прп. Трифону отмечается 15/28 декабря.

“ТРОЕРУЧИЦА” (Дамаскинская), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Написана в память исцеления отсеченной руки св. Иоанна Дамаскина в царствование Льва Исаврянина-иконоборца, в VIII в. Св. Иоанн, сильно защищавший письменно и устно почитание св. икон, за эту ревность оклеветан был Львом Исаврянином перед князем, при котором он занимал важную гражданскую должность. Князь, не разобравши дела, приказал отсечь у оклеветанного руку, писавшую якобы императору на него доносы, и повесить ее на городской площади на страх другим. Вечером в тот день блаженный, узнав, что утих гнев князя, послал к нему своих друзей со следующими словами: “Умножается болезнь моя и несказанно меня мучит, и я не могу иметь отрады, доколе рука моя, на позор повешенная, не будет отдана мне”. Князь склонился на мольбу страдальца и велел отдать ему отсеченную руку. Получив руку, Иоанн затворился в свою келью и, падши пред св. иконою Богоматери, приложил отсеченную мертвую свою руку к суставу и из глубины сердца со слезами и рыданиями молился об исцелении руки на пользу верных. После молитвы Иоанн заснул и в сонном видении увидел Богоматерь, которая взирала на него светлыми и милостивыми очами. “Вот рука твоя здорова, — сказала Она ему, — и не скорби больше, исполни то, что ты обещал Мне в своей молитве”. Иоанн проснулся без болезни, с исцеленной рукой. В благодарность за чудесное исцеление руки помощью Богоматери и в память этого благодатного события он сделал из серебра изображение ручной кисти и приложил ее к иконе своей Заступницы, как бы третью руку. Отчего эта икона впоследствии и получила название “Троеручицы”. Подлинную икону “Троеручицы” сам Иоанн перенес из Дамаска в лавру св. Саввы Освященного, куда он переселился для подвигов благочестия, и она пребывала там от сер. VIII до XIII в. В этом веке она перенесена св. Саввой, архиепископом Сербским, в Сербию, а отсюда — на Афон. С Афона список образа “Троеручицы” принесен был в Москву 28 июня 1661, к патр. Никону, который поставил его в Воскресенском монастыре, именуемом Новым Иерусалимом. Празднуется 28 июня/11 июля.
Прот. И. Бухарев

ТРОИЦА ПРЕСВЯТАЯ, Бог христиан, Единый в Трех Лицах, или Трех ипостасях: Отец, Сын и Святой Дух. Бог един по существу и троичен в лицах, что есть Бог Отец, есть Бог и Сын, есть Бог и Дух Святой, что в сей Св. Троице “ничтоже первое или последнее, ничтоже более или менее, но целы три ипостаси, соприсносущны суть себе и равны” (св. Афанасий), — до этой истины не может возвыситься естественными силами никакой человеческий разум, измыслить ее не в состоянии никакая человеческая мудрость. Догмат о троичности Лиц в Боге есть догмат богооткровенный в особенном и полнейшем значении этого слова, догмат собственно христианский. Исповедание этого догмата отличает христианина и от иудеев, и от магометан, и вообще от всех тех, которые знают только Единство Божие (что исповедовали и лучшие из язычников), но не знают тайны о триипостасности Божества. В самом христианском вероучении этот догмат есть догмат коренной, или основной. Утверждение его служит основанием всего христианства и христианского вероучения. Без признания трех Лиц в Боге нет места ни учению о Боге-Искупителе, ни учению о Боге-Освятителе, так что, можно сказать, христианство в своем учении опирается на догмат о Св. Троице; без него христианство держаться не может. Вот почему изложение учения о Св. Троице составляет главное содержание всех символов, какие употреблялись и употребляются в Православной Церкви. Являясь краеугольным догматом христианства, догмат о Пресвятой Троице в то же время есть и самый непостижимый. “Никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын” (Мф. 11:27). Совершеннейшая непостижимость этого высочайшего догмата обусловливается самой сущностию его. Там, где дело идет о самом существе бесконечном, человеческий разум, ограниченный по самой природе своей, является бессильным вместить в свои узкие рассудочные понятия понятие бесконечного.

Троица — Имя Божие, выражающее христианское учение о природе Бога, Единого в трех Лицах, или ипостасях. В Библии это явление трех Мужей, изображаемых Ангелами, Аврааму (Быт. 18:1-15) или “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его”, как трижды изречено пророком Исайей (Ис. 6:3). В Евангелии о триипостасном существе Бога сказано Христом, посылающим учеников своих на проповедь: “Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мф. 28:19). Появление же Св. Троицы в Евангелии впервые зафиксировано при Крещении Иисуса Христа Иоанном Предтечей: “Отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение” (Мф. 3:16-17; Мк. 1:10-11; Лк. 3:21-22). Изображение имеет три иконографических решения: “Ветхозаветная Троица”, “Отечество”, “Новозаветная Троица”.

ТРОИЦЕ-ОДИГИТРИЕВСКИЙ женский монастырь (Зосимова пустынь), Московская еп., в 46 верстах от г. Вереи. Основан в 1856 из существовавшей с 1841 женской общины, начало которой было положено еще в 1826 схимонахом Зосимою (Верховским, происходившим из рода дворян Смоленской губ. и скончавшимся в 1833), гробница которого находилась в южном приделе монастырского Троицкого храма.

ТРОИЦЕ-СЕРГИЕВА пустынь, С.-Петербургская еп., в окрестностях С.-Петербурга, на берегу Финского залива. Основана в 1734 духовником имп. Анны Иоанновны, настоятелем Троице-Сергиевой лавры архим. Варлаамом. До 1764 приписаны была к Александро-Невской лавре. Пятиглавый Троицкий собор сооружен в 1756 на средства лавры. Здесь находилась особо чтимая икона прп. Сергия Радонежского, а при ней крест с частицею св. мощей его. В соборном храме во имя прп. Сергия, построенном в 1859, находился ковчег с частицами св. мощей Египетских пустынников. Третий, соборный храм Воскресения Христова, — пятиглавый, был освящен в 1884.
С.В. Булгаков

ТРОИЦЕ-СТЕФАНО-УЛЬЯНОВСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в м. Ульянове, в 165 верстах от Усть-Сысольска, близ р. Вычегды. Основан в к. XIV в. св. Стефаном Пермским. Упраздненный в 1764, он был восстановлен в 1860.

ТРОИЦК, город в Московской обл. Расположен на р. Десне. Население 31 тыс. чел.

Возник на месте с. Троицкое (Богородицкое), принадлежавшего во 2-й пол. XVII — н. XVIII вв. князьям Репниным. В 1797 в селе основана суконная фабрика, к к. XIX — н. XX вв. выросшая в крупное предприятие (ныне — Троицкая камвольная фабрика).

ТРОИЦК, город в Челябинской обл., центр Троицкого р-на. Расположен на восточном склоне Южного Урала, на р. Уй (бассейн Оби), при впадении в нее р. Увельки. Население 86 тыс. чел.

Основан в 1743 на левом берегу р. Уй как крепость в Уйской укрепленной линии. С сер. XVIII в. Троицк, находившийся на Сибирском торговом пути, становится важным пунктом меновой торговли с народами Казахстана, Средней и Центральной Азии. Город с 1784. В XVIII-XIX вв. Троицк — место проведения крупной ярмарки.

ТРОИЦКАЯ КРИВОЕЗЕРСКАЯ пустынь, Костромская еп., в Макарьевском у., на левом берегу Волги, против Юрьевца. Основана в 1613-41. Здесь находились Иерусалимская икона Божией Матери, написанная в 1709 благочестивым иноком этой обители Корнилием (бывшим царским иконописцем, в миру — Кириллом Улановым), и древняя чудотворная икона св. Антипы.

ТРОИЦКИЕ ГУЛЯНИЯ, самый массовый народный летний праздник в России вплоть до н. XX в., непременной принадлежностью которого были начинавшиеся после церковной службы хороводы, пение, пляски под открытым небом — в рощах, лугах, на холмах. Здесь же угощались пирогами и обязательным блюдом из яиц. Основу троицкого празднично-хороводного цикла составляли два связанных между собою, но разделенных во времени действия: “завивание” и “развивание” венков в лесу, обычно на березах. “В Троицын день, как всем известно, завивают венки, а через неделю в день заговен (то есть накануне Петровского поста. — М.Г.) развивают”, — писал о крестьянах Тульской губернии Василий Левшин в Вольное экономическое общество.

Выражение “как всем известно” говорит о повсеместном распространении обычая. Об этом же свидетельствуют и описания конца XVIII в. из Пермской, Тверской и других губ. Цикл мог начинаться на Семик (четверг перед Троицей) и завершаться на Троицу или начинаться на Троицын день, а заканчиваться на заговенье Петрова поста. Во многих местах при “развивании” венки надевали на головы и шли всей гурьбою к ближайшему водоему — реке или озеру; там венки бросали в воду и гадали по ним (“неутонувшие предвещали долгую жизнь”). Хороводы продолжались и на улицах селения, под звуки рожков.

Характерной чертой троицкого праздничного цикла было украшение помещений и дворов зеленью, и особенно березками: в церквах, в домах и перед ними расставляли (“сажали”) “зеленеющие молодые, и притом лучшего вида, деревья и полы укрывали травою и цветами”. Не было такого района и даже селения, где Троица (с присоединением предыдущей или последующей недели) не отмечалась бы увеселениями, присущими именно этому периоду. “У русских, — как справедливо отмечает исследовательница В.К. Соколова, — Троицын день и предшествовавший ему в некоторых местах четверг — Семик... стал самым важным народным летним праздником”.

“Самый любимый праздник молодежи — Троицын день”, — писала в Тенишевское бюро местная жительница относительно Бутчинской, Грибовской и Дулевской вол. Жиздринского у. Калужской губ. Накануне убирали в домах, во дворах и на улице перед домом: подметали “очень чисто”; перед каждым домом ставили березки, а интерьер украшали березовыми ветками. Накануне же девушки гурьбой отправлялись в лес за целебными травами: буковицей, диким перцем, ягодником (листьями земляники), иван-да-марьей. В самый день праздника молодежь после церкви, пообедав и немного отдохнув, шла в лес “завивать венки”; на лесной поляне собирались парни и девушки из нескольких соседних деревень: водили хоровод, играли в игры (“горелки”, “столбики”). Звучало несколько гармоней.

В этой местности в другие сроки парни в хороводы обычно не допускались; главной особенностью троицких хороводов был их смешанный характер. Кроме того, празднование на лесной поляне включало элементы, присущие троицким развлечениям и в других местах: костер, приготовление определенного набора блюд (жарили яичницу, ветчину, сало, смешивали творог со сметаной в больших деревянных чашках), завивание венков. После завивания венков на березах расходились “с громкими песнями” по своим домам. Через неделю, на Петровское заговенье, “развивали венки”: собирались снова на той же поляне, исполняли те же хороводные песни; повторялись и набор игр, и состав блюд. После угощения срывали с берез венки, “завитые” на Троицу, надевали их на головы. Затем молодежь делала и одевала большую куклу, которую называли “Купалой”. “С плясками, песнями и присвистом” все шли к ближайшим речке или пруду и бросали в воду Купалу. За куклой следовали венки, по которым гадали: чей венок потонет, того желанье не исполнится. Корреспондентка, которая “не раз бывала на завивании и развивании венков”, подчеркивает, что никогда не видела там грубых или неприличных выходок.

Двухчастный характер троицкого гулянья молодежи мы видим во многих описаниях из разных районов. Но эти две части — “завиванье” и “развиванье” венков — могли приурочиваться согласно местной традиции к иным срокам, как бы сдвинутым по сравнению с приведенными выше, и тогда весь цикл завершался, а не начинался в день Троицы. Часто встречается вариант Семик — Троица. Например, из семи описаний, сделанных в разных районах Сибири, только в одном двухчастный цикл начинался на Троицу. Если молодежь отправлялась “завивать” березы во второе после Пасхи воскресенье, вторая часть гулянья выходила все равно на Троицу.

В хороводах троицкого цикла непременно звучали песни о венке. Исполняемые с воодушевлением большим хороводом из юношей и девушек, они создавали особенно приподнятое настроение. В с. Нижне-Покровское (Бирючский у. Воронежской губ.), где на Троицу молодежь собиралась на выгоне, “молодые бабы и девки, мужики и парни” составляли “большой круг с песнями”. В середине круга плясали, весь хоровод хлопал в ладоши. Наблюдатель отмечал щегольские наряды участниц. Хоровод пел: “вселиственный мой вянок, ладо-ладо, мой вянок” и пр. Зритель, довольно сухо излагавший в других случаях обычаи села по программе Географического общества, рассказал о большом эмоциональном воздействии троицкого хоровода: “Я беспрестанно менялся в лице при звуках этой песни”.

Троицкий хоровод мог быть и чисто девичьим. “При завивании цветочных венков девушки составляют хоровод”, — писали из Дорогобужского у. Смоленской губ. Далее пояснялось: “В Семик делают венки двух родов: одни — из цветов, другие — на ветках березы. Иногда венки бросают в воду и гадают на них о своей будущей судьбе, а иногда берегут их до Троицына дня и тогда уже приступают к гаданью”. Такой же девичий хоровод с “завиванием” венков упоминается по Егорьевскому у. Рязанской губ., Обояискому у. Курской губ. и другим. В последнем (с. Шелковка) девушки на Троицу заплетали венки из травы и цветов прямо в церкви, а вечером, надев лучшие наряды, шли в “карагод”.

В отдельных описаниях, преимущественно 1-й пол. XIX в., упоминается ряженье девушек, идущих завивать венки: “Здесь Семик, то есть седьмой от Пасхи четверток, молодые люди в немалом проводят праздновании. В этот день девки наряжаются в разное, иногда и мужское платье, ходят в лес с песнями и другими забавами и там, завязав на березах венки, оставляют их до Троицына дня, в который опять собираются хороводом и ходят снимать те венки, с которыми, возвращаясь, поют песни и пляшут”.

В Тюменском у., в русских селениях, расположенных по р. Тавде, на Семик празднично одетые девушки собирались после обеда на улице, потом с песнями шли в лес “завивать венки” и “запирать ворота”. Если на улице к ним присоединялись парни, то на краю деревни они должны были по традиции оставить девушек одних. “Завивали” березки в укромных местах, чтобы они были незаметны для посторонних. Сами девушки могли вдвоем-втроем “завить” венки на одной березке. Нельзя было пользоваться готовым венком, завитым другой девушкой, но можно было завить березку — загадать на другого человека: на члена семьи, на парня. Загадывали — жить или умереть, выйти замуж или нет. Все это следовало держать в тайне. Замужние женщины не участвовали в праздничном шествии с песнями и лес и'в вечернем веселье молодежи в деревне после завиванья, но могли тайком завивать березки и загадывать. Когда в Троицу отправлялись с песнями на то же место и “заламывали” венки, завитые на Семик, тайна уже не соблюдалась. Эти же венки украшали цветами и надевали на головы.

Троицкий празднично-хороводный цикл иногда включал в себя целый ряд древних обрядов, корнями уходящих еще, по-видимому, в языческие времена — кумление (“крещение кукушки”), “березка”, “колосок”, “русалки” и др.

Заканчивались троицкие гуляния во Всесвятское воскресение — заговенье на Петров пост. В Кадниковском у. Вологодской губ. этот день называли “яишным заговеньем” и праздновали во всех деревнях. После утреннего угощенья в семьях парни и девушки шли к “качулям” (качелям), которые устраивались в трех постоянных местах: близ Спасского погоста и около деревень Чернухина и Кудрявцева. Там с полдня начинались песни, пляски и игры. Главными в этот день были игры в яйца: “перебой”, “защурья”, “по лотку”. В семье каждый получал от старшей из женщин пяток яиц. В домашнем угощенье в этот день непременными считались пироги с яйцами. В игре в карты на Всесвятское воскресенье на ставку принимались яйца. За катанье на качелях тоже можно было в этот день расплатиться яйцами. Качали молодежь здесь крестьяне — хозяева качелей, за плату.

Увеселенья около качелей кончались к 7 часам вечера, и молодежь ненадолго расходилась по домам. Девушки должны были снять праздничное платье и переодеться в более простую одежду. После этого выходили на берег реки у своего селения, там к ним присоединялись парни. Танцы и песни продолжались “чуть не всю ночь”.

Корреспондент, приславший описания этих развлечений в “Этнографическое обозрение” в 1903, сообщил, что собрал их в 1901—02 лично и от крестьянина д. Тарасовской Алексея Кортавина. Отмечал изменения в составе участников и наборе игр на протяжении последних десятилетий. Раньше к “качулям” собиралась не только холостая молодежь, но и молодые женатые крестьяне ближайших деревень. С н. 1880-х они стали посещать эти увеселения все реже, а в момент написания и совсем уже не ходили. Исчезли и игры в яйца.

В одной из игр молодежи на берегу реки на яичное заговенье могли участвовать только девушки. Они становились парами лицом друг к другу, взявшись за руки, и образовывали длинный коридор, по которому перебрасывали с рук на руки малышей — мальчиков и девочек. Таким способом перебрасывали всех детей деревни, а иногда и подростков, и девушек. Здесь же проходили спортивные игры и состязания молодежи. Девушки и молодые женщины бегали “взапуски”. После бега начиналась борьба: женщины боролись с женщинами (девушки в этом не участвовали), а мужчины — с холостыми парнями. Завершался праздник вечером купаньем в реке; при этом жгли костры и стреляли из ружей. После купанья взрослые возвращались домой, а хороводы молодежи продолжались всю ночь.

Традиции древних обрядов, переродившись в игровые, карнавальные, придают многокрасочное богатство народной праздничной культуре. Завивание венков, “березка”, “русалки” и другие обычаи, в которых причудливо переплетаются таинственность, лиричность, грусть с кипучим весельем, создают неповторимый колорит гуляний молодежи, приуроченных к конкретным календарным датам или периодам. Это своеобразные игры для взрослых или коллективные театральные импровизации, разыгрываемые по определенным правилам, за выполнением которых может стоять и суеверный страх нарушения того, что делалось родителями и дедами. На венках загадывают: одни верят гаданью, другие не верят, многие осуждают гаданье как занятие греховное, но лишь единицы из молодежи готовы отказаться от участия в общем празднике, от возможности бродить в обществе ровесников по лесу, лугу, у реки с березками, венками, по старинному обычаю, исполненному таинственной загадочности.

Однако бытование некоторых пережитков архаического обряда, вступавших в заметное осознанное противоречие с религиозными воззрениями крестьянства, ставило перед молодежью этическую проблему выбора — принимать или нет участие в увеселении такого рода. По поводу, например, обычая “хоронить Кострому” зафиксированы в 1870-х в Муромском у. споры среди женской молодежи, возникающие перед изготовлением куклы-Костромы. Мотив отказа от участия — греховность исполняемой при имитации похорон песни с упоминанием гроба. В этом уезде описаны три варианта молодежного действия с “похоронами” Костромы, знаменовавшего прощание с хороводами в последнее воскресенье перед Петровым постом: шествие с печальными песнями и причитаниями к водоему с куклой в женской одежде и бросание ее в воду (Акиманская слоб., дер. Ольховка); то же самое с соломенной куклой в мирской одежде (сельцо Зименки); разыгрывание “похорон” с девушкой или женщиной, изображающей Кострому с укладыванием ее в лесу под березой (с. Климово с окружающими деревнями). На большей же части Муромского у. обычай этот в 1870-х совсем отсутствовал. Крестьяне там называли его “греховной забавой” и считали голод, болезни и другие бедствия наказанием за исполнение этого обряда.

Исчезнув из молодежных развлечений “похороны Костромы” ушли местами в детские игры. Такая трансформация происходила со многими обычаями, унаследованными от дохристианских времен.

Отрицательное отношение к обрядам, исполнявшимся в весенне-летних хороводах молодежи, было четко выражено в некоторых группах старообрядцев. Иногда это отношение распространялось и на любой хоровод. На Верхней Каме у “максимовцев” и “деминцев” запрещались вообще в к. XIX в. круговые и плясовые песни, а в белокриницком и часовенном согласиях тех же мест запрещалось играть и плясать на лугу весной. Неодобрительно смотрели на подобные увеселения и беглопоповцы. У поморцев Верхокамья круговые песни местами разрешались, но под неусыпным надзором родителей, присутствовавших тут же. У старообрядцев же Ветки весенние “карагоды” молодежи были обычным явлением. Запрещались они только во время постов, когда молодежь пела лишь духовные стихи. У старообрядцев Забайкалья старики не разрешали носить троицкую березку мимо церквей.

Древние обычаи, приемлемые для православного сознания, народ приурочил к глубоко чтимым в крестьянской среде христианским праздникам. Это способствовало сохранению в народной культуре разнообразных хороводных форм. Они становились непременной принадлежностью календарного праздника в его светской части, связанной с семейным и общественным бытом. Такова и роль украшения березок и завивания венков, ставших устойчивыми атрибутами празднования Троицы. Участие в традиционных развлечениях в лесу после церковной службы для большинства потому и считалось возможным, что не воспринималось как имеющее отношение к Вере.
М.М. Громыко

ТРОИЦКИЙ женский монастырь, Владимирская еп., в Муроме. Обитель красиво расположена в центре города на высоком берегу Оки. Основан монастырь в сер. XVII в. торговым человеком Борисовым, по прозванию Богдан Цветной. Сначала он построил здесь на месте старой церкви каменный храм (1643), и в том же году его стараниями в Муроме открыт был женский монастырь. Царь Алексей Михайлович благодетельствовал новой обители и осыпал ее щедротами. В к. XVIII в. обитель много пострадала от пожара. Ныне — действующий монастырь.

ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Казанская еп., в Чебоксарах. Основан в 1567. Здесь находился древний резной образ свт. Николая.

ТРОИЦКИЙ АЛЕКСАНДРО-СВИРСКИЙ мужской монастырь, Олонецкая еп., в окрестностях Олонца. Основан в к. XV в. прп. Александром Свирским. Он состоял из двух монастырей: Троицкого, воздвигнутого на месте келий собравшихся некогда около прп. Александра братии, и Преображенского, построенного на месте подвигов и кончины преподобного в 200 саженях от Троицкого монастыря. В Преображенском соборе, в серебряной раке, возобновленной в 1893, открыто почивали мощи прп. Александра в приделе его имени. Монастырский Троицкий собор, построенный в 1698, служил замечательным памятником древнего зодчества. Ежегодно в день Св. Троицы совершалось перенесение мощей преподобного в Троицкий собор, где он и оставался до следующего дня, а затем таким же порядком мощи переносились обратно в Преображенский. В ризнице хранились: деревянный гроб, в котором положены были мощи прп. Александра по их открытии, а также риза, поручи, вериги его и часть посоха, обретенная с мощами во гробе.
С.В. Булгаков

ТРОИЦКИЙ ДАНИЛОВ мужской монастырь, Владимирская еп., в предместье г. Переславля. Основан в 1508 прп. Даниилом Переяславским. В Троицком соборе, построенном в 1530 вел. кн. Василием III, открыто почивали мощи прп. Даниила в приделе его имени, в серебряной раке, устроенной в 1816, и находилась чудотворная Тихвинская икона Божией матери, по преданию благословение обители прп. Даниила. В монастыре сохранялся колодезь, ископанный прп. Даниилом. В день Св. Троицы совершался в монастыре крестный ход из всех церквей города, а 28 июля — вокруг монастыря.
С.В. Булгаков

ТРОИЦКИЙ МАКАРЬЕВ ЖЕЛТОВОДСКИЙ женский монастырь, Нижегородская еп., в г. Макарьеве. Основан в 1435 прп. Макарием; в 1439 разорен татарами и запустел; возобновлен в 1626 иноком Авраамием; в 1868 упразднен; восстановлен в 1883 и стал женским. Близ монастыря находилось весьма большое и глубокое озеро, известное у местных жителей под именем “Желтые воды”; оно называлось также и “Святым”. Есть предание, что прп. Макарий крестил в нем язычников и магометан, принимавших христианскую веру.
С.В. Булгаков

ТРОИЦКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Владимирская еп., в Гороховце. Основан в 1644.

ТРОИЦКИЙ СЕЛИЖАРОВ мужской монастырь, Тверская еп., в посаде Селижарове, в окрестностях Осташкова. Основан в XV в.; упоминается в грамоте 1504. Монастырский соборный Троицкий храм был построен в 1681-86.

ТРОИЦКИЙ СЕРГИЕВ-ВАРНИЦКИЙ мужской монастырь, Ярославская еп., близ Ростова, на берегу р. Ишни, на месте бывших соляных варниц. Основан около 1430 на месте рождения и воспитания прп. Сергия, где была вотчина родителей его. По имеющейся под находящимся над ведущими в обитель воротами изображением явления старца-инока отроку Варфоломею надписи, монастырь основан именно на том месте, где “явился ангел Господень в образе инока отроку Варфоломею, иже и бысть Сергий, чудотворец Радонежский, основатель великой лавры”. С 1726 по 1731 монастырь был женским. В монастырском храме, с приделами прпп. Сергия и Никона, свв. Афанасия и Кирилла хранилась с горящею пред нею неугасимою лампадою икона прп. Сергия, писанная в Троице-Сергиевой лавре иноком Симеоном и освященная при мощах преподобного; в ней хранились частицы мощей свв. Димитрия Солунского, Иоанна и Никиты Новгородских, Макария Калязинского, Сергия Радонежского и часть его гроба. В том же храме у южной стены лежала чугунная плита на могиле жившего в этой обители на покое и здесь же скончавшегося (1842) Августина (Сахарова), епископа Оренбургского.
С.В. Булгаков

ТРОИЦКИЙ ТУРУХАНСКИЙ МАНГАЗЕЙСКИЙ мужской монастырь, Енисейская еп., в окрестностях Туруханска на берегу Енисея. Основан в 1660 иеромонахом Тихоном, останки которого и покоились там. Здесь покоился также убиенный после истязаний Василий Мангазейский.

ТРОИЦКО-ПЕЧОРСК, поселок городского типа в Коми, центр Троицко-Печорского р-на. Расположен на р. Печоре и ее притоке р. Сев. Мылве. Население 10,6 тыс. чел.

Основан в к. XIV — н. XV вв. в связи с постройкой церкви во имя Св. Троицы и закладкой Троицкого монастыря на стрелке между Печорой и Северной Мылвой преемником Стефана Пермского еп. Исаакием. Упоминается в 1674 как починок Кузминский, позже Троицко-Печорск.

ТРОИЦЫ В НИКИТНИКАХ храм в Москве, построен в 1631-34 по заказу крупнейшего московского богача купца Никитникова. Обращенный к улице южный фасад храма убран с особой пышностью: карнизы делят его как бы на три этажа, сближая храм с дворцовым зданием. В наличниках окон южного фасада и в порталах использованы мотивы кремлевского Теремного дворца, а завершает стены широкий карниз из лекального кирпича и изразцов. В церкви сохранилась прекрасная фресковая роспись, исполненная в 1652-53.

ТРОИЦЫН ДЕНЬ, первый день Пятидесятницы. Празднуется во славу Пресвятой Троицы.

ТРОПИНИН Василий Андреевич (19.03.1776-3.05.1857), живописец-портретист, крепостной художник, лишь в 47 лет получивший вольную. С 1798 учился в Петербургской Академии художеств, но по капризу своего помещика С. С. Щукина был в 1804 отозван из Академии, не доучившись до положенного курса. До 1821 Тропинин жил в Малороссии, затем в Москве. Получив в 1823 свободу, Тропинин обосновался в Москве.

Тропинин усвоил наследие русских художников-портретистов к. XVIII в., что отразилось на ранних его произведениях. Портреты 1820—30-х, периода расцвета творчества Тропинина, свидетельствуют о его самостоятельной образной концепции. В них он стремится к живой, непринужденной характеристике человека. Таковы портреты сына (1818), А. С. Пушкина (1827), композитора П. П. Булахова (1827), художника К. П. Брюллова (1836), автопортрет (1846). В картинах “Кружевница”, “Золотошвейка”, “Гитарист” Тропинин создал тип жанрового, идеализированного человека из народа. Тропинин оказал значительное влияние на портретную живопись московской школы.
В. А. Федоров

ТРОШИН Максим Юрьевич (13.06.1978-5.06.1995), русский певец, поэт и композитор. Родился в Брянске в православной семье. Уникальный певческий и гражданский талант Максима проявился в очень раннем возрасте. Был звонарем храма Тихвинской иконы Божией Матери, руководил церковным хором, в воскресной школе преподавал игру на гуслях. Активно боролся с сектантами.

Поистине всероссийское признание пришло к юному певцу в начале 90-х, когда он положил на музыку и исполнил песни “Журавли” (сл. П. Орешина) и “Православная” (сл. В. Волкова). За несколько лет до своей трагической гибели Максим создал и исполнил неповторимый по широте и новизне песенный репертуар, включающий и его авторские песни (“Как по Русской по земле”, “СССР печатает талоны”, “Афганистан”, “Эх, да как на горочке” и др.), и народные песни и былины, и песни на стихи А. Кольцова, С. Есенина, Н. Клюева, М. Исаковского, Н. Рубцова, Н. Тряпкина, о. Романа, К. Скворцова, В. Волкова.

В эпоху т. н. “перестройки” Максим Трошин стал символом творческого сопротивления бесчеловечному режиму, песней протестуя против геноцида русского народа.

ТРОЯН, мифологический персонаж в Древней Руси. Упоминается в “Слове о полку Игореве” в связи с личностью Бояна, который, “рыша по тропе Трояней”, получил поэтическое вдохновенье. Русская земля в “Слове” названа землей Трояней. В эту землю вступает “дева обида”, вставшая в “силах Дажь-Божа внука”. В апокрифе “Хождение Богородицы по мукам” (XII) причислен к языческим богам наряду с Хорсом, Велесом и Перуном.

ТРУБАЧЕВ Олег Николаевич (р. 23.10.1930), русский языковед. Труды в области этимологии славянских языков и восточно-славянской ономастики. Главный редактор многотомного “Этимологического словаря славянских языков” (1974, не закончен) и словаря “Русская ономастика и ономастика России” (1994). Автор фундаментального исследования “В поисках единства. Взгляд филолога на проблему истоков Руси” (1997).

ТРУБЕЦКОЙ Евгений Николаевич (23.09.1863-23.01.1920), князь, русский философ и общественный деятель, профессор Московского университета. Основной темой философии Трубецкого было определение смысла жизни. В своей книге “Смысл жизни” рассматривал христианство как единственную в своем роде религию, в которой человеческий элемент не поглощен Божественным, а Божественный — человеческим, но оба эти элемента составляют единство в его полноте и цельности. Соч.: “Отечественная война и ее духовный смысл” (1915), “Война и мировая задача России” (1915), “Национальный вопрос, Константинополь и Святая София”(1915), “Два мира в древнерусской иконописи” (1916), “Умозрение в красках. Вопрос осмысления жизни в древнерусской религиозной живописи” (1916).

ТРУБЧЕВСК, город в Брянской обл., центр Трубчевского р-на. Расположен на р. Десне, близ впадения в нее р. Неруссы. Население 17,2 тыс. чел.

Трубчевск — один из древнейших городов России. Основан в 975; в 1164 упоминается как г. Трубеч в составе Черниговского княжества, в 1185 упоминается в связи с походом северских князей на половцев. С XII в. центр удельного княжества, ок. 1240 разорен монголо-татарами. Со 2-й пол. XIV в. оккупирован Великим княжеством Литовским, с 1503 возвращен в состав Московского государства, в 1609-44 оккупирован Польшей. Через Трубчевск в XVI-XVII вв. проходила засечная черта. В XVII-XIX вв. известен выращиванием конопли, производством пеньки и конопляного масла.

Архитектурные памятники: Троицкий собор (XVI в.), церкви — Преображенская (XVII в.), Покровская (XVIII в.), Ильинская, Сретенская (обе XIX в.), жилой дом (XVII в.). В Трубчевске родилась русская певица А.Д. Вяльцева.

ТРУБЧЕВСКИЙ СПАСО-ЧЕЛНСКИЙ мужской монастырь, Орловская еп., в окрестностях Трубчевска. Основан или возобновлен кн. Трубчевским Алексеем Никитичем в XVI в.; по устному же преданию, существовал уже в к. XII в. Здесь находилась чудотворная Челнская икона Божией Матери. По преданию, эта св. икона явилась пастухам в челне, плывшем по Десне против течения, в том месте, где потом находился монастырь; по молитвам пред нею получил исцеление от недуга кн. Трубчевский, после чего св. икона, будучи поставлена в устроенной там князем часовне, прославилась многими чудотворениями.
С. В. Булгаков

ТРУД, в понятии Святой Руси главное богоугодное дело, одна из форм подвижничества и нравственного деяния, ведущая к спасению человеческой души.

“Бог труды любит”, “С молитвой в устах, с работой в руках”, — часто повторяет русский человек. “Бог повелел от земли кормиться”, “Божья тварь Богу и работает”, “Пчела трудится — для Бога свечка пригодится”, “Не спрашивай урожай, а паши и молись Богу”, “Богу молись, а сам трудись”, “Богу молись, крепись, да за соху держись”, “Молись Богу, землю паши, а урожай будет”. В “Поучении” Владимира Мономаха (XII в.), значительно отразившем мировоззрение эпохи, труд — высшее мерило богоугодности человека.

Владимир Мономах не противопоставляет физический и умственный труд; хотя первый для него является необходимой предпосылкой успеха во втором. Знание облагораживает труд, делает человека уверенным и сильным. “Еже было творити отроку моему, — делится своим опытом с наследниками Мономах, — то сам есмь створил, дела на войне и на ловех, ночь и день, на зною и на зиме, не дая собе упокоя. На посадник не зря, ни на биричи, сам творил, что было надобе, весь наряд, и в дому своем то я творил есмь”. Труд обогащает человека знанием; знание же плодит свободу, сообщает деяниям смысл и истину. Главное же — удовлетворенность собственной жизнью. Любой труд для человека — радость, а труд умственный — радость вдвойне: в нем человек обретает спокойствие духа и постигает величие Божества.

Отношение наших предков к труду как добродетели, как к нравственному деянию ярко выразилось в замечательном памятнике русского быта и литературы XVI в. “Домострое”. В этой книге создается настоящий идеал трудовой жизни русского человека — крестьянина, купца, боярина и даже князя (в то время классовое разделение осуществлялось не по признаку культуры, а больше по размеру имущества и числу слуг). Все в доме — и хозяева, и работники — должны трудиться не покладая рук. Хозяйка, даже если у нее гости, “всегда бы над рукоделием сидела сама”. Хозяин должен всегда заниматься “праведным трудом” (это неоднократно подчеркивается), быть справедливым, бережливым и заботиться о своих домочадцах и работниках. Хозяйка-жена должна быть “добрая, и трудолюбивая, и молчаливая”. Слуги хорошие, чтобы “знали ремесло, кто кого достоин и какому ремеслу учен”. Родители обязаны учить труду своих детей, “рукоделию — мать дочерей и мастерству — отец сыновей”.

Книга проповедует трудолюбие, добросовестность, бережливость, порядок и чистоту в хозяйстве. Очень тактично регулируются трудовые отношения между хозяином и работником.

Труд в хозяйстве русского человека приобретал характер сложного, многообразного ритуала, особенности которого определялись вплоть до мелочей — как мыть, тереть, сушить, скоблить, солить грибы, ухаживать за скотом и т.д. Во многих местах “Домострой” — настоящее пособие по научной организации труда русского крестьянина XVI в. (напр., гл. 32. Как порядок в избе навести хорошо и чисто).

Труд как добродетель и нравственное деяние: всякое рукоделие или ремесло, по “Домострою”, следует исполнять приготовясь, очистясь от всякой скверны и руки вымыв чисто, прежде всего — святым образам поклониться трижды в землю — с тем и начать всякое дело. Делать работу надо добросовестно, сосредоточенно, не отвлекаясь. “А если во время дела какого раздастся слово праздное, или непристойное, или с ропотом, или со смехом, или с кощунством, или скверные и блудливые речи, — от такого дела Божья милость отступит, и вот уже дело и всякое ремесло и любое рукоделие не с Богом совершается, а Богу во гнев, ибо и людям неблагословенное не нужно и не мило, да и не прочно оно”. “Домострой” осуждает недобросовестную работу и обман как грех перед Богом. “Кто в каком рукоделье нечисто готовит или в ремесле каком украдет что или соврет, и притом побожится ложно: не настолько сделано или не в столько стало, а он врет, — так и такие дела не угодны Богу, и тогда их запишут на себя бесы, и за это все взыщется с человека в день Страшного Суда”. В общем, полное созвучие с народной мудростью: “Дело знай, а правду помни”, “Дело делай, а правды не забывай”. Проводимые в “Домострое” идеи праведного труда, доброты, честности, добропорядочности, любви к ближнему, заботы о жизни и условиях труда работников — отражают лучшие качества человека Святой Руси.

Вплоть до начала XX в. многие лучшие черты отношения к труду русского человека, по “Домострою”, сохранялись в монастырях, давших идеальные образцы добросовестной, качественной и эффективной работы.

Исстари русские монастыри (особенно пустынные монастыри) были религиозно-трудовыми братствами, в которых на практике реализовались трудовые идеалы русского общества.

Как отмечал еще историк В.О. Ключевский, древнерусский общежительный монастырь в XIII—XIV вв. в процессе своей эволюции превращался в трудовую земледельческую общину. По задачам иночества, писал В.О. Ключевский, “монахи должны питаться от своих трудов, свои труды ясти и пити, а не жить подаяниями мирян”. Среди основателей и собиравшихся к ним рядовой братии пустынных монастырей встречались люди из разных классов общества — бояре, купцы, промышленники и ремесленники, иногда люди духовного происхождения, очень часто крестьяне. Общежительный монастырь под руководством деятельного основателя представлял рабочую общину, в которой занятия строго распределялись между всеми; каждый знал свое дело, и работы каждого шли “на братскую нужду”. Устав белозерских монастырей Кирилла и Ферапонта живо изображает этот распорядок монастырских занятий, “чин всякого рукоделия”: кто книги пишет, кто книгам учится, кто рыболовные сети плетет, кто кельи строит; одни дрова и воду носили в хлебню и поварню, где другие готовили хлеб и варево, хотя и много было служб в монастыре, вся братия сама их поправляла, не допуская до того мирян, монастырских служек. Первой хозяйственной заботой основателя пустынного монастыря было освоение окрестной земли силами собирающейся в нем братии. Пока на монастырскую землю не садились крестьяне, монастырь самостоятельно обрабатывал ее “всем своим составом, со строителем во главе выходя на лесные и полевые работы”.

Еще в древности в народной жизни сложился образ крестьянина — богатыря, пахаря, труженика, неразрывно связанного с землей, получающего от нее свою силу. Не случайно одна из главных фигур в русском богатырском эпосе — Микула Селянинович, о котором вся Русь знала, что биться с ним нельзя, так как “весь род Микулов любит Матушка Сыра Земля”. Главное в жизни Микулы Селяниновича, согласно былинам, — труд, пахота. В его образе олицетворяется сам народ, ибо только Микула может поднять те “сумочки переметные”, в которых обретается “тяга земли”. Мощь Микулы Селяниновича подавляет и посрамляет черные силы колдовства. Былина рассказывает, как богатырь Волх Всеславьевич, известный своей силой и “вежеством” (то есть владеющий колдовскими тайнами), при рождении которого “подрожала Мать Сыра Земля; сотрясалося славно царство Индейское, а и сине море сколебалося”, вынужден был уступить пахарю Микулушке первенство в труде. Волх Всеславьевич увидел в поле пахаря, который пашет, да с таким размахом, что “ехал Волх до ратая день с утра до вечера, а не мог до ратая доехати”. Не утерпел Волх, зовет Микулу Селяниновича поехать с собою в побратимах, и Микула соглашается, но когда пришло время вынимать из земли соху, то ни сам Волх, ни вся его дружина не могли с ней справиться, а только Микула Селянинович одной рукою выдергивает соху из земли и перебрасывает ее за ракитов куст.

Из семей простых крестьян-тружеников рождаются главные русские богатыри, и прежде всего Илья Муромец, которые если уж берутся за работу, то выполняют ее от зари до зари, с полной отдачей и добросовестно. Народное сознание, выражаемое в сказках, пословицах, поговорках, песнях, былинах, рассматривает труд как нравственное деяние, а труженика-крестьянина — как главное действующее лицо государства.

“Человек рожден для труда”, — говорят бесчисленные народные пословицы. “Без труда нет добра”, “Труд человека кормит, а лень портит”, “Праздность — мать пороков”, “Кто не работает, тот не ест”, “Без труда не вытащишь и рыбку из пруда”, “Кто хорошо трудится, тому есть чем хвалиться”, “Труду время, потехе час”, “Без труда меду не едят”, “Труд кормит и одевает”, “Терпение и труд все перетрут”, “Без хорошего труда нет плода”, “Зажиточно жить — надо труд любить”, “Работай до поту, так и поешь в охоту”, “У работающего в руках дело огнем горит”, “Работай боле — тебя и помнить будут доле”, “Рукам работа, душе праздник”, “Добрые люди день начинают работой”, “Работай смелее, будешь жить веселее”, “Сегодняшние работы на завтра не откладывай”, “У кого работа, у того и хлеб”, “Без дела жить — только небо коптить”.

Отношение русского человека к труду вырабатывалось в упорной борьбе за освоение новых земель с бесконечным дремучим лесом, в противостоянии ордам многочисленных кочевников. Именно в этой борьбе с лесом складывался его трудовой характер. Чтобы освоить пашню, “приготовить ее к новине”, в первый год наши предки обдирали с деревьев кору, подсушивая деревья, в следующем — в один из зимних месяцев производились подсека, рубка леса. Было это очень тяжело. Леса тогда были не такие, как сегодня, а настоящая дремучая тайга. Как только сходил снег и подсыхала почва, срубленные деревья складывали в гигантские костры и поджигали. Время от времени костры передвигали огромными шестами, по всему палу, чтобы выжечь на нем все пни и колоды, а землю равномерно удобрить золою. “Эта адски тяжелая и трудоемкая работа в дыму и копоти, с которой люди каждый вечер возвращались домой обожженные и черные, как из пекла, — пишет очевидец, — а затем надо было еще убрать с расчистки все не успевшие сгореть остатки леса. Именно о такой вырубке и уборке подсеки, как о богатырском подвиге, поется в одной из былин об Илье Муромце:

Пошел Илья ко родителям, ко батюшке
На тую на работу на крестьянскую,
Очистить надо пал от дубья-колодья.
Он дубье-колодье все повырубил...

Распахивать такой нераскорчеванный пал с тысячами корневых сплетений не под силу было бы даже мощному трактору, а потому его и вовсе не распахивали, а просто сеяли по пожоге, расковыряв кое-где примитивной мотыгой и заделывая брошенные зерна “наволоком”, бороной-суковаткой”.

Так наши предки жили не одну тысячу лет, ибо в самом древнем славянском календаре (замененном христианским в X в.) этапы этого труда были увековечены в названиях месяцев. Месяц февраль назывался тогда сечень, ибо именно в это время производилась рубка леса под пашню, а месяц апрель именовался березозоль — в это время сваленный и подсохший лес превращали в золу. Да и вообще в названиях месяцев отражался трудовой характер наших предков. Так, месяц уборки урожая назывался серпень или жнивень.

Земледельческий труд в этих условиях — настоящий подвиг, требующий постоянного напряжения, самоотдачи и терпения. Конечно, все это рождало умение к тяжелому упорному труду, самостоятельность, энергичность и инициативу. Историк С.М. Соловьев отмечает дух предприимчивости, активности, умение концентрировать жизненные силы в борьбе с нелегкими условиями существования, проявляемые нашими предками на ранних этапах истории. Н.М. Карамзин свидетельствует о способности древних россиян искусно выполнять собственными руками многие виды работ, необходимые для хозяйства.

Русский человек — отмечал историк Д. И. Иловайский — представлял замечательный образец “характера деятельного, расчетливого, домовитого, способного к неуклонному преследованию своей цели, к жесткому или мягкому образу действия смотря по обстоятельствам”.

В силу природных особенностей нашей страны труд русских людей носил неравномерный характер. Как писал В.О. Ключевский, русский человек знал, “что природа отпускает ему мало удобного времени для земледельческого труда и что короткое великорусское лето умеет еще укорачиваться безвременным нежданным ненастьем. Это заставляет великорусского крестьянина спешить, усиленно работать, чтобы сделать много в короткое время и впору убраться с поля, а затем оставаться без дела осень и зиму. Так великоросс приучался к чрезмерному кратковременному напряжению своих сил, привыкал работать скоро, лихорадочно и споро, а потом отдыхать в продолжение вынужденного осеннего и зимнего безделья. Ни один народ в Европе не способен к такому напряженному труду на короткое время, какой может развить великоросс; но и нигде в Европе, кажется, не найдем такой непривычки к ровному, умеренному и размеренному постоянному труду”.

Трудовой характер русского человека в устойчивой традиционной семье культивировался созданием и поддержанием в сознании всех членов трудящейся семьи образа идеального трудолюбивого предка, своим примером прокладывавшего дорогу ныне живущим членам семьи. Поэтому трудовая деятельность русского человека всегда осуществлялась с оглядкой на этого идеального предка (или предков), отказаться от заветов которого было изменой и предательством.

Многие трудовые качества русского человека, и прежде всего его отношение к труду, сложились еще в дохристианский период. Орудия труда были с ним не только в жизни, но и брались в смертный путь. В древних славянских могильных курганах наряду с оружием, украшениями, различными предметами быта нередко находят и орудия труда (косы, молотки, серпы и т.д.), что значит: и на том свете наши древние предки не мыслили себя без работы.

Принятие христианства ознаменовало новый этап в развитии труда, внесло в него сильное организующее начало, укрепило его духовно-нравственное ядро. Вопреки формально-догматической трактовке труда как проклятия Божьего отношение к труду в Древней Руси, только что принявшей христианство, носило живой самоутверждающий характер. Идея труда как общеполезного дела, и в идеале — как служения мирским интересам, конечно, родилась в крестьянской общине. Спасение на Руси мыслилось через жизнь и покаяние на миру, через соборное соединение усилий и, наконец, через подвижничество, одной из форм которого был упорный труд.

Говоря о главном, что составляло сущность русского труда в эпоху его расцвета, следует подчеркнуть, что он никогда не сводился к совокупности действий или навыков, а рассматривался как проявление духовной жизни, причем трудолюбие было характерным выражением духовности. Очень верно сказано русским педагогом В.А. Сухомлинским, что “отношение к труду является важнейшим элементом духовной жизни человека. Было бы недостаточным и наивным сказать, что трудолюбие воспитывается в процессе труда. Трудолюбие как важнейшая черта морального облика воспитывается и в процессе духовной жизни — интеллектуальной, эмоциональной и волевой. Не может быть трудолюбивым человек, мало думающий, мало переживающий”.

Трудолюбие, добросовестность, старательность, которые мы отмечаем в наших предках, не просто рождались в процессе выполнения трудовых функций (хотя и это немаловажно), а являлись итогом их богатой духовно-нравственной жизни.
О. Платонов

ТРУДНИКИ, в русских монастырях добровольные работники (по обету), работавшие на монастырь и находившиеся во время работ на его иждивении. В сельском хозяйстве они привлекались к участию в массовых сезонных работах (сенокос, уборка урожая).

ТРУДОВОЕ ОБУЧЕНИЕ, одна из форм воспитания практической духовности и трудового подвижничества (см.: Труд) человека Святой Руси. Общеобразовательная подготовка тружеников осуществлялась посредством церковного пастырства и учительства. Понятие труда как добродетели впитывалось в сознание русского человека как со стороны семьи и коллектива, так и со стороны церковного наставничества, ибо каждый труженик был членом того или иного прихода. Традиция церковного наставничества не прерывалась и в период петровских преобразований, во время которых сам царь пытался даже усилить роль Церкви в воспитании подрастающего поколения. Новгородский митрополит Иов сообщал в 1710, что государевы писцы неволили священников при каждой церкви школы строить.

Обучение трудовым навыкам совершенствования мастерства осуществлялось, с одной стороны, в семье крестьян и ремесленников, а с другой, — в общине и артели, непрерывно, в течение всей жизни.

“Передача трудовых традиций по иерархии родственных отношений, — отмечала М.М. Громыко, — осуществлялась: внутри семьи; через отпочковавшиеся от нее семьи — по фамильному (родственному) гнезду в пределах данной общины; через отселяющиеся семьи родственников — в другие общины. Распространение по этим каналам шло не только за счет непосредственной преемственности в семье между поколениями, естественно продолжавшейся и в отделившихся, и в отселившихся семьях, но и за счет общения родственников, в том числе живущих в разных деревнях”.

С ранних лет само собой разумелось, что ребенок должен помогать в доме и на дворе. Мальчик держался отца, перенимал его навыки, девочка — матери, помогая ей в работе. Еще свидетельства XVIII в. говорят о том, что “мальчики привлекаются к упражнениям в хлебопашестве с семи лет”. Во время страды в XIX в. известны случаи работы на полях мальчиков и девочек с десяти лет. Местный священник Шадринского у. Пермской губ. рассказывает, что в 1850-х мальчики “с пяти лет начинают ездить верхом на лошади и гонять скот на водопой; с восьми лет мальчик зовется борноволоком и управляет лошадью при распашке и бороньбе земли; в четырнадцать — он хорошо уже владеет косою, серпом, молотилом, топором и принимается за соху. Бедные крестьяне отдают в эти лета детей в срочную работу. Дети женского пола с шести лет садятся за прялку и пасут цыплят; с десяти берутся за иголку и серп, возятся с зыбочными малютками и домовничают во время страды; с четырнадцати лет садятся ткать за кросна, проворно жнут и косят. Родители, не имеющие детей мужского пола, садят своих дочерей, моложе 14 лет, на лошадь, и они заменяют мальчиков-борноволоков”.

Настоящей школой воспитания трудовых навыков в деревнях были общественные работы-помочи, которые собирались тем или иным крестьянином для быстрого совместного выполнения тех или иных дел — постройки дома, вывоза из леса бревен, приготовления пряжи, а нередко и совместной жатвы, сенокоса, уборки сена, перевоза хлеба с полей. На помочах подрастающее поколение имело возможность перенять трудовые навыки у лучших, сноровистых работников села.

Для подрастающего поколения помочи давали выработку трудовых навыков и воспитание трудовых ценностей: отношения к труду как добродетели и презрения к лодырничеству и паразитизму. Для более зрелых крестьян на помочах осуществлялся обмен опытом, перенимались и усваивались самые удачные приемы работы.

А для всего мира вырабатывались стандарты, образцы качественно лучшей работы, а также стандарты качества самой продукции. Исподволь, незаметно складывался и превращался во влиятельную силу общественный контроль за качеством продукции. Снизить качество труда в этих условиях было для крестьянина позором.

Как и многие другие виды работ, общественные работы-помочи велись на началах соревновательности, стремлении показать себя с лучшей стороны. Лучшие работники поощрялись общественным мнением, приобретали уважение односельчан, и одновременно обидному осмеянию и осуждению подвергались лень, неумение, небрежность, недобросовестность в работе. Эмоциональный урок был так значителен, что в самом раннем детстве у ребенка складывалось уважительное, почтительное отношение к хорошему работнику, мастеру и пренебрежительное, презрительное отношение к лодырю и недобросовестному работнику.

Передача трудового опыта осуществлялась у крестьян путем “непрерывного трудового обучения” буквально с младенческих лет. У городских рабочих и ремесленников дело было поставлено так же. Отцы обучали сыновей своему мастерству. И это было не только их право, но их долг и обязанность, нарушение которых вело к наказанию. Нередко городские жители отдавали своих детей на обучение. Срок его составлял 8 — 9 лет, а ученик, согласно “типовому” договору об обучении, обязывался быть в это время “во всем послушен, покорен и безответен”.

Кроме того, московское правительство, например в XVII в., обязывало лучших мастеров брать на выучку назначенных им для этого мальчиков, преимущественно детей казаков и стрельцов. Мастерам на этих мальчиков выдавались деньги на одежду и на прокорм. Ученики жили или у своего учителя, или на частной квартире. От мастеров требовалось, чтобы они “ребят выучили мастерству доброму и открыли дела свои в ученье явно, ни в чем бы в делах своих не скрылись”. Так, например, готовились квалифицированные строительные рабочие, которые после обучения заносились в специальные списки и могли быть в любой момент привлечены на строительные объекты Российского государства.
О. Платонов

“ТРУДОЛЮБИВАЯ ПЧЕЛА”, ежемесячный русский журнал, выходивший в Петербурге в 1759. Издатель А.П. Сумароков. Журнал высмеивал дворянский космополитизм, тунеядство, самодурство, невежество, взяточничество. Боролся за чистоту русского языка (“Об истреблении чужих слов из русского языка”, “О коренных словах русского языка”).

ТРУДОЛЮБИЕ, желание старательно и добросовестно работать всегда было одной из главных добродетелей человека Святой Руси, определяющей жизнеспособность русского народа. Как пишет В.И. Белов: “Все начинается с неудержимого и необъяснимого желания трудиться... Уже само это желание делает человека, этническую группу, а то и целый народ предрасположенными к творчеству и поэтому жизнеспособными. Такому народу не грозит гибель от внутреннего разложения. Творческое начало обусловлено желанием трудиться, жаждой деятельности”.

Трудолюбие, старательность, добросовестность — отличительные черты положительных героев русских народных сказок, и наоборот, отрицательные персонажи характеризуются чаще всего как ленивые, неумелые, стремящиеся урвать незаслуженные блага. Причем в сказках положительные черты героев определяют их победу в жизненной борьбе. “Терпение и труд — все перетрут”, — говорит крестьянин. В сказках о мачехе и бедных сиротах мачеха посредством трудных и, кажется, невыполнимых работ стремится извести сироту. “Но несчастие только воспитывает в сиротах трудолюбие, терпение и глубокое чувство любви ко всем страждущим и сострадание ко всякому чужому горю. Это чувство любви и сострадания, так возвышающее нравственную сторону человека, не ограничивается тесными пределами людского мира, а обнимает собой всю разнообразную природу... (эта) нравственная сила спасает сироту от всех козней; напротив, зависть и злоба мачехи подвергает ее наказанию”, — пишет исследователь русских сказок А.Н. Афанасьев.

Трудолюбие как главная добродетель крестьянина, добросовестное отношение к труду, ставшее устойчивым обычаем и привычкой, потребность в труде, превратившаяся в один из главных мотивов жизнедеятельности, составили неотъемлемую часть мировоззрения крестьянина. Таким образом, сельский труд имел ценнейшую духовно-нравственную основу; стремление выполнить работу как можно лучше обусловливалось духовно-нравственной культурой крестьянина.

Среди многих тысяч русских пословиц нельзя найти ни одной, где бы труд воспринимался как проклятие. Бывает, жалуются на тяжелый труд, на господский труд, да удивительно мало жалуются, хотя жизнь русского крестьянина была очень нелегка, но взращенное с детства чувство подвижнического отношения к труду не позволяет крестьянину жаловаться. Зато пословиц, прославляющих трудолюбие и добросовестность в труде, великое множество.

“Скучен день до вечера, коли делать нечего”, “Не то забота, что много работы, а то забота, как ее нет”, “Будешь счастлив, паши не лениво”, “Досуг будет, когда нас не будет”, “Не убить бобра, не нажить добра”, “Работать — день коротать, отдыхать — ночь избывать”, “Маленькое дело лучше большого безделья”, “Шевелись, работай — ночь будет короче” (то есть хорошо поспишь от усталости), “Покидай на утро хлеба, не покидай на утро дела”, “С ночи сыт не будешь, не печь кормит, а руки”, “Лень мужика не кормит”.

Пословиц, прославляющих трудолюбие и трудолюбивого человека, — многие десятки, всех не перечислишь.

“Сер мужичок, да сердит на работу. И серо, да сбойтливо”, “Люблю серка за обычай: кряхтит да везет”, “О добре трудиться, есть чем похвалиться”, “Добывай всяк своим горбом! Нет мошны, так есть спина”, “Работай до поту, так поешь в охоту”, “Покуда цеп в руках, потуда и хлеб в зубах”, “Глаза боятся, а руки делают”, “Что потрудимся, то и поедим”, “Держись сохи плотнее, так будет прибыльнее”, “Где работно, там и густо, а в ленивом дому пусто”, “Кто пахать не ленится, у того и хлеб родится”, “Что умолотишь, то и в засек положишь”, “Работа лучший приварок. По работе еда вкуснее”, “Одна забота — не стала бы работа”.
О. Платонов

“ТРУДЫ ВОЛЬНОГО ЭКОНОМИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА К ПООЩРЕНИЮ В РОССИИ ЗЕМЛЕДЕЛИЯ И ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВА”, первый русский научный журнал, выходил в Петербурге в 1765-1915, с перерывами, три раза в год. Издатель — Вольное экономическое общество. Печатались работы крупнейших русских ученых А.Т. Болотова, А.А. Нартова, В.М. Севергина, П.С. Палласа, A.M. Бутлерова, А.Н. Бекетова, В.И. Вернадского, П.П. Семенова-Тян-Шанского, Д. И. Менделеева, В. В. Докучаева.

ТРУСКАВЕЦ, город в предгорьях Карпат в долине р. Воротище, Львовская обл. Известен с 1462. Захвачен Польшей. С 1772 — Австрией. В 1919-39 оккупирован Польшей. В 1939 возвращен России.

ТУГАРИН ЗМЕЕВИЧ, в русских былинах великан змеиного происхождения. Умел летать, отличался грубостью, обжорством и похотливостью; от него избавляет Русскую землю Алеша Попович. Прототипом зловредного великана был, по-видимому, половецкий хан Тугоркан.

ТУЖА, поселок городского типа в Кировской обл., центр Тужинского р-на. Расположен на р. Пижме (приток Вятки). Население 5,5 тыс. чел.

Основан 25 мая 1702 по указу Петра I о строительстве в Пижимской волости церкви “Во имя Воскресения Христова”, поселение получило название Воскресенское. В 1796 переименовано в Пижимское.

ТУЛА, центр Тульской обл. Город-герой. Тула расположена на севере Среднерусской возвышенности, на р. Упе (приток Оки). Население 529 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1146, входила в Рязанское княжество. В 1-й пол. XIV в. Тула принадлежала золотоордынской царице Тайдуле; позднее была захвачена рязанским князем. С н. XVI в. в Московском государстве. В XVI—XVII вв. укрепленный пункт на южной окраине Московского государства, центр Большой засечной черты. В 1552 Тула выдержала осаду войск крымского хана Девлет-Гирея. В 1607 в Тульском кремле оборонялись восставшие крестьяне во главе с Иваном Болотниковым. В XVII в. Тула становится центром железоделательной промышленности и оружейного производства на базе местных железных руд. В 1712 по указу Петра I был основан первый в России государственный оружейный завод (сохранились каменные постройки Оружейного двора, 1712-8). С 1777 центр Тульского наместничества (с 1796 губернии). В XIX в. специализацию тульской промышленности определяли оружейное производство и металлообработка, а также изготовление самоваров, гармоник, скобяных изделий и пряников. В н. XX в. промышленность Тулы получила сильное развитие в связи с производством вооружения для русской армии в годы Русско-японской войны 1904-05 и Первой мировой войны.

Архитектурные памятники: кремль (1507-20) с Успенским собором (1762-64); в застройке исторического центра Тулы — церкви Благовещения (1692), Вознесения (1755-87), Всехсвятская (1776-1800-е) и др.

ТУЛЬЧИН, город в западнорусских землях в междуречье pp. Тульчинка и Сельница (бассейн Юж. Буга), Винницкая обл. Известен с 1607 под оккупацией Польши, в 1672 захвачен Турцией, с 1699 — вновь Польшей. В 1793 возвращен России. В 1796-97 в Тульчине находилась штаб-квартира А. В. Суворова, который написал здесь свой труд “Наука побеждать”. Сохранились: дворцовые постройки (XVIII-XIX вв.), Успенская церковь с колокольней (1789).

ТУПИЧЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в г. Мстиславле Могилевской еп., в Тупичевском Свято-Духовом монастыре. С 1847 с этой иконой совершался крестный ход. Празднуется 15/28 августа.

ТУПИЧЕВСКИЙ СВЯТО-ДУХОВ женский монастырь, Могилевская еп., в г. Мстиславле. Основан в 1641 на месте явления иконы Божией Матери в урочище Тупичевщине. Сначала был мужским; с 1885 стал женским. Во время борьбы с унией монастырь служил оплотом Православия и остался верен ему. Здесь находилась чудотворная икона Божией Матери, называемая Тупичевскою.

ТУПОЛЕВ Андрей Николаевич (29.10/10.11.1888-23.12.1972), авиаконструктор. Академик АН СССР, генерал-полковник, инженер. Родился в семье хуторянина Тверской губ. После гимназии окончил Московское Высшее техническое училище (МВТУ); вместе со своим учителем Н. Е. Жуковским стал организатором и одним из руководителей Аэрогидродинамического института (ЦАГИ). В 1922 сформировал и возглавил опытное конструкторское бюро по созданию боевых и гражданских самолетов, дирижаблей, торпедных катеров и аэросаней. Разработал новую авиационную технологию, запустил в производство цельнометаллические самолеты АНТ-2 и АНТ-3 (всего разработал более 100 типов самолетов, 70 из которых выпускались серийно). На его самолетах выполнены беспосадочные перелеты в США через Северный полюс экипажей В. П. Чкалова и М. М. Громова (на АНТ-25). Самолеты-бомбардировщики, торпедоносцы и разведчики конструкции Туполева (ТБ-1, ТБ-3, СБ, ТБ-7, МТБ-2, ТУ-2) и торпедные катера успешно применялись в годы Великой Отечественной войны. Под его руководством создан первый советский реактивный бомбардировщик ТУ-12 (1947), первый реактивный пассажирский самолет ТУ-104 (1954), первый турбовинтовой межконтинентальный самолет ТУ-114 (1957), серия сверхзвуковых самолетов, в т.ч. пассажирский ТУ-144.

ТУРГЕНЕВ Иван Сергеевич (28.10/9.11.1818-22.08/ 3.09.1883), великий русский писатель. Родился в Орле, учился сначала в Московском, а затем Петербургском университете.

После окончания учебы с 1838 жил в Берлине вместе с Грановским и Станкевичем. В 1843, вернувшись в Россию, напечатал поэму “Параша”, сочувственно встреченную критикой. Крупный успех впервые имел небольшой рассказ “Хорь и Калиныч” (1847), положивший начало “Запискам охотника” (1847-52) и оказавший большое влияние на развитие русской литературы. В центре “Записок” — русский крестьянин, умный, талантливый, наделенный высокими душевными качествами — результат следования народным традициям и общения с “величавой, таинственной и прекрасной природой”.

Духовно-нравственные качества крестьянина, не утратившего своих национальных корней, гораздо выше многих университетски образованных дворян, запертых в своих узких космополитических кружках.

В феврале 1852 Тургенев пишет некролог на смерть Гоголя, назвав его великим писателем, который “означил эпоху в истории нашей литературы”, что послужило поводом для его ареста и ссылки в родовое имение на полтора года. Настоящей же причиной высылки стало недовольство космополитических кругов содержанием “Записок охотника”, которые на многие годы находились фактически под запретом.

С тех пор Тургенев в своих художественных произведениях становится ярким выразителем общественных течений и настроений своего времени (“Рудин”, “Дворянское гнездо”, “Накануне”, “Отцы и дети”). В них часто раскрываются образы идеалистов-космополитов 1840—70-х с их благородными, но жалкими и бессильными порывами, надломленной волей. Перед читателями проходят образы лишних людей, далеких от практических нужд России, чуждых Православию и народу, пытающихся учить русских строить некий неведомый утопический мир. Дела и слова этих людей часто расходятся, а их героические жесты вызывают только улыбку. В романе “Дворянское гнездо” (1859) главный герой, Лаврецкий, рассуждает о своем долге улучшить участь крестьян. Но ради личного счастья он забывает о долге. Героиня романа Лиза, готовая на великое служение, не находит смысла в жизни, где оскорбляются ее духовно-нравственные принципы и чувства, и уходит в монастырь.

В романе “Отцы и дети” (1862) Тургенев исследует процесс смены поколений, раскрывает образ “нового человека”, мечтающего о разрушении исторической России и подрыве ее национальных основ. Рационалист, нигилист (понятие, введенное самим Тургеневым) Базаров отрицает все святое для русского человека. Его энергичное отрицательство вызывает тревогу. Причем Тургенев показывает, что в дворянской среде нет серьезных сил, способных противостоять этому нигилизму. Вместе с тем, писатель с облегчением дает знать, что нигилист Базаров чужд простому русскому человеку, крестьянину, и тот никогда добровольно не примет его воззрений.

В последнем своем крупном романе “Новь” Тургенев отвергает как революционный, так и либерально-космополитический путь развития России, предпочитая постепенное неспешное реформирование народной жизни без разрушения национальных основ.
О. П.

ТУРИНСК, город в Свердловской обл., центр Туринского р-на. Расположен в Зауралье, на правом берегу р. Туры (бассейн Оби), близ впадения в нее р. Ялынки (пристань). Население 23 тыс. чел.

Основан в 1600 как острог на месте древнего города Епанчин (Епанчин-юрт; бывший центр владений остяцкого кн. Епанзы), разрушенного в 1581 отрядом Ермака; был промежуточным пунктом охраны и обслуживания водного пути из Европейской России в Сибирь. В 1-й пол. XVII в. центр русской колонизации Сибири, активно застраивался. Во 2-й пол. XVIII в. утратил свое охранное и торговое значение. В XVIII — н. XX вв. Туринск — центр декоративно-прикладного искусства (резьба и золочение по дереву, изготовление золотошвейных изделий) и иконописи, сапожного и кузнечного ремесел.

ТУРИНСКАЯ СЛОБОДА, село в Свердловской обл., центр Слободо-Туринского р-на. Расположено на р. Туре (приток Тобола). Население 6 тыс. чел.

Основан в 1646 в процессе освоения Сибири.

ТУРОВ, древнерусский город, ныне поселок, центр Туровского района Белоруссии. Расположен на р. Припяти, на землях дреговичей. Впервые упоминается в летописи под 980. В XI-XII вв. Туров — центр Туровского княжества, а с к. XI в. по 1440 — и Туровской епископии. Постепенно Туров теряет свое значение и приходит в упадок. В XIV в. Туров был захвачен Великим княжеством Литовским. Подвергался нападениям крымских татар в 1502 и 1521. Возвращен России в 1793. Сохранились городище, остатки валов и рва.

ТУРОВСКОЕ КНЯЖЕСТВО, русское княжество IX-XIV вв. Располагалось в бассейне Припяти и ее притоков, в земле восточнославянского племени дреговичей. На западе граничило с землями ятвягов, на севере — с Полоцким княжеством. На востоке граница Туровского княжества проходила по Днепру. Стольный город Туровского княжества — Туров (на р. Припяти). Города: Пинск, Клецк, Слуцк, Гродно, Мозырь и др. В IX в. Туровское княжество существовало как самостоятельное государство. При кн. Олеге (к. IX — н. X вв.) было присоединено к владениям киевских князей. В X-XI вв. Туровское княжество, являясь видной политической единицей Древнерусского государства, играло значительную роль в отношениях с Польшей и литовскими племенами. Через Туровское княжество проходила древняя торговая дорога из Киева к берегам Балтийского моря. После смерти Владимира Мономаха (1125) Туровское княжество становится политически независимым от Киева, но начинает дробиться на уделы. С 1132 им недолго владели минские князья. В 1157 при туровском кн. Юрии Ярославиче княжество вышло из подчинения Киеву и в нем создалась своя династия. При сыновьях Юрия Ярославича княжество распалось на уделы и теряет свое значение. Князья уделов, образовавшихся в результате распадения Туровского княжества (Туровское, Пинское, Слуцкое, Клеческое княжества), попадают в зависимость от галицко-волынских князей, а позднее — от литовских. В 1240 земли бывшего Туровского княжества были опустошены татаро-монголами. В XVI в. территория Туровского княжества вошла в состав Польши, в к. XVIII в. была возвращена России.
Г. Горшков

ТУРУХАНСК, село в Красноярском крае, центр Туруханского р-на. Расположено у впадения Нижней Тунгуски в Енисей. Население 7,4 тыс. чел.

Основано в 1607 как зимовье, с 1619 интенсивно заселяется переселенцами сгоревшего города Мангазея и неофициально назывался в память о нем — Новая Мангазея. С 1677 приобретает вид военного укрепления. В 1785 получает статус уездного города, становится крупным торговым центром. В 1822 оставлен за штатом, в сер. XIX в. перенесен на место бывшего села Монастырского (основан в 1660 в связи со строительством Троицкого Туруханского Мангазейского монастыря). С 1909 центр Туруханского края.

ТУРЧАНИНОВ Петр Иванович (1779-1856), русский композитор, регент. Ученик А. Л. Веделя. С 1804 — регент митрополичьего хора в Петербурге, с 1827 — учитель пения Придворной певческой капеллы, в 1833-41 — протоиерей дворцовых церквей.

Высокое хоровое мастерство отличает духовные сочинения Турчанинова (в т. ч. литургии св. Иоанна Златоуста), особенно его гармонизации древних распевов.

ТУТАЕВ. — См.: РОМАНОВ-БОРИСОГЛЕБСК.

ТУЧКОВ Василий Михайлович (ск. 1548), боярин, писатель. Интересовался науками, посещая келью св. Максима Грека. Участвовал в создании Великих Миней-Четиих. Их составитель Макарий, архиеп. Новгородский, попросил его подготовить “Житие Михаила Клопского”. На церковном Соборе 1547 Михаил Клопский был канонизирован как общерусский святой, а его житие, написанное Тучковым, приобрело официально-церковный характер.

ТУШИНО, в прошлом подмосковное село, ныне часть Москвы на северо-западе. Известно со 2-й пол. XIV в., когда принадлежало боярину Ивану Родионовичу Квашне. Свое название село получило по прозвищу его младшего сына Василия Туши. В 1570 отдано вдовой кн. П.И. Телятевского (урожденной Квашниной-Тушиной) Троице-Сергиевой лавре.

ТЫСЯЦКИЙ, военачальник, возглавлявший древнерусское городское ополчение (“тысячу”). В Новгородской республике тысяцкий выбирался на вече из бояр на определенный срок (чаще всего на год) и являлся помощником посадника. Он предводительствовал новгородскими горожанами и наблюдал за состоянием укреплений; был также судьей по торговым делам. Тысяцкий, выполнявший свои обязанности, назывался степенным тысяцким, а после выбора на вече другого тысяцкого получал звание старого тысяцкого. В городах, не имевших вечевого управления, тысяцкие назначались князьями; в Москве и Твери — из числа знатных бояр, а их должность становилась наследственной. Опасаясь их усиления, кн. Димитрий Иванович Донской после смерти В.В. Вельяминова (1374) упразднил должность тысяцкого в Москве и казнил сына Вельяминова Ивана (1379), который добивался ее восстановления. Тысяцких стали заменять наместники, и к сер. XV в. должность тысяцкого постепенно исчезает.
В. Бакулин

ТЫСЯЧНАЯ КНИГА, документ, содержащий список тысячи избранных правительством дворян России, составленный в соответствии с указом от октября 1550, который помещен в преамбуле этого документа. Указом от октября 1550 для постоянной службы при царском дворе предписывалось обеспечить “тысячников” поместьями в радиусе 60 — 70 верст от Москвы. Всего предполагалось раздать более 177 тыс. десятин с несколькими тысячами крестьянских дворов, а с учетом сенокосных и других угодий — до 225-250 тыс. десятин, выделив “лучших” дворян с территории большей части государства (из 50 уездов). Тысячная книга явилась важным документом, характеризующим этап в истории формирования высшей сословной группы господствующего класса России, получившей во 2-й пол. XVI-XVII вв. название московского дворянства.
В. Назаров

ТЮМЕНЬ, центр Тюменской обл. и Тюменского р-на. Расположен в Западной Сибири, на берегах р. Туры (приток Тобола). Население 496 тыс. чел.

Тюмень — первый русский город в Сибири. Основан как острог в 1586 воеводами И. Мясиным и В.Б. Сукиным в устье р. Тюменки (приток Туры), на месте возникшего в XIV в. татарского города Чимги-Тура, взятого Ермаком в 1581. С XVII в. важный транзитный пункт на торговом пути из Сибири в Китай, значительный ремесленный центр; развиты были кузнечное дело, литье дорожных колокольчиков, выделка кож, мыловарение. С 1709 в составе Сибирской губ., с 1782 уездный город Тобольского наместничества (с 1796 губернии). К н. XIX в. Тюмень — значительный центр обрабатывающей промышленности Западной Сибири (ведущая отрасль — кожевенная). Экономическое значение Тюмени еще более возросло в 1840-х с открытием в Сибири речного пароходства (в 1838 в Тюмени был построен первый в Сибири пароход) и с постройкой в 1885 железной дороги Екатеринбург — Тюмень. Во 2-й пол. XIX в. в городе получили широкое развитие судостроение, лесная и рыбная промышленность, ковроткацкое производство и др. Тюмень была крупным торгово-финансовым центром Западной Сибири, здесь ежегодно проходила летняя ярмарка, одна из крупнейших в Сибири.

Историческая часть города расположена на берегах Туры и ее правого притока — р. Тюменки, на клиновидном мысу между которыми в к. 1580-х была отстроена русская крепость (разрушилась в XVIII в.), ставшая ядром города. Напротив крепости т. н. Царёво городище с остатками татарского города (вал и ров). Тюмень развивалась в основном на юго-востоке от крепости, вдоль берега р. Туры, правого берега Тюменки и Сибирского тракта.

В северной части Тюмени — архитектурный комплекс Троицкого мужского монастыря (первоначально Преображенский, основан в 1616), включающий Троицкий собор (1709-15), Петропавловскую церковь (1755; ныне Музей истории города), 2-этажные настоятельские покои (1739), высокие каменные стены (1741). Сохранились: Знаменский собор (1786), церковь Михаила Малеина (к. XVIII в.), Всехсвятская церковь-часовня (1838) и др.

ТЮТЧЕВ Федор Иванович (23.11.1803-15.07.1873), великий русский поэт и мыслитель, один из тонких и проникновенных выразителей духовно-нравственных ценностей русской цивилизации. Родился в родовом имении отца Овстуг Орловской губ., под Брянском. В семье господствовала мать поэта

Екатерина Львовна, урожденная Толстая. Но наибольшее влияние на духовное развитие будущего поэта оказал первый его воспитатель С. И. Раич, родной брат московского митрополита Филарета.

После окончания Московского университета Тютчев был определен на службу за границу. Вместе с ним поехал беззаветно преданный ему дядька Н. А. Хлопов, лелеявший поэта с четырехлетнего возраста. Дядька завел хозяйство на русский лад, устроил в мюнхенской квартире Тютчева православный уголок с иконами древнего письма, перед которыми теплились неугасимые лампады.

Скромный до застенчивости, лишенный всякого честолюбия, Тютчев долгое время отказывался помещать свои произведения в печати, и лишь к сер. 1830-х, благодаря настояниям своего сослуживца кн. И. С. Гагарина, тетрадка стихотворений поэта, при посредстве П. А. Вяземского, была послана Пушкину, который сразу напечатал их. “Мы не могли не порадоваться, — писал впоследствии И. С. Тургенев, — собранию воедино разбросанных доселе стихотворений одного из самых замечательных наших поэтов, как бы завещанного нам приветом и одобрением Пушкина. Тютчев стоит решительно выше всех своих собратов по Аполлону. На одном Тютчеве лежит печать той великой эпохи, к которой он принадлежал и которая так ярко и сильно отразилась в Пушкине. Самый язык Тютчева поражает счастливой смелостью и почти пушкинской красотой своих оборотов. Каждое его стихотворение начинается мыслью, но мыслью, которая, как огненная точка, вспыхивает под влиянием глубокого чувства или сильного впечатления”.

Четыре мотива преобладают в философско-поэтическом миросозерцании Тютчева: одушевленность природы; гармония Космоса; хаотическая подоплека бытия и, наконец, непоколебимая вера в Россию и ее великую историческую миссию.

Самодовлеющая духовная жизнь Природы представлялась Тютчеву истиной непреложной, аксиомой очевидной и не требующей доказательств. Эпиграфом к своим стихам Тютчев мог бы поставить афоризм: “Вслушайтесь в Природу — и вы услышите музыку Жизни”. И все эти шелесты, шорохи, шепоты, звуки, движения, и краски, и тени, и свет, и ночные голоса, и струящиеся ароматы, и безмолвие сонных вод, “и тихих, теплых майских дней румяный, светлый хоровод” — все это сливалось у него в одну предвечную симфонию, в торжественный гимн всемирного бытия. Эту свою заветную мысль он выразил в известном стихотворении:

Не то, что мните вы, Природа:
Не слепок, не бездушный лик —
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык...

Тютчев полагал, что Природа и Космос — понятия однозначащие, и так же как Природа немыслима без вечного дыхания Жизни, так и Космос есть воплощение неиссякаемой жизненной энергии. Порядковое начало — непреложный закон и первооснова всех явлений органических и неорганических объемлющей нас действительности. Именно оно — это начало — предопределяет ритмическую смену времен, идей, миров и поколений, проникая все и налагая неизгладимую печать на внешние формы и внутреннее содержание всего сущего.

Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в Природе:
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем.

В общей схеме мирозданья люди — лишь мелькающие призраки; если мысль их немощна, а слово бессильно выразить и ее, то из чего же, собственно, должна складываться духовная жизнь человека? — На это Тютчев ответил своим стихотворением “Silentium”:

Молчи, скрывайся и таи
И чувства, и мечты свои!
Пускай в душевной глубине
И всходят, и зайдут оне,
Как звезды ясные в ночи:
Любуйся ими и молчи.
Другому, как понять тебя?
Как сердцу высказать себя?
Поймет ли он, чем ты живешь? —
Мысль изреченная есть ложь.
Взрывая, возмутишь ключи.
Питайся ими и молчи.
Лишь жить в самом себе умей.
Есть целый мир в душе твоей
Таинственно-волшебных дум;
Их заглушит наружный шум,
Дневные ослепят лучи:
Внимай их пенью и молчи.

В 1843-50 Тютчев выступает со статьями “Россия и Германия”, “Россия и Революция”, “Папство и римский вопрос”, задумывает книгу “Россия и Запад”. Еще в 1830, потрясенный июльскими событиями во Франции, он предрекал начало новой, революционной эры и предчувствовал приближение грандиозных социальных катаклизмов — первого акта всемирной катастрофы. Революцию 1848 поэт рассматривал как осуществление своего пророчества, начало неизбежной гибели, всеобщего разрушения европейской культуры и цивилизации. Единственной серьезной силой, противостоящей революционной стихии, считал Тютчев Россию (в аллегорической форме эта мысль выражена в стихотворении “Море и утес”, 1848). Именно противостояние России и Революции, исход неминуемого поединка между ними, полагал он, и определит судьбу человечества, продолжая и углубляя основные идеи славянофилов. Тютчев говорит о необходимости противопоставить Западной Европе Европу Восточную — союз славянских земель во главе с Россией — особый мир, развивающийся по иным, отличным от Запада историческим законам. Он обосновывает исключительную мессианскую всемирно-религиозную роль России соображениями религиозно-нравственного характера, в т. ч. такими свойствами русского народа, как смирение, готовность к самопожертвованию и самоотвержению, которые полярно противостоят “гордости”, самоутверждению личности — характерным чертам западного мира. Тютчев говорит о необходимости религиозно-государственного подчинения Запада России, мечтает о расширении пределов “Царства Русского” “от Нила до Невы, от Эльбы до Китая” и считает тремя “заветными столицами” грядущей всемирной империи Москву, Рим и Константинополь (“Русская география”, 1848 или 1849).

Вдумываясь в судьбы России, Тютчев пришел к убеждению, что ее история, ее быт, весь религиозно-нравственный уклад русского народа создали из России самобытный и в высшей степени своеобразный организм, вовсе не похожий на западный шаблон, выросший на почве средневекового феодализма, римского права, оппозиционного парламентаризма и воинствующего латинского христианства. Эти начала, вскормившие европейскую цивилизацию, чужды русскому самосознанию, которое развивалось и крепло под влиянием идей иного порядка, и в первую очередь — Православия и Царского Самодержавия. И в то время, как на Западе, в течение долгих столетий, шла ожесточенная распря между Церковью и светской властью, в России царь и патриарх, восполняя один другого, при единодушном одобрении народа, медленно, но верно строили и устрояли “тот светлый храм, ту мощную державу, ту новую, разумную ту Русь”, которая, к великой зависти ее западных соседей, как бы невзначай, раскинулась на двух материках, на беспредельных пространствах от Вислы до Тихого океана, проникла и в Среднюю Азию.

Формально не примыкая ни к какому лагерю, Тютчев по своему мировоззрению близко стоял к славянофилам — к Ю. Ф. Самарину, А. С. Хомякову, Ф. М. Достоевскому и И. С. Аксакову. Так же, как они, Тютчев утверждал, что Европа никогда не простит России ее величия, ее первенствующего места в многомиллионной славянской семье и ее последнего решающего слова в конечных судьбах Западного мира.

Долгие годы, проведенные поэтом за границей, не только не ослабили, но скорее усилили его беззаветную любовь к своему народу. Чуткий и мудрый, Тютчев знал, что России предстоит пережить тяжкий кризис. Зловещие симптомы указывали на то, что многовековые устои русской государственности пошатнулись и что крепким, стародавним традициям нашим, выковавшим великую Империю, угрожает страшная, едва ли не смертельная, опасность от тлетворных веяний извне. Но в то же время Тютчев, всем своим нутром, постиг, что

Умом России не понять,
Аршином общим не измерить:
У ней особенная стать —
В Россию можно только верить.