С, буква слово, се; согласная, в русской азбуке девятнадцатая. В церковном счислении под титлой означает 200, а со значком двести тысяч.

САВВА ВИШЕРСКИЙ, Новгородский, преподобный (ск. 1461), сын кашинского боярина Бороздина, с ранней юности подвизался в разных тверских монастырях. Последним убежищем его был Саввин монастырь, в двадцати верстах от Твери, где братия избрала его игуменом. Тогда святой надолго ушел на Афон. Его впечатления от Святой Горы остались в душе неизгладимыми. Вернувшись в Россию под видом бедного странника, он поселился на берегу р. Сосницы, в Новгородских пределах, в глухом лесу. Святой водрузил крест, поставил шалаш и стал подвизаться. Среди братии соседнего монастыря нашлись монахи, которые не хотели, чтобы он жил близ них, и св. Савва ушел на реку Вишеру, где с разрешения властей основал монастырь во имя Вознесения Господня. Устроив монастырь (Савво-Вишерский мужской монастырь), святой взошел на столп. По субботам он его оставлял, причащался Святых Тайн, а в воскресенье, после литургии, трапезовал с братией, поучал ее и снова возвращался на столп. Перед смертью прп. Савва обитель свою поручил старейшим и любимым ученикам прпп. Ефрему Перекомскому (память 29/16 мая) и Андрею. Предсмертное поучение своей братии святой окончил словами: “В чем меня видели подвизающимся, то и сами творите”. Скончался он в 1460 и был погребен между церковью и столпом. Впоследствии обитель сгорела, но гроб святого уцелел. К лику святых он был причислен в 1549. Святые мощи его почивали в Вознесенской церкви.

Память преподобному Савве отмечается 1/14 октября.

САВВА КРЫПЕЦКИЙ, Псковский, преподобный (ск. 28.08.1495), пришел на Русь около сер. XV в., как предполагается, из Сербии или с Афона. Сначала он подвизался в Снетогорском монастыре Пресвятой Богородицы, откуда перешел в обитель к прп. Евфросину Псковскому. Получив благословение святого, он основал иноческую обитель в урочище Крыпцы, где и скончался.

Память прп. Савве отмечается 28 августа/10 сентября.

САВВА ОСВЯЩЕННЫЙ, игумен (ск. 532), основатель Великой лавры и творец первого церковного устава родился в Каппадокии, в благочестивой христианской семье. Его отец был военачальником. Когда мальчику шел восьмой год, он поступил в находившийся поблизости монастырь Св. Флавианы, где вскоре выучился читать и хорошо изучил Священное Писание. Напрасно уговаривали его родители вернуться в мир и вступить в брак. Семнадцати лет Савва принял монашеский постриг и так преуспел в посте и молитве, что был удостоен дара чудотворений. Проведя десять лет в обители св. Флавианы, преподобный отправился в Иерусалим, а оттуда в обитель св. Евфимия Великого. Но прп. Евфимий направил св. Савву к авве Феоктисту, настоятелю близлежащего монастыря со строгим общежительным уставом. В той обители прп. Савва пробыл до тридцатилетнего возраста и еще пять лет подвизался в пещере, в полном уединении. Прп. Евфимий продолжал внимательно следить за жизнью подвижника и заботливо воспитывал его в высших иноческих добродетелях. Когда прп. Евфимий отошел ко Господу, св. Савва поселился в пещере недалеко от монастыря прп. Герасима Иорданского. Через некоторое время к нему стали собираться ученики — все, кто желал иноческой жизни. Так возникла Великая лавра. Прп. Савва основал еще несколько обителей. Многие чудеса были явлены по его молитвам: среди лавры забил источник, во время засухи пролился обильный дождь, происходили исцеления больных и бесноватых. Память прп. Савве отмечается 5/18 декабря.

САВВА СТОРОЖЕВСКИЙ (Звенигородский), игумен (ск. 3.12.1406), в ранней юности ушел от мира, принял пострижение от прп. Сергия Радонежского и был одним из первых его учеников и сподвижников. Он любил безмолвную жизнь, избегал бесед с людьми, пребывал в постоянном труде и памятований суда Божия, питался только растительной пищей, носил грубую одежду, спал на полу. Несколько раз преподобный был призываем на игуменство. Вел. кн. Дмитрий Донской просил его устроить обитель Успения Божией Матери на р. Дубенке в благодарность за победу над Мамаем. Затем насельники родного Троице-Сергиева монастыря просили прп. Савву заменить ушедшего в затвор игум. Никона Радонежского. Наконец, кн. Юрий Дмитриевич Звенигородский, крестник Сергия Радонежского, избрав прп. Савву своим духовником, просил дать благословение его дому, а затем умолил остаться и заложить близ Звенигорода новую обитель (Саввино-Сторожевский мужской монастырь). Стремясь к жизни уединенной, прп. Савва согласился. На горе Сторожевской, где некогда располагалась стража, охранявшая Москву, он поставил деревянную церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, приняв, таким образом, на себя подвиг охраны будущей великой столицы от врагов видимых и невидимых. Вскоре к нему стали стекаться ищущие безмолвия, которых прп. Савва принимал с любовью. Преставился подвижник в глубокой старости, и сразу же началось его местное почитание. Особенно чтил его царь Алексей Михайлович, неоднократно ходивший пешком на поклонение мощам святого и заботившийся о его обители.

Память прп. Савве отмечается 3/16 декабря и 19 января/ 1 февраля.

САВВАТИЕВСКИЙ скит. — См.: СОЛОВЕЦКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь.

САВВАТИЙ СОЛОВЕЦКИЙ, преподобный (ск. 27.09.1435), принял постриг в Кирилло-Белозерском монастыре; смирение, кроткая любовь к братии и строгая жизнь отличали его среди других подвижников. Тяготясь их вниманием и уважением, он решил поселиться на о. Валаам, в отдаленном монастыре. Но и там мирская молва настигла жаждавшего уединения инока. Прослышав, что на Белом море есть необитаемый Соловецкий остров со множеством озер и величественными лесами, он вопреки желанию игумена и братии отправился туда. На побережье, вблизи устья р. Выги, он встретил отшельника — прп. Германа, который отважился разделить с прп. Савватием его трудный подвиг, и они вместе решили переправиться на остров. После трех дней плавания по бурному морю они поселились около Секирной горы, где водрузили крест и поставили келью. В течение нескольких лет подвизались старцы в суровых условиях Севера и своими подвигами освятили безлюдный остров, которому впоследствии суждено было стать твердыней православного монашества. Однажды, когда прп. Герман отправился на р. Онегу добывать припасы на зиму, прп. Савватий почувствовал приближение кончины и стал просить Бога о причащении Св. Тайн и достойном погребении. Он добрался до материка и на р. Выге встретил игум. Нафанаила, который принял его последнюю исповедь и, похоронив, составил его жизнеописание. Через 30 лет мощи прп. Савватия были перенесены Зосимой в Соловецкий монастырь и положены в Преображенском храме.

Память прп. Савватию отмечается 27 сентября/10 октября и 8/21 августа (перенесение мощей в 1566).

САВВИНО-СТОРОЖЕВСКИЙ мужской монастырь, Московская еп., близ Звенигорода, на берегу Москвы-реки. Основан прп. Саввою. В 1398 кн. Юрий Димитриевич Звенигородский, духовным отцом которого был прп. Савва, умолил его, чтобы он построил монастырь близ Звенигорода, на месте, называющемся Сторожами. Во исполнение желания князя и на его средства прп. Савва и построил Сторожевский монастырь. Ко временам преподобного относится соборный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Здесь почивали открыто мощи прп. Саввы в серебряной раке, устроенной царем Феодором Алексеевичем в 1680. При раке находилась массивная драгоценная лампада — дар в 1896 вел. кн. Сергия Александровича и вел. кн. Елисаветы Феодоровны “святому молитвеннику о царях Богоизбранных”. В юго-западном углу собора возвышалась гробница — памятник над местом, где первоначально был погребен прп. Савва. Церковь в честь Пресвятой Троицы построена царем Алексеем Михайловичем в 1652. Величественная монастырская колокольня архитектурой своей напоминала высокий замок.
С.В. Булгаков

САВВО-ВИШЕРСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., в окрестностях Новгорода, на берегу р. Вишеры. Основан в 1417 прп. Саввою Вишерским (1381 — 1492); в 1764 упразднен; в 1769 восстановлен. Здесь почивали под спудом мощи прп. Саввы; в приделе его имени хранилась икона, писанная после кончины преподобного; в часовне монастыря хранился крест, водруженный прп. Саввою.
С. В. Булгаков

САВИН (Савельев, Савинов) Сила. — См.: НИКИТИН Гурий.

САВРАСОВ Алексей Кондратьевич (12.05.1830-26.09.1897), русский художник, педагог, один из родоначальников русского национального пейзажа, передвижник.

Творчество Саврасова отличается большой силой обобщения, поэтичностью отображения отечественной природы. Главные работы: “Грачи прилетели”, “Лосиный остров в Сокольниках”, “Проселок”.

САДКО, купец, персонаж новгородской былины. Прообразом его, по мнению исследователей, был реальный человек Сотко Сытинец, упоминаемый в летописи в 1167 в качестве строителя церкви Бориса и Глеба в Новгороде. Купец Садко показан как герой-богатырь, причем подвигом представлена его торговая деятельность.

Никому не известный гусляр Садко своей энергией и удачей выбивается в богатые купцы. Однажды на пиру Садко похвастал, что скупит все товары в Новгороде. Два дня в торговых рядах он скупает товары, но вот на третий день приезжают московские купцы, и Садко вынужден сознаться, что ему не скупить товары со всего белого света. После этого Садко снарядил 30 кораблей и вместе с другими купцами поехал торговать; по дороге корабль вдруг остановился как вкопанный, несмотря на попутный ветер. Понял Садко, что морской царь требует дани, бросил в море бочки золота, серебра, жемчуга. Однако водяной требует живой жертвы. Купцы бросают жребий, и он выпадает Садко. Берет Садко гусли, спускается в море на дубовой доске и попадает в палаты морского царя, который требует, чтобы он поиграл ему на гуслях. Под звуки гуслей царь морской пустился плясать, море взволновалось, корабли стали тонуть, люди гибнуть. Тогда Николай Угодник под видом старца седого явился к Садко и велел ему прекратить игру, оборвав струны гуслей. Затем царь морской требует, чтобы Садко женился на морской девице. Садко вынужден согласиться. После свадебного пира Садко засыпает и просыпается в родных местах, и в это время по Волхову подъезжают его корабли с казной. В благодарность за спасение Садко строит церковь Николе Можайскому и Пресвятой Богородице.
О. Платонов

САДОВСКИЙ Пров Михайлович (11.10.1818-16.07.1872), русский актер. Из знаменитой актерской семьи, творчество которой связано с Малым театром. На сцене с 1839. Расцвет творчества Садовского был связан с утверждением на сцене Малого театра драматургии А. Н. Островского, в пьесах которого он создал замечательные по глубине реализма и психологической силе образы (Подхалюзин и Большов — “Свои люди — сочтемся”, Дикой — “Гроза”, Юсов — “Доходное место”, Любим Торцов — “Бедность не порок”). К числу лучших ролей Садовского относятся также Подколесин в “Женитьбе” и Осип в “Ревизоре” Н. В. Гоголя; Расплюев в “Свадьбе Кречинского” А. В. Сухово-Кобылина; Ананий в “Горькой судьбине” А. Ф. Писемского.

САДОК, священномученик (ск. 341). Православная Церковь ежедневно, почти во всяком богослужении, молится Богу об избавлении всех и каждого из своих чад от нечаянной, и особенно без покаяния, смерти. Но, не довольствуясь этим, благочестивые русские люди обращались с особенною молитвою к сщмч. Садоку об избавлении от напрасной смерти. Этот обычай в отношении к упомянутому угоднику мог получить свое начало от следующего обстоятельства: в Прологе замечается о сщмч. Садоке, что когда он за исповедание Христа был подвергнут тяжким страданиям, то молился Богу, чтобы тот, кто призовет Бога имени его ради, удостоился спасения.

Празднуется 19 октября/1 ноября.
И.П. Калинский

САККОС. — См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.

САЛАМАТА. — См.: ПОМОЧИ.

САЛО, русская народная игра. — См.: ИГРЫ.

САЛТЫКОВ (псевд. Салтыков-Щедрин) Михаил Евграфович (15.01.1828-28.04.1889), русский писатель-сатирик, публицист, критик.

К числу наиболее значительных произведений Салтыкова принадлежат: “Благонамеренные речи” (1872-76), “История одного города” (1870), “Господа Ташкентцы” (1869-72), “Господа Головлевы” (1880), “Сказки” (1869-86), “Мелочи жизни” (1886-87), “Пошехонская старина” (1887-89).

САМАРА, центр Самарской обл. Расположена на левом берегу Волги (Саратовское вдхр.), в среднем ее течении, при впадении в Волгу р. Самары. Население 1208 тыс. чел.

Основан в 1586 как деревянная сторожевая крепость Русского государства. С 1708 в составе Казанской, с 1718 — Астраханской губ. С 1780 Самара — уездный город Симбирской губ., с 1851 — центр Самарской губ. В 1877 через город проложена Оренбургская железная дорога. Со 2-й пол. XIX в. начинается развитие мукомольной промышленности. К н. XX в. Самара (наряду с Н. Новгородом и Саратовом) — крупнейший центр переработки зерна в России. Велась торговля зерном, салом, шерстью, лошадьми, кожами, скотом, верблюжьим сукном.

САМАРИН Юрий Федорович (21.04.1819-19.03.1876), русский общественный деятель, историк, философ и публицист. Из дворян. Окончил Московский университет (1838). Защитил магистерскую диссертацию “Стефан Яворский и Феофан Прокопович” (1844). С сер. 1840-х один из главных деятелей славянофильского движения. В 1849 был заключен в Петропавловскую крепость за “Письма из Риги”, распространявшиеся в списках и направленные против немецкого засилья в Прибалтике. В 1853-56 написал и пустил в обращение в списках записку “О крепостном состоянии и о переходе из него к гражданской свободе” — проект отмены крепостного права в России. В 1858-59 Самарин — член от правительства в Самарском губернском комитете по устройству быта крестьян. В 1859-60 активно работал в Редакционных комиссиях по выработке крестьянской реформы 1861.

Философские взгляды Самарина основывались на представлениях славянофильского учения о Православии как истинном христианстве. Ум, опыт, наука — т. е. все отвлеченные рационалистические знания не отражают целостного духа жизни. “Полная и высшая истина, — писал Самарин, — дается не одной способностью логического умозаключения, но уму, чувству, воле вместе, т. е. духу в его живой целостности”.
О.П.

САМАРСКИЙ ПУСТЫННО-НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Екатеринославская еп., близ г. Новомосковска, на острове, который образуют реки Старая и Новая Самара, приписанный с 1791 к архиерейскому дому. Основан во 2-й пол. XVI в. Монастырь был самою высокою святынею запорожцев, находился в зависимости от Запорожского войска и под управлением сечевого коша и считался “войсковым”. Некоторые запорожцы, после бурных лет, оканчивали жизнь в стенах этой тихой обители. Здесь находились древние иконы: Ахтырская Божией Матери, именуемая “Самарскою”, и св. Николая Чудотворца.
С.В. Булгаков

САМОДЕРЖАВИЕ, монархическая форма правления в России, соответствовавшая традиционным идеалам русского народа, при которой носителю верховной власти — Царю, Императору — принадлежали верховные права в законодательстве, в верховном управлении, в высшем суде.

В своей вековой мудрости, сохраненной популярными изречениями поговорок и пословиц, наш народ, совершенно по-христиански, обнаруживает значительную долю скептицизма к возможности совершенства в земных делах. “Где добры в народе нравы, там хранятся и уставы”, говорит он, но прибавляет: “От запада до востока нет человека без порока”. При том же “в дураке и царь не волен”, а между тем “один дурак бросит камень, а десять умных не вытащат”. Это действие человеческого несовершенства, нравственного и умственного, исключает возможность устроиться вполне хорошо, тем более что если глупый вносит много вреда, то умный, иногда, больше. “Глупый погрешает один, а умный соблазняет многих”. В общей сложности приходится сознаться: “Кто Богу не грешен, царю не виноват!” Сверх того, интересы жизни сложны и противоположны: “Ни солнышку на всех не угреть, ни царю на всех не угодить”, тем более что “до Бога высоко, до царя далеко”.

Общественно-политическая жизнь, таким образом, не становится культом русского народа. Его идеалы — нравственно-религиозные. Религиозно-нравственная жизнь составляет лучший центр его помышлений. Он и о своей стране мечтает именно как о “Святой Руси”, руководствуясь в достижении святости материнским учением Церкви. “Кому Церковь не мать, тому Бог не отец”, говорит он.

Такое подчинение мира относительного (политического и общественного) миру абсолютному (религиозному) приводит русский народ к исканию политических идеалов не иначе как под покровом Божиим. Он ищет их в воле Божией, и, подобно тому как царь принимает свою власть лишь от Бога, так и народ лишь от Бога желает ее над собою получить. Такое настроение естественно приводит народ к исканию единоличного носителя власти, и притом подчиненного воле Божией, т.е. именно монарха-самодержца.

Это психологически неизбежно. Но уверенность в невозможности совершенства политических отношений приводит народ не к унижению их, а, напротив, к стремлению в возможно большей степени повысить их, посредством подчинения их абсолютному идеалу правды. Для этого нужно, чтобы политические отношения подчинялись нравственным, а для этого, в свою очередь, носителем верховной власти должен быть один человек, решитель дел по совести,

В возможность справедливо устроить общественно-политическую жизнь посредством юридических норм народ не верит. Он требует от политической жизни большего, чем способен дать закон, установленный раз навсегда, без соображения с индивидуальностью личности и случая. Это вечное чувство русского человека выразил и Пушкин, говоря: “закон — дерево”, не может угодить правде, и поэтому “нужно, чтобы один человек был выше всего, выше даже закона”. Народ издавна выражает то же самое воззрение на неспособность закона быть высшим выражением правды, искомой им в общественных отношениях: “Закон что дышло — куда поворотишь, туда и вышло”, “Закон что паутина: шмель проскочит, а муха увязнет”.

С одной стороны, “всуе законы писать, когда их не исполнять”, но в то же время закон иногда без надобности стесняет: “Не всякий кнут по закону гнут”, и по необходимости “нужда свой закон пишет”. Если закон поставить выше всяких других соображений, то он даже вредит: “Строгий закон виноватых творит, и разумный тогда поневоле дурит”. Закон, по существу, условен: “Что город, то норов, что деревня, то обычай”, а между тем “под всякую песню не подпляшешься, под всякие нравы не подладишься”. Такое относительное средство осуществления правды никак не может быть поставлено в качестве высшего “идеократического” элемента, не говоря уже о злоупотреблениях. А они тоже неизбежны. Иногда и “законы святы, да исполнители супостаты”. Случается, что “сила закон ломит” и “кто закон пишет, тот его и ломает”. Нередко виноватый может спокойно говорить: “Что мне законы, когда судьи знакомы?”

Единственное средство поставить правду высшею нормой общественной жизни состоит в том, чтобы искать ее в личности, и внизу, и вверху, ибо закон хорош только по тому, как он применяется, а применение зависит от того, находится ли личность под властью высшей правды. “Где добры в народе нравы, там хранятся и уставы”. “Кто сам к себе строг, того хранит и царь, и Бог”. “Кто не умеет повиноваться, тот не умеет и приказать”. “Кто собой не управит, тот и другого на разум не наставит”. Но эта строгость подданных к самим себе хотя и дает основу действия для верховной власти, но еще не создает ее. Если верховную власть не может составить безличный закон, то не может дать ее и “многомятежное человеческое хотение”. Народ повторяет: “Горе тому дому, коим владеет жена, горе царству, коим владеют многие”.

Собственно говоря, правящий класс народ признает широко, но только как вспомогательное орудие правления. “Царь без слуг, как без рук” и “Царь благими воеводы смиряет мира невзгоды”. Но этот правящий класс народ столь же мало идеализирует, как и безличный закон. Народ говорит: “Не держи двора близ княжева двора” и замечает: “Неволя, неволя боярский двор: походя поешь, стоя выспишься”. Хотя “с боярами знаться — ума набраться”, но также и “греха не обобраться”. “В боярский двор ворота широки, да вон узки: закабаливает”. Не проживешь без служилого человека, но все-таки: “Помутил Бог народ — покормил воевод” и “Люди ссорятся, а воеводы кормятся”. Точно так же: “Дьяк у места, что кошка у теста”, и народ знает, что нередко — “Быть так, как пометил дьяк”. Вообще в минуту пессимизма народная философия способна задаваться нелегким вопросом: “В земле черви, в воде черти, в лесу сучки, в суде крючки: куда уйти?”

И народ решает этот вопрос, уходя к установке верховной власти в виде единоличного нравственного начала.

В политике Царь для народа неотделим от Бога. Это вовсе не обоготворение политического начала, но подчинение его божественному. Дело в том, что “Суд царев, а правда Божия”. “Никто против Бога да против царя”, но это потому, что “царь от Бога пристав”. “Всякая власть от Бога”. Это не есть власть нравственно произвольная. Напротив: “Всякая власть Богу ответ даст”. “Царь земной под Царем небесным ходит”, и народная мудрость многозначительно добавляет даже: “У Царя царствующих много царей”. Но, ставя Царя в такую полную зависимость от Бога, народ в царе призывает Божью волю для верховного устроения земных дел, предоставляя ему для этого всю безграничность власти.

Это не передача Государю народного самодержавия, как бывает при идее диктатуры и цесаризма, а просто отказ от собственного самодержавия в пользу Божьей воли, которая ставит царя, как представителя не народной, а Божественной власти.

Царь, таким образом, является проводником в политическую жизнь воли Божией. “Царь повелевает, а Бог на истинный путь наставляет”. “Сердце царево в руке Божией”. “Чего Бог не изволит, того и царь не изволит”. Но, получая власть от Бога, царь, с другой стороны, так всецело принимается народом, что совершенно неразрывно сливается с ним. Ибо, представляя перед народом в политике власть Божью, царь перед Богом представляет народ. “Народ тело, а царь голова”, и это единство так неразделимо, что народ даже наказуется за грехи царя. “За царское согрешение Бог всю землю казнит, за угодность милует”, и в этой взаимной ответственности царь стоит даже на первом месте. “Народ согрешит — царь умолит, а царь согрешит — народ не умолит”. Идея в высшей степени характеристичная. Легко понять, в какой безмерной степени велика нравственная ответственность царя при таком искреннем, всепреданном слиянии с ним народа, когда народ, безусловно ему повинуясь, согласен при этом еще отвечать за его грехи перед Богом.

Невозможно представить себе более безусловного монархического чувства, большего подчинения, большего единения. Но это не чувство раба, только подчиняющегося, а потому не ответственного. Народ, напротив, отвечает за грехи царя. Это, стало быть, перенос в политику христианского настроения, когда человек молит “да будет воля Твоя” и в то же время ни на секунду не отрешается от собственной ответственности. В царе народ выдвигает ту же молитву, то же искание воли Божией, без уклонения от ответственности, почему и желает полного нравственного единства с царем, отвечающим перед Богом.

Для нехристианина этот политический принцип трудно понятен. Для христианина — он светит и греет как солнце. Подчинившись в царе до такой безусловной степени Богу, наш народ не чувствует от этого тревоги, а, напротив, успокаивается. Его вера в действительное существование, в реальность Божией воли выше всяких сомнений, а потому, сделав со своей стороны все для подчинения себя воле Божией, он вполне уверен, что и Бог его не оставит, а, стало быть, даст наибольшую обеспеченность положения.

Вдумываясь в эту психологию, мы поймем, почему народ о своем царе говорит в таких трогательных, любящих выражениях: “Государь, батюшка, надежа, Православный Царь”. В этой формуле все: и власть, и родственность, и упование, и сознание источника своего политического принципа. Единство с царем для народа не пустое слово. Он верит, что “народ думает, а царь ведает” народную думу, ибо “царево око видит далеко”, “царский глаз далеко сягает” и “как весь народ воздохнет — до царя дойдет”. При таком единстве ответственность за царя совершенно логична. И понятно, что она несет не страх, а надежду. Народ знает, что “благо народа в руке царевой”, но помнит также, что “до милосердного царя и Господь милосерд”. С таким миросозерцанием становится понятно, что “нельзя царству без царя стоять”. “Без Бога свет не стоит, без Царя земля не правится”. “Без царя земля вдова”. Это таинственный союз, непонятный без веры, но при вере — дающий и надежду, и любовь.

Неограниченна власть царя. “Не Москва государю указ, а государь Москве”. “Воля царская — закон”. “Царское осуждение бессудно”. Царь и для народа, как в христианском учении, недаром носит меч. Он представитель грозной силы. “Карать да миловать — Богу да Царю”. “Где царь, там гроза”. “До царя идти — голову нести”. “Гнев царя — посол смерти”. “Близ царя — близ смерти”. Царь источник силы; но он же источник славы: “Близ царя — близ чести”. Он же источник всего доброго: “Где царь, там и правда”, “Богат Бог милостью, а государь жалостью”, “Без царя народ сирота”. Он светит как солнце: “При солнце тепло, при государе добро”. Если иногда и “грозен царь, да милостив Бог”. С такими взглядами, в твердой надежде, что “царь повелевает, а Господь на истинный путь направляет”, народ стеной окружает своего “батюшку” и “надежу”, “верой и правдой” служа ему. “За Богом молитва, за царем служба не пропадает”, говорит он и готов идти в своей исторической страде куда угодно, повторяя: “Где ни жить, одному царю служить” — и во всех испытаниях утешая себя мыслью: “На все святая воля царская”.

Эта тесная связь царя с народом, характеризующая нашу монархическую идею, выработана, собственно, не аристократической и не демократической Новгородско-казачьей Россией, но Россией земской, которая выросла вместе с самодержавием. Эта идея и стала характеристично русской, глубоко засев в народном инстинкте. Ни демократическая, ни аристократическая идея при этом не исчезли, но во все критические, решающие моменты Русской истории голос могучего инстинкта побеждал все шатания политических доктрин и возвышался до гениальной проницательности.

Замечательна память об ореоле, которым русский народ окружил “опальчивого” борца за самодержавие, опускавшего столь часто свою тяжкую руку и на массы, ему безусловно верные. На борьбу Иоанна IV с аристократией народ смотрел, как на “выведение измены”, хотя, строго говоря, “изменников России” в прямом смысле Иоанн почти не имел перед собой. Но народ чуял, что у его противников была измена народной идее верховной власти, вне которой уже не представлял себе своей “Святой Руси”.

Смутное время сделало, казалось, все возможное для подрыва идеи власти, которая не сумела ни предотвратить, ни усмирить смуты, а потом была омрачена позорной узурпацией бродяги самозванца и иноземной авантюристки. С расшатанностью царской власти аристократия снова подняла голову: начали брать с царей “записи”. С другой стороны, демократическое начало казачьей вольницы подрывало монархическую государственность идеалом общего социального равенства, охраняемого казачьим “кругом”. Но ничто не могло разлучить народ с идеей, вытекающей из его миросозерцания. Он в унижении царской власти видел свой грех и Божье наказание. Он не разочаровывался, а только плакал и молился:

Ты, Боже, Боже, Спасе милостивый,
К чему рано над нами прогневался,
Наслал нам, Боже, прелестника,
Злого расстригу, Гришку Отрепьева.
Ужели он, расстрига, на царство сел?..

Расстрига погиб, и при виде оскверненной им святыни народ вывел заключение не о какой-либо реформе, а о необходимости полного восстановления самодержавия. Главной причиной непопулярности Василия Шуйского были уступки боярству. “Запись Шуйского и целование креста в исполнении ея, — говорит Романович-Славатинский, — возмутили народ, возражавший ему, чтобы он записи не давал и креста не целовал, что того искони веков в Московском государстве не важивалось”. А между тем “ограничение” состояло всего только в обязанности не казнить без суда и в признании совещательного голоса боярства. То и другое каждый царь и без записи соблюдал, но монархическое чувство народа оскорблялось не содержанием обязательств, а фактом превращения обязательности нравственной в юридическую.

Тушинско-Болотниковская приманка казачьей вольности тоже не получила торжества. Тушинцы и болотниковцы были осознаны как воры, столь же опасные, как враги иноземные, как враги всего общественного порядка. Всеобщий бунт против королевича не менее характеристичен. Кандидатура Владислава сулила водворить порядок на началах “конституционных”, в которых права русской нации были широко ограждены. Он принял обязательство ограничить свою власть не только аристократическою боярскою Думою, но также Земским собором. Под контроль Земского собора он ставил свое обязательство не изменять русских законов и не налагать самовольно податей. С современной либеральной точки зрения восшествие иностранного принца на таких условиях не нарушало ни в чем интересов страны. Но Россия московская понимала иначе свои интересы. Именно кандидатура Владислава и была последней каплей, переполнившей чашу.

Поучительно вспомнить содержание прокламаций кн. Пожарского и других патриотов, возбуждавших народ к восстанию.

Прокламации призывают к восстановлению власти царя.

“Вам, господа, пожаловати, помня Бога и свою православную веру, советывать со всякими людьми общим советом, как бы нам в нынешнее конечное разорение быть не безгосударными”. Конституционный королевич, очевидно, ничего не говорил сердцу народа. “Сами, господа, ведаете, продолжает прокламация, как нам без государя против общих врагов, польских, и литовских, и немецких людей, и русских воров — стоять? Как нам без государя о великих государственных и земских делах с окрестными государями ссылаться? Как государству нашему впредь стоять крепко и неподвижно?”

Национально-монархическое движение стерло все замыслы ограничений самодержавия до такой степени, что теперь наши историки не могут даже с точностью восстановить, что именно успели бояре временно выхватить у Михаила. Во всяком случае, ограничительные условия были выброшены очень скоро в период непрерывного заседания земских соборов (между 1620—25). Народ смотрел на пережитое бедствие как на Божью кару, торжественно обещая царю “поисправиться” и заявляя Михаилу, что “без государя Московскому государству стояти не мочно” — “обрал” его “на всей его воле”.

Это торжество самодержавия характеристично тем, что оно было произведено земской Россией в борьбе против русского аристократического начала и русского же демократического. Россия земская, т.е. именно национальная, выражающая типичные особенности национальности, — отвергла в смуте все другие основы, кроме самодержавной, и воссоздала его в том же виде, в каком рисовалось оно Иоанну Грозному и той земской России, которая свою культурно-государственную жизнь строила на православном миросозерцании.

Восстановление самодержавия, потрясенного смутой, и было всецело делом земской России.

Управительные учреждения Московской монархии слагались в тесной связи с народным социальным строем. По самому типу своему верховная власть принимала под свое покровительство всех подданных, никому принципиально не отказывала в доверии и всех готова была признать как более или менее годную служебную для своих “государевых дел” силу. Этот непосредственный голос самодержавного чувства и сделал то, что развитие царской власти не душило народного самоуправления, но ободряло и развивало его. Отсюда и вышло, что общий тип управительных учреждений Московского государства, несмотря на массу частных недостатков, происходящих от младенчески невежественного состояния собственно юридических знаний, складывался в нечто очень жизненное, в полном смысле идеальное, к сожалению, не только оставшееся неразвившимся, но впоследствии, по неблагоприятным обстоятельствам, даже захиревшее.

Общая система власти в Московском царстве сложилась в таком виде.

Надо всем государством высился “Великий Государь”, Самодержец. Его компетенция в области управления была безгранична. Все, чем только жил народ, его потребности политические, нравственные, семейные, экономические, правовые — все подлежало ведению верховной власти. Не было вопроса, который считался бы не касающимся царя, и сам царь признавал, что за каждого подданного он даст ответ Богу: “аще моим несмотрением согрешают”.

Царь — не только направитель всех текущих правительственных дел в виде защиты внешней безопасности, внутреннего порядка, справедливости и связанных с этим вопросов законодательных и судебных. Царь есть направитель всей исторической жизни нации. Это власть, которая печется и о развитии национальной культуры, и об отдаленнейших будущих судьбах нации.

Царская власть развивалась вместе с Россией, вместе с Россией решала спор между аристократией и демократией, между Православием и инославием, вместе с Россией была унижена Татарским игом, вместе с Россией была раздроблена уделами, вместе с Россией объединяла старину, достигла национальной независимости, а затем начала покорять и чужеземные царства, вместе с Россией сознала, что Москва — Третий Рим, последнее и окончательное всемирное государство. Царская власть — это как бы воплощенная душа нации, отдавшая свои судьбы Божьей воле. Царь заведует настоящим, исходя из прошлого и имея в виду будущее нации.

Отсюда, теоретически рассуждая, необходима полнейшая связь царя с нацией, как в том, что касается общего их подчинения воле Божией, так и в том, что касается самого тела нации, ее внутреннего социального строя, посредством которого толпа превращается в общественный организм.

В Русской царской власти эта связь практически была достигнута самим ее происхождением из: 1) церковной идеи и 2) родового, а затем 3) вотчинного строя. В самом процессе своего развития царская власть входила в связь и с церковным, и с социальным строем.

Во всем этом было мало сознательности. Ее негде было взять. Византийская доктрина скорее может быть названа традицией, нежели доктриной, а идея церковная лишь делала строй религиозный направителем политического, но не исследовала объективных законов социальной жизни. Теоретического сознательного строения государственной власти — не могло быть. Но было очень сильное органическое сложение страны, которое давало возможность идее верховной власти осуществиться на очень правильных социальных основах.

Царская власть, упраздняя еще со времен Андрея Боголюбского как аристократическую, так и демократическую власть в качестве верховных, являлась посредницею между ними. Она, во имя религиозных начал, поддерживала справедливость в отношениях между всеми существующими в стране силами, т.е. умеряя чрезмерные притязания каждой, каждой давала справедливое удовлетворение.

Цари-самодержцы явились охранителями прав народных. “Грозные государи Московские, Иоанн III и Иоанн IV, — писал историк И.Д. Беляев, — были самыми усердными утвердителями исконных крестьянских прав, и особенно царь Иван Васильевич постоянно стремился к тому, чтобы крестьяне в общественных отношениях были независимы и имели одинаковые права с прочими классами Русского общества”. Если в отношении крестьян политика Годунова нарушила царские традиции, то общественных сил — и при нем не боялись, не исключали их участия в управлении, а, наоборот, привлекали их. Так как наша монархическая власть не создавала Русского народа из ничего, а сама возникла уже из готовых социальных сил родового строя, то этими силами она, естественно, пользовалась и для задач управительных.

Для этого верховная власть не имела необходимости в теоретических соображениях, ибо социальные силы существовали фактически и с усечением их поползновений на верховенство — от них сами собой оставались элементы управительные. Таким образом, из аристократических элементов всех видов, княжеских владетельных родов, боярства и низшей дружины складывалось служилое сословие, в котором аристократия занимала важнейшие места, как в верхнем государственном управлении, боярской думе и приказах, так и в низшем. Многочисленные организации демократической власти — веча — государственные, городские и деревенские, точно так же переходили в разряд сил местного самоуправления. А все вместе — управительные силы страны являлись на помощь верховной власти в виде земских соборов.
Л.А. Тихомиров

САМОУБИЙСТВО, в представлении Святой Руси страшный грех, душа самоубийцы отходит к дьяволу. Самоубийц считали детьми дьявола, их дома разрушали. Место, где произошло самоубийство, объявлялось нечистым, дерево, на котором повесился самоубийца, срубали.

САМОУПРАВЛЕНИЕ (см. также: Рабочее самоуправление), решение общественных дел сообща на собрании или посредством совместно избранных представителей. Корни русского самоуправления уходят в глубокую древность. Еще в VI в. имп. Византии Маврикий писал: “Племена славян и антов сходны по своему образу жизни, по своим нравам, по своей любви к свободе, их никоим образом нельзя склонить к рабству или подчинению... Находящихся у них в плену они не держат в рабстве, как прочие племена, но предлагают им на выбор: желают ли они за известный выкуп возвратиться восвояси или остаться там (где они находятся) на положении свободных и друзей”. “Эти племена... — рассказывает Прокопий Кесарийский, — не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве, и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим”. Эти же черты нашего народа выразились в обычае — вече, которым в Древней Руси называлась сходка жителей одного населенного пункта для решения общих дел. В больших городах вече принимало решения о приглашении или изгнании князя. Поэтому древнерусское вече являлось народной властью, независимой от князя.

Зачатки самоуправления закладываются в родственном коллективе — семье. Как писал историк Н.А. Рожков, род давал территорию семье, свободно ею используемую в ее пределах; племя давало родам племенную территорию, в пределах которой роды могли также свободно передвигаться и временно использовать землю, особенно для охоты, бортничества, а также для скотоводства и отчасти для земледелия. Средний свободный человек того времени пользовался известной степенью обеспеченности, экономической самостоятельности, поскольку он был членом семейного, затем родового и племенного союзов. Это обстоятельство и вольное пользование землей глубоко отложились и прочно залегли в народном сознании.

Постепенно в русской жизни складываются такие формы самоуправления, как община, артель, дружина, губное управление. Одними из древнейших самоуправляющих коллективов были княжеские дружины. Члены княжеской дружины неоднократно заявляли своему князю, что хотят идти в поход или, наоборот, не желают идти. И князь, по обычаю, почти всегда считался с ними.

Дружинники заключали с князем свободный договор, отношения в дружине, включая самого князя, носили товарищеский характер. Вступление в дружину и выход из нее были свободными.

Еще более широким самоуправляющимся началом обладали торговые дружины, имевшие свои транспортные средства (лодки, лошадей), забиравшиеся в очень отдаленные места.

История сохраняет свидетельства и о земледельческих самоуправляющихся организациях, которые чаще всего смыкались с общиной, но отнюдь не всегда были идентичны ей. Как правило, это была группа крестьян, объединившихся для совместной подготовки земельных участков для сельскохозяйственных работ. Такая артель рубила лес, корчевала пни, выжигала поросли, расчищала, ровняла, рыхлила почву, а впоследствии устанавливала порядок пользования расчищенными участками. Кстати говоря, эти артели под названием “обчих” встречались в отдаленных лесных местностях вплоть до н. XX в.

Самоуправление было широко распространено и в духовной жизни народа. Церковные общины и братства, совместные братчины много значили в развитии народной психологии в Древней Руси.

Среди духовных артелей в России получили распространение так называемые молодежные “складки”, устраиваемые в православные праздники, чтобы за общий счет в складчину повеселиться, попировать, поплясать.

Традиция земского самоуправления, оформленная юридически в сер. XVI в., пронизывает общественную жизнь Древней Руси. Земские соборы — съезды всех сословий государства — проходили в то время, когда по всей Западной Европе царил холод абсолютизма.

Русская монархия вплоть до XVIII в. носила сословно-представительный характер. Царское правление осуществлялось по обычаям и традициям страны, согласно которым царь был обязан править совместно с боярами (боярская дума) и советуясь с народом на земских соборах. Попытки царя узурпировать всю власть в своих руках, попирание “синклита” и “Совета чинов”, по мнению Авраамия Палицына, приводит к беспорядкам и в конечном результате к “самовластию рабов”. Как явствует из исторических материалов, Россия в XV — XVI вв. обладала единственной в то время среди других стран мира системой управления, основой которой было самоуправление на всесословной основе.

Изложим ее по данным, приводимым историками Л.А. Тихомировым и В.О. Ключевским. Царь обладал самодержавной властью и следил за соблюдением общественного блага и жизнью всех сословий. К нему мог обратиться с челобитной любой человек. На места царь назначал своих воевод, которые ведали всеми областями жизни вверенной им территории. Власть воеводы была велика, но возможность поборов была ограничена специальным доходным списком, определявшим доходы, кормы и пошлины. Если воевода или другое должностное лицо, назначенное царем, превышали этот список, то население имело право выставить ему по суду иск и потребовать возмещения за неправедные поборы.

Свою власть воевода осуществлял с представителями общественного самоуправления. Вторым лицом после воеводы был губной староста, ведший уголовные дела и следивший за общественной безопасностью. Губной староста выбирался всем населением из профессионального служилого населения.

После губного старосты важным лицом местного самоуправления был земский староста, выбираемый городским и уездным населением. При земском старосте состояли выборные от уездных крестьян советники. Они составляли земскую избу. Дело земского старосты и состоящих при нем советников заключалось в раскладе податей, в выборе окладчиков и целовальников. Воевода в дела земского старосты вмешиваться не имел права, не позволялось ему влиять на выборы или смещать выборных лиц и вообще пытаться воздействовать на мирские дела.

Земская изба заведовала городским хозяйством, разверсткой земли, обсуждала нужды посадских и уездных людей, сообщая о них, если не могла помочь им сама, воеводе или в Москву. Свои власти, кроме общей с городом земской избы, были и у уездных крестьян. Крестьяне выбирали своих общинных старост, “посыльщиков” (для сношения с воеводой и его приказными людьми), выбирали земского пристава “для государева дела и денежных сборов”. Приходы выбирали священников и церковных дьячков, которые имели значение сельских писарей. По грамотам Ивана Грозного, монастырские крестьяне избирали у себя приказчиков, старост, целовальников, сотских, пятидесятских, десятников. Все представители центральной власти, назначенные в городе и волости, не могли решать дела без общественных представителей.

Согласно Судебнику 1550, представитель центральной государственной власти (воевода и т.п.) не имел права арестовать человека, не предъявив доказательств его вины представителям местного самоуправления — старосте и целовальнику. Если этого не происходило, то староста и целовальник, по требованию родственников арестованного, могли освободить его и взыскать с представителя администрации штраф за “бесчестье”.

Таким образом, первый закон о неприкосновенности личности впервые был принят в Древней Руси, а не в Западной Европе, где он появился только 120 лет спустя.

Местное самоуправление получило свое развитие в системе земских учреждений XIX — н. XX в. И даже для того времени это была одна из самых передовых в мире форм самоуправления.

“Мы со смелостью, беспримерной в летописях мира, — писал кн. А.И. Васильчиков о развитии в России учреждения земского самоуправления, — выступили на поприще общественной жизни... ни одному современному народу Европейского континента не предоставлено такого широкого участия во внутреннем управлении, как русскому”.

Земские учреждения существовали на уровне губерний, уездов и волостей, сами избирали свои руководящие органы, формировали структуру управления, определяли основные направления своей деятельности, подбирали и обучали специалистов. Земства существовали на началах самофинансирования, имели право для покрытия своих расходов вводить специальные налоги. Источником средств земств служили поступления от сборов на недвижимое имущество: земель, лесов, фабрик, заводов, доходных домов. Главный упор в деятельности земских учреждений был на школы, библиотеки, здравоохранение, ветеринарное дело, статистику.

В Положении о земских учреждениях подчеркивалось, что “заведование земскими делами уездов и губерний предоставлено самому населению уезда и губернии на том же основании, как хозяйство частное предоставляется распоряжению частного лица, хозяйство общественное — распоряжению общества”. Идея земского самоуправления была непосредственно связана с идеей общинного самоуправления и была близка и понятна русскому человеку.

Можно было бы еще долго перечислять формы самоуправления, существовавшие в дореволюционной России, — достаточно назвать самоуправление казачьих земель, самоуправление университетов, самоуправление национальных территорий, например Финляндии и Средней Азии.

Был у самоуправления органический недостаток — изолированность, обособленность друг от друга самоуправляющихся обществ и трудовых единиц, делающих их беззащитными от узурпации прав со стороны центральной власти. Пока соотношение прав местного самоуправления и центральной власти определялись традиционными, патриархальными представлениями о роли центра и мест, пока центральная власть носила в известном смысле отеческий характер, противоречия между центром и местами были невелики. Однако по мере усиления центральной власти и вытеснения традиционных правительственных форм заимствованными с Запада бюрократическими учреждениями происходит постепенное лишение прав местного самоуправления в пользу центра. Процесс этот имел характер национальной катастрофы, так как подрывал стержневую основу народного уклада жизни.
О. Платонов

САМПСОН СТРАННОПРИИМЕЦ, преподобный (ск. ок. 530), родился в Риме в богатой и знатной семье. Прекрасно изучив мирскую премудрость, Сампсон обучился и врачебному искусству. Он сделал это, как сказано в его житии, не ради корысти, а чтобы не быть праздным и иметь возможность послужить и бедным, и нищим. Много внимания святой уделял и воспитанию своей души, прилежно занимаясь чтением Священного Писания и много молясь. После смерти родителей Сампсон отпустил рабов на свободу и роздал свое имущество нищим, желая обогатить свою душу богатством духовным. По Промыслу Божию святой прибыл в Константинополь. Здесь он поселился в небольшом доме и стал принимать странников, нищих и больных, ухаживая и служа им. Константинопольский патриарх, узнав о милосердных делах св. Сампсона, рукоположил его во священники. Случилось так, что правивший в то время имп. Иустиниан тяжело заболел. Самые искусные придворные врачи оказались бессильными. Обратившись к Богу с горячей молитвой, Иустиниан во сне получил откровение, что только Сампсон может помочь ему. Императорские слуги, обойдя всю столицу, нашли врача и привели его во дворец. Молитвой и прикосновением руки св. Сампсон исцелил недуг императора. Благодарный Иустиниан стал предлагать ему множество золота и серебра. Но святой отказался от драгоценностей, попросив взамен построить в Константинополе странноприимный дом и больницу. С радостью император исполнил пожелание св. Сампсона. До глубокой старости продолжал прп. Сампсон свое милосердное служение. Когда св. Сампсон мирно и безболезненно скончался, его тело было погребено в храме во имя сщмч. Мокия.

Русские крестьяне называли св. Сампсона — Самсоном Сеногноем, потому что около дня его памяти часто шли дожди, неблагоприятные для сушки сена.

Память прп. Сампсону отмечается 27 июня/10 июля.

САНАКСАРСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ мужской монастырь, Тамбовская еп., близ г. Темникова, на левом берегу р. Мокши. Название получил от небольшого оз. Санаксар, находящегося под стенами монастыря. Основан в 1659.

САНКТ-ПЕТЕРБУРГ, столица Русского государства в 1712 — 1918, крупнейший политический, экономический и культурный центр России. Население 4,5 млн. чел. (1994). Основан в ходе Северной войны Петром I, заложившим 16(27) мая 1703 на Заячьем острове Петропавловскую крепость. Строительство Петербурга велось на основе грандиозного градостроительного замысла, учитывающего географическое положение и значение города как столицы. “Регулярная” застройка, начатая по указу Петра I и осуществленная плеядой выдающихся зодчих XVIII и XIX вв. (М.Г. Земцов, Д. Трезини, С.И. Чевакинский, В.В. Растрелли, И.Е. Старов, Д. Кваренги, В.И. Баженов, К.И. Росси, В.П. Стасов, А.Н. Воронихин, А.А. Монферран, А.Д. Захаров и др.) при участии выдающихся скульпторов (Ф.Ф. Щедрин, И.И. Теребенев, Э.М. Фальконе, И.П. Мартос, С.С. Пименов, В.И. Демут-Малиновский, П.К. Клодт, Б.И. Орловский), позволила создать ряд неповторимых архитектурных ансамблей. Площади Дворцовая и Сенатская, Летний сад и Марсово поле, набережные Невы, Стрелка Васильевского острова, ансамбль соединенных Театральной улицей Екатерининской и Чернышевой площадей, Невский проспект, Смольный собор и институт занимают выдающееся место в отечественной и мировой архитектуре.

Будучи столицей России, Петербург быстро развивался как морской порт, а с сер. XVIII в. — и как промышленный центр. Постройка казенных судостроительных и металлообрабатывающих заводов (Адмиралтейского, Ижорского, Путиловского), быстрое развитие с сер. XIX в. текстильной промышленности, открытие Мариинской и Тихвинской водных систем, строительство железной дороги (в 1837 была открыта первая в России железная дорога Петербург — Царское Село, в 1843 — 51 построена железная дорога Петербург — Москва, во 2-й пол. XIX в. — Варшавская, Северная, Балтийская и Финляндская железные дороги) превратили Петербург в крупнейший экономический центр страны. Во 2-й пол. XIX в. промышленное развитие Петербурга особенно ускорилось. С к. 1890-х ведущее место заняла металлообработка. Число рабочих за 1862—1900 увеличилось с 21,4 до 260,1 тыс.; к н. 1917 на 1011 фабрично-заводских предприятиях Петрограда было 392,8 тыс. рабочих (без пригородов), в т. ч. 237,4 тыс. металлистов. Концентрация промышленности Петрограда была очень высокой (в 1917 — 80,7% рабочих — на предприятиях, насчитывавших св. 500 рабочих), что создавало благоприятные условия для революционной организации рабочих. Росло городское хозяйство Петербурга. В 1727 был сооружен первый мост на плавучих опорах через Неву, в 1850 — первый металлический мост. В 1832 появились торцовые мостовые, в 1839 — газовые уличные фонари, в 1883 построена первая электростанция. В 1803 учреждена первая пожарная команда. С 1848 по Неве стали курсировать речные пассажирские пароходы, в 1847 появилась маршрутная общественная карета, в 1905 — 07 — первая очередь трамвая, с 1907 — автобусное сообщение. В 1890-х водопровод перешел в ведение городских властей.

Петербург сразу же стал развиваться как культурный и научный центр. Создание высших учебных заведений (Морская академия — 1715, Инженерная школа — 1719, Медико-хирургическая школа — 1733, Горный институт — 1773, Педагогический институт — 1804, Университет — 1819, Институт инженеров путей сообщения — 1810, Лесной институт — 1811, Технологический институт — 1828), основание в 1725 Академии наук, первого русского музея (Кунсткамера — 1719), открытие Публичной библиотеки (1814), астрономической обсерватории в Пулкове (1839) — все это имело огромное значение для развития отечественной культуры и науки. В Петербурге протекала творческая деятельность крупнейших русских писателей: Д.И. Фонвизина, Г.Р. Державина, Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, М.Ю. Лермонтова, И.А. Крылова, И.А. Гончарова, И.С. Тургенева, Н.А. Некрасова, М.Е. Салтыкова-Щедрина, А.А. Блока, В.Я. Брюсова и мн. др. Здесь были заложены М.И. Глинкой и А. С. Даргомыжским основы русской классической музыки, развитые затем в творчестве композиторов “Могучей кучки”, П.И. Чайковского, С. С. Прокофьева, Д. Д. Шостаковича, Г. В. Свиридова и др. Возникшие при Петре I придворные театральные представления привели к открытию в 1756 в столице первого постоянного публичного театра во главе с драматургом А. П. Сумароковым и актером Ф.Г. Волковым. С 1738 действует хореографическое училище, с 1757 — Академия художеств, с 1862 — консерватория. Большой (1783-1886), Александрийский (1832) и Мариинский (1860) театры сыграли исключительную роль в истории русского театрального искусства и музыки. Деятельность К.П. Брюллова, П.А. Федотова, передвижников во главе с Н.А. Крамским, И.Е. Репина определила путь развития русской живописи.

САНЧУРСК, поселок городского типа в Кировской обл., центр Санчурского р-на. Расположен на р. Б. Кокшага (приток Волги). Население свыше 6 тыс. чел.

Основан в 1584 при Иване Грозном как форпост для защиты Московского государства от Казанского ханства. До 1917 назывался Царёвосанчурск. С 1780 уездный город, в 1802 оставлен за штатом.

САПОГОВА Елена Андреевна (р. 3.10.1942), русская певица. Родилась в с. Бряндино Ульяновской обл. в крестьянской семье. Окончила Саратовскую консерваторию про классу народного пения (проф. Л. Л. Христиансен). Работала в Уральском народном хоре, долгие годы была солисткой Уральской филармонии. Постоянно живет в Екатеринбурге.

Для творчества Сапоговой характерен широчайший спектр народных музыкально-поэтических жанров: былины, заговоры, плачи, обрядовые и бытовые песни, духовные стихи (“Рус”, благословенная моя” Е. Ростопчиной, “На Святом месте”, “Я великий грешник”, “Все люди живут”), лирические песни, рекрутские (сухопляс) и календарные частушки, скоморошины и т.д.

Не ограничиваясь народным песенным наследием, певица вводит в свой репертуар авторские тексты: от Даниила Заточника и М. Волошина (“Заклинание на Землю Русскую”) до современных поэтов (в частн., песни комп. А. Пахмутовой).

В октябре 1997 народная артистка России Е. Сапогова по благословению Церкви была удостоена звания Глас ангельский России и награды Ангел Трубящий за служение на поприще православного искусства.

САПОЖОК, поселок городского типа в Рязанской обл., центр Сапожковского р-на. Расположен на р. Пожве. Население 5 тыс. чел.

Основан в 1605 как сторожевой пункт на Большой засечной черте (линия оборонительных укреплений). Город с 1778.

САРАНСК, главный город Мордовии. Расположен на левом берегу р. Инсар. Население 320 тыс. чел.

Основан в 1641 как крепость на юго-восточной границе Русского государства. На Атемарской засечной черте. Население крепости (казаки, стрельцы, пушкари) состояло из русских, мордвы и татар. В 1651 Саранск — уездный город. В XVIII в. утрачивает значение крепости и превращается в торгово-промышленный город. С 1708 в Азовской губ., затем в Казанской губ. С 1780 уездный город Пензенского наместничества, с 1801 — Пензенской губ.

САРАПУЛ, город в Удмуртии. Центр Сарапульского р-на. Расположен в Предуралье, на Сарапульской возвышенности, на правом берегу р. Камы. Население 109 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1596 как крепость на Каме; город с 1708. К к. XVIII в. известен как торговый город с развитым кожевенно-обувным производством.

САРАТОВ, центр Саратовской обл. Расположен на правом берегу Волги (Волгоградское вдхр.). Население 899 тыс. чел. По одной из версий, Саратов возник около 1584-89 на месте татарского поселка на левом берегу Волги, при впадении в нее р. Саратовки, несколько севернее современного г. Энгельс. По другой версии, город возник в 1590 как крепость для охраны Волжского пути (считается годом основания Саратова) на правом берегу Волги, но место точно не установлено; сгорел в 1613 и был вновь построен на левом берегу Волги, в устье Саратовки, в 1616-17. В 1674 Левобережный Саратов был перенесен по указу царя Алексея Михайловича на правый берег Волги, т. е. на его современное место. После создания Царицынской сторожевой линии (1718-20) Саратов утратил значение военной крепости. С 1708 Саратов — провинциальный город Казанской губ., в 1718 отошел к Астраханской губ., с 1728 — снова в Казанской, в 1739 — вновь в Астраханской. В 1780 главный город Саратовского наместничества, с 1797 центр Саратовской губ.

САРОВСКАЯ УСПЕНСКАЯ пустынь, Тамбовская еп., в окрестностях Арзамаса, при впадении р. Саровки в р. Сатиса, на высокой горе, окруженной со всех сторон густым хвойным лесом. На ее месте находился прежде татарский городок Сараклыч, или Саракнич, и жил в нем некий татарский кн. Бехан. По взятии Казани Иоанном Грозным Сараклыч подвергся разорению, запустел и стал называться Старым Городищем. В XVI в. здесь появляются отдельные пустынножители. Имена первых подвижников, спасавшихся в вырытых ими пещерах Саровских лесов, остались неизвестны. Основание пустыни, как монастыря, положено иеромонахом Исаакием, в 1705. Поселившись в Сарове, он построил для пустынников, с разрешения местоблюстителя патриаршего престола Стефана Яворского, деревянную церковь во имя Пресвятой Богородицы Живоносный Источник и ввел устав древних подвижников Востока. Вскоре им положено было основание церкви во имя Успения Божией Матери. Пустынь прославилась именами великих подвижников и старцев — Назария, Дорофея, Илариона, Матфея, Александра, Марка и, наконец, просияла таким светильником православной веры, как прп. Серафим. Все здания монастыря были каменные. Громадные двухэтажные корпуса, назначенные для братских келий и расположенные между четырьмя угловыми башнями, служили вместо каменной ограды, причем южный и северный фасады почти висели над обрывами. Над главными западными воротами возвышалась величественная колокольня высотою более 40 саженей. Из храмов обители прежде всего останавливал на себе внимание пятиглавый храм Живоносного Источника. За храмом Живоносного Источника находился еще более величественный главный храм пустыни — Успенский собор, в котором находилась главная святыня обители — святые и многоцелебные мощи прп. Серафима. Они почивали в кипарисовом гробе, вложенном в дубовый гроб, представляющий собою художественное воспроизведение той дубовой колоды, в которой 70 лет хранились всечестные останки преподобного. Этот дубовый гроб был помещен в раку, сложенную из четырех массивных плит белоснежного мрамора, утвержденных на возвышенном каменном помосте, к которому с двух сторон вели по три ступени. Рака была сделана из камня, в воспоминание великого подвига моления прп. Серафима на камне, в ознаменование же убогой простоты преподобного и отречения его от благ мира вся рака кругом украшена одной резьбой, без шлифовки и позолоты. Над ракой была устроена величественная сень тонкой чеканной работы из позолоченной бронзы. Вокруг раки была поставлена бронзовая чеканная решетка с изображением двуглавых орлов по углам и шестикрылых серафимов по сторонам. Могила прп. Серафима, над которой была устроена часовня, с одной стороны открытая; в ней помещался за стеклянной перегородкой старый дубовый гроб-колода преподобного; на стенах часовни помещались изображения из жизни прп. Серафима: моление его на камне, явление ему Богоматери, о. Серафим, идущий в пустыньку, о. Серафим, беседующий с мирянами, он же, кормящий медведя, кончина о. Серафима и пр. В церкви прпп. Зосимы и Савватия сохранялся престол из кипарисового дерева, представляющий собою дело рук прп. Серафима, который лично вырезал и устроил его. Вблизи церкви Св. Иоанна Крестителя находились пещеры, вырытые спасавшимися здесь некогда подвижниками; кельи их напоминали затворы знаменитых Киевских пещер. Здесь можно было видеть железные кресты, пояса и вериги — очень тяжелые, принадлежавшие подвизавшимся схимникам. В версте на юго-восток от пустыни находился источник отца Серафима, выкопанный им самим.
С. В. Булгаков

САРЫЧЕВ Гавриил Андреевич (1763-30.06.1831), русский мореплаватель. В 1785-94 участвовал в экспедиции по исследованию берегов Северо-Восточной Сибири и Алеутских островов.

САСОВО, город в Рязанской обл., центр Сасовского р-на. Расположен на юго-восточной окраине Мещёрской низменности, на р. Цне. Население 34,6 тыс. чел.

Село Сасово известно с 1472, упоминается в писцовой книге Шацкого уезда 1624. В XVIII в. было развито вере-вочно-прядильное производство. В сер. XIX в. крупное торговое село. С открытием в 1893 участка железной дороги Рязань — Сасово появились предприятия железнодорожного транспорта.

САТАНА. — См.: БЕС.

САФОНИЙ РЯЗАНЕЦ (жил во 2-й пол. XIV в.), автор выдающегося литературного произведения “Задонщина”, посвященного Куликовской битве.

САХАЛИН, остров у восточного побережья Азии, в Сахалинской обл. Омывается Охотским и Японским морями.

Сахалин был открыт европейцами в XVII в. Россия начала исследовать и осваивать его в XIX в. (по Русско-японскому договору 1875 Сахалин был признан принадлежащим России). После Русско-японской войны 1904 — 05 по Портсмутскому мирному договору 1905 Южный Сахалин отошел к Японии. В 1945 Южный Сахалин был освобожден советскими войсками и в соответствии с решением Крымской и Потсдамской конференций 1945 возвращен СССР.

САХАРОВ Иван Петрович (29.08.1807-24.08.1863), русский фольклорист, этнограф и палеограф. Собирал произведения русского народного творчества, описывал архивы и архитектурные памятники, издавал старинные документы, описания произведений культуры и искусства. Соч.: “Сказания русского народа о семейной жизни своих предков” (1-3 тт., 1836-37), “Путешествие русских людей в чужие земли” (1837); “Песни русского народа” (1838-39), “Русские народные сказки” (1841).

САХНОВСКИЙ Николай Иванович, русский политический мыслитель и общественный деятель, в 1960-70-е один из руководителей Российского Имперского Союза-Ордена в Аргентине. В 1950-70-е Сахновский издает русскую монархическую газету “Русское слово” и возглавляет одноименное издательство. Под эгидой Российского Имперского Союза-Ордена Сахновский издает “Убийство Царской Семьи” Н. А. Соколовa, “Монархическую государственность” Л. А. Тихомирова. Совместно с Б. Башиловым и А. Макотченко Сахновский выпускает комментированное издание “Протоколы Сионских мудрецов”.

В 1965 в Буэнос-Айресе выходит книга Сахновского “Святая Русь. Краткая история русского православного царства”, сыгравшая большую роль в сохранении и развитии идей русской цивилизации за рубежом. “Русское Православное Царство, — писал Сахновский, — сложилось, устояло и развилось в Империю мирового значения в первую очередь потому, что русский народ с самоотвержением служил наиболее высокому абсолютному идеалу — идеалу Правды Божией. Эта служба Правде Божией, если и не всегда воплощавшаяся в реальной действительности, тем не менее всегда жила в сознании народном и покоряла соседние племена, сливая их всех воедино. Только это, ясно и всенародно осознанное служение позволило нам создать государство, по праву называемое Святая Русь”.
О. Платонов

СВАЙКА, русская народная игра. — См.: ИГРЫ.

СВАДЬБА, торжественный обряд, совершаемый при заключении брака. Есть множество описаний свадеб XIX — н. XX в. из разных районов России, и позднее зафиксированы воспоминания старых людей о их молодости, о рассказах старших на эту тему. Изучение этих материалов показывает, что в народном ритуале нет такого эпизода, в котором в том или ином виде не проявилось бы христианское мировоззрение его создателей и исполнителей.

Оно заметно уже в предсвадебный период в серьезном отношении к выбору брачной пары (см.: Жизненный цикл) и к родительскому благословению (см.: Родители и дети), без которого, по народному убеждению, опирающемуся на церковные положения, не могло быть счастья в последующей жизни. Пословица “Родительское благословение дом созидает, а материнская клятва (проклятие. — Т. Л.) до основания разрушает” явно повторяет текст из православного чина венчания: “Помяни Боже и воспитавшыя их родители: зане молитвы родителей утверждают основания домов” (Требник). Угроза со стороны родителей не дать благословения на брак заставляла часто молодых людей отступать от своих планов. Получив благословение, невеста благодарила родителей, а также всех, к кому она обращалась, такими словами: “Спаси, Христос, мово родимого батюшку на Божьем благословеньице” (лишь детям отвечала “Спаси, Христос, на добром словечке”) (Калужская губ.).

Обряд родительского благословения считался столь обязательным, что иногда, если у жениха или невесты не было ни родителей, ни крестных, выполнявших в таких случаях роль посаженых родителей, то их, как писал очевидец из Шуйского у. Владимирской губ., “благословляли чужие, соседи или же те, у кого они жили; совершение обряда приводило к тому, что богоданные дети начинали почитать их как новых родителей и считать их дом за свой родной дом”.

Значение благословения при заключении брака определялось сложившимся в православной среде неписаным нравственным законом: начинать любое жизненно важное дело с испрашивания на него благословения. В комплексе крестьянских религиозно-этических оценок благословение рассматривалось как признание нравственной правоты задуманного и вследствие этого как залог успеха; оно расценивалось не только как одобрение или разрешение того лица, у которого было испрошено, но и как гарантия поддержки Бога и всего мира христианских святых: обычная формула ответа при просьбе благословить “Бог благословит”.

По общерусской традиции для окончательного договора о свадьбе стороны собирались в доме у невесты. Названия этой встречи (“заручины”, “рукобитье”, “запоины”, “образованье”) отражали ее содержание. Обрядовая часть начиналась с того, что хозяева зажигали перед иконами свечи или лампадку. Кроме обязательного рукобитья, имевшего массу вариантов исполнения, и завершающей вечер совместной трапезы, согласие сторон всегда закреплялось совместной молитвой и целованием иконы, после чего следовало обычно благословение иконой жениха и невесты их родителями. С этого момента расстройство свадьбы было почти невозможно.

Первый день свадьбы был заполнен приготовлениями и сборами жениха и невесты к венцу. Свадебные акты следовали один за другим по сценарию, принятому в данной местности, и каждый из них предворялся ритуалом благословения. Благословение испрашивалось у всех присутствующих, но прежде всего у родителей: “Ай у тебя, Маринушка, родинушки нету? Некому стоять у конец стола да некому просити у Господа Бога доли и счастья великого? — Есть у меня родинушка, да родимый батюшка. Он будет стоять у конец стола. Он будет просить у Господа Бога доли и счастья великого” (Орловская губ.). Обращаясь к родителям, невеста подчеркивала: “Не прощу у Вас ни злата, ни серебра, а прошу у Вас Божьего благословения”. На что родители отвечали: “Бог благословит Божее творить”; “Бог тебя благословит, дорогое дитятко желанное. Надели тебя Господь таланом, участью великой, своей Господней Божьей милостью”.

Освященное Церковью, родительское благословение воспринималось одновременно и как Божье.

Вслед за родителями благословляли крестные, роль которых при заключении браков их крестниками по обычаю была очень велика. Они участвовали в семейном совете при выборе брачной пары. Благословение крестных, особенно, пожалуй, крестной матери, считалось столь же необходимым, как и родных родителей. При той опасности порчи, которая “подстерегала” жениха и невесту, благословение духовных родителей, как верили, могло быть особенно действенным. Так, например, в Масальском у. Калужской губ. на женихе и невесте на протяжении всей свадьбы были надеты кресты, которыми их благословляли крестные. К заболевшей крестной ходили домой, чтобы получить благословение. Крестные по традиции несли вместе с родителями нравственную ответственность за целомудрие невесты. На некоторых этапах свадьбы они заменяли родителей. В соответствии с местными традициями они исполняли определенные обрядовые роли. Некоторые обрядовые действия были “закреплены” именно за крестными. Так, в Смоленской губ. крестные везли постель и украшали дом у жениха невестиным рукоделием. В некоторых вариантах свадьбы обрядовый хлеб пекли обязательно крестные матери. Иногда они готовили специальные дары для крестников. Например, в Перемышльском у. Калужской губ. лошадь жениха покрывали большим полотенцем, приготовленным его крестной. В Коротоякском у. Воронежской губ., по сообщению известного этнографа-исследователя Н. П. Гринковой, крестная мать невесты-сироты перед свадьбой обходила всех женщин в селе и каждая давала полотнище ткани, из которого девушка шила поневы. В центральной части Псковской губ. крестные должны были держать в церкви венцы над молодыми и называли их поэтому “венчальные батька и матка”.

Вслед за крестными молодых благословляли все родные по степени близости, а затем и все присутствующие на свадьбе. Традиция обязательного участия всего “рода” в свадебном ритуале сказалась и в обрядах прощания с домом.

По общерусской традиции, невеста-сирота, как и жених, перед венчанием посещала кладбище, с тем чтобы проститься с умершими родителями, испросить у них благословения. Но, судя по некоторым сообщениям, прощание с умершей родней (“поклониться праху предков”) входило в свадьбу как обязательный элемент. Так, в Калужской области невеста начинала обряд прощания с обращения к умершим предкам — “родителям”. Обращаясь в святой угол, она кланялась, плакала и просила предков благословить ее.

Приглашая к благословению, дружка (или лицо, выполняющее функции ведущего) часто прибегал к шутливой манере, смягчающей торжественность происходящего, при этом он выделял присутствующих по степени родства, половозрастным группам, а также разделял приглашенных, неприглашенных, а также желающих посмотреть на свадьбу, так называемых “смотрельщиков”, “глядельщиков”, которых всегда много собиралось на крестьянскую свадьбу, и случайных гостей. По крестьянской традиции, человек, случайно попавший в дом, где происходила свадьба, становился таким же ее участником, как и все приглашенные. Более того, если какой-нибудь странник или прохожий попадал на свадьбу, то его угощали “как хорошего гостя и появление его считали хорошим предзнаменованием для будущей жизни молодых”. Эта примета основана на народных представлениях о случайных встречных, как о посланных Богом в особых случаях жизни.

Иногда свадебный ритуал включал обрядовые действия, символизировавшие, с точки зрения исполнителей, благословение ангелом. Так, на свадьбе в Орловской губ. последним при благословении жениху (видимо, и невесте. — Т. Л.) подносили грудного ребенка, которому он должен был поклониться и поцеловать его. Ребенок этот “изображал собой Ангела, посланного с небес”.

Форма обращения ко всем присутствующим при благословении свидетельствует о том, что в данной свадебной ситуации наиболее существенным представлялись не семейно-родственные или соседские связи: на первый план выступало чувство религиозной общности всех собравшихся, осознание ими своей принадлежности к единому православному миру. Вот пример такого обращения: “Народ Божий, народ православный (увесь мир крещеный), Благословите молодого князя... светлое платье надеть и буйную голову гребешком расчесать”. На это следовал ответ: “Бог благословит”. Обращение “мир крещеный”, “мир православный” — характерная и распространенная форма обращения на свадьбе. По дороге в церковь на перекрестках жених и невеста низко кланялись всем встречным и просили благословения.

На свадьбе, как и всегда во время особо важных событий, православные крестьяне обращались к Господу, Богородице и святым, прося у них защиты и благословения. “Благослови-ка, Христос истинный! Мать Божья Богородица! Мне садится молодешеньке под кутное окошечко”; “Благослови меня, Господи, Встать пред божницу золочену, Пред пресвятую Богородицу. Ты создай, Христос истинный, Мир, согласие на чужой дальней стороне С чужим добрым молодцам”. В Калужской губ. обряд прощального благословения перед венчанием начинался обращением невесты к образу Богоматери: “Прости меня, Мать Пречистая, Пресвятая Богородица, прости, благослови в святой час к венцу в чужие люди”, при этом невеста крестилась, кланялась перед иконой и целовала ее.

Обращалась и к любимому святому русских — Николаю Угоднику. Особой популярностью среди покровителей свадьбы пользовались святые бессребреники Косма и Дамиан — так называемые Кузьма-Демьян. Выделение этих святых на свадьбе объясняется тем, что, по народным представлениям, они считались Божьими кузнецами и поэтому в их власти было не просто благословить молодых, но и соединить их “неразрывной цепью”. В обращении к “святым кузнецам” звучала идея нерасторжимости семейных уз и святости брака.

Кроме молитвенного обращения к святым с просьбой о защите и помощи, постоянно звучавшего на свадьбе, в определенные, принятые по ритуалу данной местности, моменты отдельными лицами или всеми присутствующими читались известные любимые в народе молитвы (например, часто встречается упоминание о коллективном исполнении молитвы “Достойно есть”). Обычно для чтения выбирались молитвы, содержание которых, по мнению исполнителей, наиболее соответствовало конкретному моменту. Например, считалось, что от порчи надежно защищала молитва “Да воскреснет Бог”.

Ее читал от “лихова глаза” дружок, обходя свадебный поезд, ее нашептывал “сторож” над поясом, которым подпоясывали невесту, или же пояс с текстом молитвы надевали ей на голое тело. Местные традиции рекомендовали читать определенные стихи из Псалтыри. Так, при отправлении к венцу, как считали жители Острогожского у. Воронежской губ., нужно было прочитать 123 псалом, а чтение 31 стиха 67 псалма должно было помочь “совершению удачной свадьбы”.

Непременным ритуалом русской свадьбы было благословение родителями и крестными жениха и невесты — порознь каждого у себя в доме и вместе при отправлении к венцу — иконой. Девушку благословляли “женской” иконой, обычно образом Богоматери, жениха — “мужской”, обычно Спасителем, иногда Николаем Угодником (в некоторых местах Богородицей). Как писал наблюдатель из Владимирской губ., “обрядом благословения иконой дорожат не только в крестьянском быту, но даже и в высших сословиях”.

Благословение иконой — не только завершающий, но и наиболее важный обряд довенчального периода свадьбы, духовно воздействующий на всех участников и зрителей. Благословенные иконы везли в свадебном поезде во все время его передвижения — в дом к невесте, в церковь, к жениху. Как правило, это делали крестные или же специальные участники свадьбы. Так, в Одоевском у. Тульской губ. впереди свадебного поезда вместе с женихом и дружкой ехали два мальчика или девочки с иконами жениха и невесты; в Михайловском у. Рязанской губ. образ жениха и две венчальные свечи, перевязанные розовыми лентами, держал мальчик лет 12, называемый “свешник”; в Мценском у. Орловской губ. вместе с невестой ехал “иконник” с образом.

Благословенную икону девушка везла с собой в новый дом как последнее напутствие и родительскую защиту. Вот как обращалась в Кадниковском у. Вологодской губ. невеста к иконе Божией Матери, называемой местными жителями “сгонною Богородицей”: “Уж ты, сгонная Богородица, Ты явись, Богородица, Прежде меня молодешеньки, На чужой дальней стороне Ты меня встреть, Богородица, На пути на дороженьке”; “Ты явись-ка, Богородица, Прежде меня на чужую сторону. Ты вложи-ка, Богородица, чужому отцу-матери жаленье в ретивое сердце обо мне молодешеньке”. В некоторых местах икону обязательно вносили в дом прежде, чем туда войдет новобрачная.

После совершения всех обрядов приготовительного характера наступал торжественный момент отправления жениха и невесты в церковь к венчанию. Церковный обряд соединял две важнейшие для создания семьи функции — религиозное освящение и юридическую регистрацию. За своевременным исполнением обряда с момента принятия и по мере утверждения христианства в России следили и церковь, и государство. Во 2-й пол. XIX — н. XX в. церковный обряд, как мы можем судить по многочисленным описаниям, являлся важнейшей частью народного ритуала. При описании обрядовой жизни народа бытоописатели и исследователи прошлого, как и советские ученые, уделяли мало внимания освящению христианских обрядов, преуменьшая их значение и даже вынося за рамки традиционной духовной культуры народа. Рассматривая по источникам традиции русского крестьянства XIX — н. XX в., мы не можем разделять “народные”, то есть родившиеся в разное время в народной среде, и “христианские”, то есть привнесенные церковью элементы, обряды и представления, поскольку такого разделения не существовало в самой крестьянской культуре.

При всем многообразии русской свадебной традиции нам не встретилось случаев, когда бы венчание следовало за свадьбой и узаконивало бы совместное проживание до венца. Таинство венчания не просто вошло в свадебный ритуал; среди разнообразных обрядов первого дня, назначение которых — постепенный перевод жениха и невесты в новый половозрастной и социальный статус, венчание заняло место кульминации перехода. Все акты довенчального периода как бы подготавливали молодых людей к предстоящему событию, поэтому, например, одевание, причесывание, провожание сопровождалось плачами и причитаниями. После венчания причитания прекращались и начинались обряды, символизировавшие совершившийся переход. Одним из доказательств сказанного может служить постепенность изменения прически новобрачной. До венца происходило обрядовое расплетение косы — прощание с девичеством. К венцу ехала (и венчалась) с распущенными волосами. Необычность этой прически — ведь ни девушки, ни женщины с распущенными волосами не ходили, свидетельствует об отношении к венчанию как к обряду переходному. После венца, часто сразу же в церкви (в притворе, в сторожке), совершался обряд повивания, то есть заплетения волос “по-бабьи” и надевание головного убора замужней женщины. Одевание женского головного убора по русской традиции происходило после венчания, но до брачной ночи, то есть до того, как девушка фактически становилась женщиной. Таким образом, по народным представлениям, венчания было достаточно для признания перехода девушки в половозрастную категорию женщин. С этого момента девушка уже считалась женщиной, а жених и невеста назывались “молодыми”.

В отношении к таинству венчания мы видим убежденность в том, что венчание соединяет молодую пару “вечно-навечно”. Народный взгляд на нерасторжимость брака соответствовал церковному.

Одно из основных народных представлений, определяющих поведение на свадьбе, — боязнь порчи жениха и невесты и стремление избежать ее. Обычно большое внимание уделялось и уделяется в литературе применению широко известных оберегов нехристианского происхождения. Естественно желание авторов обратить внимание на экзотические, необычные эпизоды народного обряда. Между тем на протяжении всей свадьбы мы постоянно видим предохранительные действия, имеющие христианскую основу. Кропление святой водой совершалось во время различных свадебных актов: ею кропили лошадей, постели молодых. При одевании жениха и невесты произносили молитвы, прятали им под одежду переписанные тексты молитв. Кроме нательных крестов, которые носили постоянно, жениху и невесте надевали кресты на верхнюю одежду. Невесте такой крест надевался иногда поверх большого платка, которым она была покрыта от сглаза. Для защиты новобрачных постоянно прибегали к изображению креста: дружка крестил кнутом три раза дверь помещения, в котором должны были ночевать новобрачные, крестил каждое кушанье: крестообразные движения хлебом-солью над женихом и невестой делали все благословляющие; даже солома, которой были покрыты полы в день свадьбы, посредине избы, в переднем углу и у двери настилалась крестообразно — с целью предохранения от прихода злых людей. Перед повиванием после венца священнику подавали женский головной убор, который предстояло надеть молодой, с тем чтобы он прочел над ним молитву и окропил святой водой. Во избежание порчи перед отправлением поезда дружка три раза обходил его с иконой, с той же целью часто просили священника вывести из церкви и проводить молодых до дома с крестом.

Обязательным элементом русского свадебного ритуала было публичное признание факта невинности невесты. Однако способы, которыми присутствующие оповещались об этом, были различными. На юге, западе и в меньшей степени центре России происходило прилюдное предъявление доказательств невинности девушки (простыни, рубашка). На свадьбе русского Севера девушка была избавлена от принудительной проверки, она сама, посредством определенных обрядовых действий, заявляла о своем “честно-похвальном девичестве”. Во время причитаний при расплетении косы невеста с гордостью заявляла о своем праве прикрепить по обычаю “дивью красоту” — ленту к иконе Божьей Матери: “Я возьму да дивью красоту, я снесу ко Миколе Святителю. Я повешу дивью красоту на Пресвятую Богородицу. Придут люди добрые, они Богу молитися, дивьей красоте дивитеся. Она честно изношена, она к месту приложена”. Поведение девушки по севернорусской традиции определялось лишь ее внутренними религиозно-нравственными убеждениями, страхом Божьего наказания не только за нецеломудрие, но и за еще больший грех — осквернение священных предметов, с которыми ей нужно было соприкоснуться. Так, например, в Пермской губ. по обычаю невеста в церкви клала ленту из косы — “дивью красоту” в Евангелие, что служило для всех знаком ее невинности. В случае же нецеломудрия, несмотря на возможное осуждение окружающих, девушка не делала этого, боясь совершить грех. Как писал исследователь Пермской свадьбы В. Серебренников, крестьяне уверены, что если невеста, будучи “недостойной”, все-таки положит ленту в Евангелие (“от людей неловко”), то наверняка будет несчастлива.
Т.A. Лucmoвa

СВАРОГ, в древнерусской языческой мифологии бог огня. В его лице в дохристианской Руси поклонялись огню. В языческих представлениях Сварог есть божество, дающее жизнь

Солнцу — рождающее Дажьбога, родоначальника русских. В Ипатьевской летописи (1114) говорится: “Сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сын его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогь”.
О.П.

СВЕНСКАЯ ПЕЧЕРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1288. Черниговский кн. Роман Михайлович, будучи в Брянске, лишился зрения. Услышав об исцелениях, бывших от чудотворного образа Печерской Богоматери и от великих чудотворцев Киево-Печерских Антония и Феодосия, он послал в Печерский монастырь жертву и просил отпустить чудотворную икону к нему в Брянск. Архимандрит отпустил икону на лодке р. Десною со священником. Во время плавания провожавшие св. икону должны были ночевать на берегу р. Свены. Когда встали поутру, то не нашли иконы в лодке, а увидели, что на горе против р. Свины, или Свены, стоит она на дубу между ветвями. Об этом чудесном явлении, от которого икона получила название Свенской, возвестили кн. Роману. Он поспешил отправиться пешком туда, где стояла икона, и во все время пути с сокрушением сердца и со слезами молился Пресвятой Богородице словами: “О Премилосердая Владычице Богородице, Мати Христа Бога нашего! Дай ми, Госпоже, чтобы прозреть очами и узреть свет и Твой чудотворный образ!” — и обещал построить храм и обитель. В ту же минуту князь узрел пред собою тропинку и велел поставить тут крест. Когда пришли к дереву, где стояла икона, князь опять молился. В это время он стал видеть еще лучше, увидел икону и велел снять ее с дерева. Икону снял епископ, и все с благоговением лобызали ее. Был отслужен молебен, после чего сам князь со всем народом стал рубить деревья, и вскоре общими трудами был сооружен храм во имя Успения Богоматери. Князь скоро устроил тут и монастырь и щедро одарил его деньгами, а чудотворную икону украсил золотом и серебром. Дерево, на котором стояла икона, употреблено было для икон и других предметов храма.

Заступлением Божией Матери по молитвам пред Ее Свенскою иконою не один раз получал защиту Брянск от нашествия врагов. В 1812, когда полчища французов устремились к Брянску, жители сего города и его окрестностей совершили крестный ход вокруг города с чудотворною иконою, и вскоре получено было известие, что неприятельские войска, направленные на Брянск, возвращены назад. Тогда, в благодарность за это избавление, жители Брянска в 1815 устроили на Свенскую икону золотую ризу с венцами, и тогда же был установлен крестный ход ежегодно вокруг города со святою иконою 17 августа. Свенской иконой совершено много исцелений. Жители Брянска очень чтут ее и во всех важных случаях своей жизни усердно молятся пред нею. Она писана прп. Киево-Печерским Алипием, который учился иконописанию у византийских живописцев. Икона изображается так: на золотом возвышенном троне, поставленном на амвоне, величественно сидит Пресвятая Богородица. На коленях Ее восседает Предвечный Младенец и благословляет правой и левой рукой, а Сама Богоматерь держит Его обеими руками. По сторонам трона стоят прпп. Киево-Печерские Феодосий и Антоний, оба со свитками в руках.

Празднуется 3/16 мая.
Прот. И. Бухарев

СВЕНСКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Орловская еп., близ Брянска, у р. Свены, или Свины. Основан в 1288 кн. Романом Михайловичем Черниговским в благодарность за чудесное исцеление его на сем месте от слепоты по молитве пред иконой Пресвятой Богородицы, известной в настоящее время под именем Свенской. По преданию, эта св. икона, написанная прп. Алипием и испрошенная кн. Романом у Киево-Печерской обители, во время пути, находясь на ладье, плывшей по Десне в г. Брянск, ночью чудесным образом была перенесена на ветви большого дуба, росшего возле р. Свены, где на следующий день и была обретена сопровождавшими ее; здесь же по молитвам пред нею и получил исцеление кн. Роман. Богоматерь на этой св. иконе изображена восседающей на троне с сидящим на Ее коленях Богомладенцем и с предстоящими по сторонам трона прпп. Антонием и Феодосией Печерскими. С того времени и поныне св. икона пребывала в Свенском монастыре, прославившись многими чудотворениями. На том месте, где рос дуб, на котором явилась св. икона, находилась часовня. Монастырский соборный Успенский храм был построен в 1749-56 по плану архитектора К. Растрелли. Ежегодно 11 августа, в память избавления Брянска от нашествия неприятеля в 1812, совершался с чудотворной иконой крестный ход из монастыря в город и вокруг города, а 15 августа — из города в монастырь. При соборном храме в особом здании находилась келья, в которой в 1709 жил Петр I; здесь же хранился его портрет, оставленный им на память.
С.В. Булгаков

СВЕТ, в народной традиции воплощение миропорядка (ср. белый свет), красоты, истинности, праведности.

Светоносной, солнечной природой, по народно-христианским воззрениям, обладают Бог Отец и Иисус Христос, ангелы и святые, тьму воплощают дьявольские силы. Если рай располагается на востоке и именуется “пресолнечным”, то ад локализуется на западе и погружен во тьму. Освещая земную поверхность, солнце как бы передает ее во власть божественных сил, а скрываясь на ночь, оставляет во власти зла. В былинах и духовных стихах “святорусская”, или “светлорусская”, земля изображается как залитое светом открытое, бескрайнее пространство (выражения “белый свет” или “вольный свет” — о мире в целом). В духовных стихах эпитет “светлый” вообще сближается со “святой”: светоносность рассматривается как проявление истинности, праведности и святости (нимб в иконописи).

Солнечный свет изливается на человека как Божья благодать, и он же отвращает нечистую силу. В сказке белорусов-полещуков рассказывается о том, что Бог создал луну в помощь солнцу, черт подлетает к ней, грызет и пытается скинуть с неба; когда от луны остается небольшой огрызок, солнце направляет на черта свои лучи, и он спасается от них бегством.

Народом было усвоено и развито библейское учение о божественном происхождении света и его отделении от тьмы как первом божественном деянии (Бытие, I: 1—4 ). Согласно “Стиху о Голубиной книге”, небесные тела имеют светоносную природу: “У нас белый вольный свет зачался от суда Божия, Солнце красное от лица Божьего” и т. д. Сверхъестественным происхождением солнечного света обусловлен и его ослепительный характер, непереносимость для человеческого глаза. По малороссийским поверьям, только праведник может смотреть на солнце и видеть, как оно “играет”, переливается разными цветами.

В любовных заговорах привязанность к свету и к небесным светилам выступает как высшее проявление человеческого чувства, сравнимое с любовью к отцу и матери: девушка просит о том, чтобы молодец ее “почитал и величал светлей светлого месяца, красней красного солнца, милей отца, матери, роду и племени”, а удал добрый молодец хочет, чтобы он был девице “краше красного солнца”.

В загадках свет солнца ассоциируется с золотом, а луны — с серебром и молочной белизной: “Золот хозяин — на поле, серебрян пастух — с поля” (солнце и месяц), “Золотое яблочко по серебряному блюдечку катается” (небо и солнце). В похоронных причитаниях оставшаяся без отца дочь сравнивает любовь своих родителей со светом солнца, а чужих родителей — со светом месяца. Согласно языковому стереотипу, луна “светит, да не греет”. Как ночное светило она связана с миром смерти.

Свет месяца, зари и звезд оказывал, по поверьям, магическое воздействие на плодовитость овец, удойность коров и наделял целебной силой соль, мыло и золу, оставленные на подоконнике в ночь под Страстной четверг. В Воронежской губ. овчары обращались к звездам с заговором: “Засветись, звезда ясная, по поднебесью на радость миру крещеному, загорись огнем негасимым на утеху; ты заглянь, звезда ясная, на двор (имярек), ты освети огнем негасимым белоярых овец его. Как по поднебесью звездам нет числа, так бы у раба (имярек) уродилось овец более того”. В Киевской губ. корове давали “зоряну воду”, чтобы у нее было больше молока; для получения такой воды ее выставляли в ясную ночь под звезды (“зори”). В приметах яркий свет звезд предвещает богатый урожай ягод, грибов и хлеба.

В загадках свет описывается как вещь или живое существо: молоко, сукно, белая кошка, золотое веретено или золотой мост и т. п. Согласно легенде, люди сначала строили дом без окон и пытались носить в него свет, набрав его на улице в мешки или решета, и лишь позднее ангел подсказал им прорубить окна. Соответственно в посмертном жилище, как сказано в причитаниях, “сверлом окна просверлены, решетом свету наношено”.

В наибольшей степени со светом связаны глаза человека, причем они не только воспринимают свет извне, но и как бы сами испускают его, а когда человек умирает, то свет “теряется” из очей. Темнота соответствует состоянию человека, убитого горем, и картина заходящего вечером или спрятавшегося за тучами солнца вполне отвечает общему эмоциональному настрою похоронных причитаний. Горе выражается здесь в том, что “не глядят да ясны очушки на белой свет” или “Пекё солнышко да не по-прежнему, как светел месяц свети не по-старому”.
А.Л. Топорков

“СВЕТ”, политическая, экономическая и литературная газета патриотического направления. Издавалась в Петербурге в 1882-1917. Отстаивала национальные интересы русского народа. Издатели-редакторы — В.В. Комаров, П.А. Монтеверде, Н.Э. Гейнце.

СВЕТОВОЕ ДАВЛЕНИЕ, космический фактор наряду с ньютоновским притяжением, выдающееся открытие в физике, сделанное в 1899 русским ученым П.Н. Лебедевым.

СВИРИДОВ Георгий Васильевич (3/16.12.1915-1998), выдающийся русский композитор. Окончил Ленинградскую консерваторию по классу композиции у Д. Д. Шостаковича.

Автор камерно-вокальных и вокально-симфонических произведений, музыки к драматическим спектаклям и кинофильмам (“Курские песни”, “Снег идет”, “Весенняя кантата” и т. д.). Главная творческая тема Свиридова — тема Родины (“Поэзия памяти С. Есенина”, “У меня отец крестьянин”, “Деревянная Русь”).

СВИЯЖСК, село в Татарии, в Верхнеуслонском р-не. Расположено при впадении р. Свияги в Волгу; после создания Куйбышевского водохранилища (1955-57) — на острове.

Основано в 1551 как крепость; база русских войск при осаде Казани в 1552. Со 2-й пол. XVI в. до 1932 город. Сохранились: Свияжский Иоанно-Предтеченский (бывший Троице-Сергиевский) монастырь с деревянной Троицкой церковью (1551, иконостас XVIII в., иконы XVI-XVIII вв.), Сергиевской трапезной церковью (1604), кельями (1820), корпусом игуменьи (1830), собором Богоматери “Всех скорбящих Радость” (1906); Успенский монастырь с Успенским собором (1556-60), Никольской трапезной церковью (1555-56), кельями, настоятельским корпусом, монастырской школой, конным двором, оградой (все — XVII-XVIII вв.); церковь Константина и Елены (1704).

СВИЯЖСКИЙ ИОАННО-ПРЕДТЕЧЕНСКИЙ женский монастырь, Казанская еп., в Свияжске. Основан в XVI в. царем Иоанном Грозным. В к. XVIII в. после пожара монастырь был закрыт, затем был восстановлен на новом месте, при Троицкой церкви, где ранее был мужской монастырь, построенный при основании города в 1551 и упраздненный в 1764. В монастыре находилась чудотворная икона прп. Сергия Радонежского, которая с Фоминой недели в течение двух месяцев носилась по городам и селам Казанской епархии. В монастыре свято оберегалась, как редкий памятник древности, первоначальная деревянная Троицкая церковь, привезенная сюда по повелению царя Иоанна Грозного. В Сергиевском храме находилась замечательная икона св. Николая Чудотворца, высеченная из черного камня, величиною в 1 вершок. Она найдена была в поле и вделана в серебряный крест, по древности относилась в XII-XIII вв.
С.В. Булгаков

СВОБОДА (вольность, воля), в понятиях Святой Руси возможность жить полноценной национальной жизнью во всем богатстве ее проявления. “Свобода праведна только через любовь, но и любовь возможна только в свободе — через любовь к свободе ближнего. Несвободная любовь вырождается неминуемо в страсть, оборачивается насилием” (Г.В. Флоровский). Главным условием свободы русского человека была соборность — свободное единение в любви к общим духовным идеалам, одинаково близким и родным и в царском дворце, и в самой бедной курной избе.

Свобода для русского человека претворялась через любовь и братство. Всякий иной путь ведет к своеволию и выпадению из национальной жизни.

Свобода носила коллективный характер и определялась принадлежностью человека к самоуправляющейся общине, которая создавала условия для свободы и самостоятельного развития каждого отдельного человека (в городах подобную роль играли самоуправляемые объединения, артели, дружины, черные сотни), ограждая его от феодальных поборов и произвола центральной власти. Распространенное заблуждение наших современников понимать свободу как абсолютную независимость человека от установленных веками традиций и обычаев национальной жизни не было бы понято нашими предками, смотревшими на такую независимость как на разнузданность и своеволие, ничего общего со свободой не имеющих.

Неограниченная свобода (воля) человека в понятиях Святой Руси оценивается отрицательно. “Своя воля страшнее неволи”, “Воля губит, неволя изводит”, “Боле воли — хуже доля”.

Свобода в представлениях Святой Руси носит высокий духовный характер. Как справедливо отмечал исследователь В.В. Колесов: “Стремление к гармонии выражается по древнему образцу: свободен тот, кто живет в пределах собственного мира, в своем кругу, руководствуясь своим мерилом ценности и красоты, пусть даже этот мир и будет в каком-то отношении не очень хорош, но этот мир мой, знаком мне, и признаки этого мира выражают именно мое существо”.
О. Платонов

СВОЕЗЕМЦЫ (земцы), категория мелких непривилегированных земельных собственников на Руси XII-XVI вв., составлявших в своем большинстве промежуточный слой между классом помещиков и крестьянством. В Пскове землевладение своеземцев было, видимо, связано с несением военной службы, а сами своеземцы составляли низший слой господствующего класса (такими же были своеземцы и в Твери). Происхождение своеземцев Новгорода было пестрым (младшие представители боярских родов, богатые крестьяне), различны были и размеры их земельных владений. С к. XV в. усилился процесс разделения своеземцев: верхушка превращалась в помещиков (“служилых людей”), большая часть — в крестьян. Этот процесс завершился в к. XVI — н. XVII в.

СВОЗ, в России XV-XVII вв. сыск и возвращение беглых крестьян органами государства и вотчинной администрацией. Первые известия о свозе сохранились от 2-й пол. XV в. в связи с ограничениями крестьянского выхода. В XVI-XVII вв. своз усиливался по мере роста закрепощения крестьянства и укрепления государственного аппарата. Введение заповедных лет и запрещение крестьянского выхода в 1592-93 осуществлялось на практике путем организации своза.

СВЯТАЯ РУСЬ, особое благодатное свойство русского народа, сделавшее его оплотом христианской веры во всем мире. Жертвенное служение идеалам добра и справедливости, стяжание Духа Святого, устремленность к безгрешности и совершенству сделали русских новым Богом избранным народом. Осознание русским народом своего особого духовного предназначения прослеживается в “Повести временных лет” (XI в.). Причем богоизбранность понимается не как противостояние другим народам, а как особая миссия борьбы с мировым злом, миссия добротолюбия.

“Святая Русь, — писал А.С. Хомяков, — создана самим христианством. Таково сознание Нестора, таково сознание святого Илариона и других. Церковь создала единство Русской земли и дала прочность случайности Олегова дела”.

Духовные ценности Святой Руси раскрываются перед нами в возвышенной православной этике и добротолюбии, русской иконе, церковном зодчестве, трудолюбии как добродетели, нестяжательстве, взаимопомощи и самоуправлении русской общины и артели — в общем, в той структуре бытия, где духовные мотивы жизни преобладали над материальными, где целью жизни была не вещь, не потребление, а совершенствование, преображение души!

Русское Православие, воплощавшее ценности Святой Руси, было не только религиозной системой, но и состоянием души — духовно-нравственным движением к Богу, включающим все стороны жизни русского человека — государственную, общественную и личную. Русское Православие развивалось вместе с национальным сознанием и национальным духом русского человека. По мере возвышения национального духа возвышалось Православие, и, наоборот, разложение национального сознания вело к вырождению Православия.

К Богу русский человек испытывал особое национальное чувство. “Русский Бог велик, — говорил он. — Велик Бог русский и милосерд до нас”, “Жив Бог, жива душа моя”, “Жить — Богу служить”, “Человек ходит — Бог водит”, “Нужен путь — Бог правит”, “Бог пути кажет”, “Человек гадает, а Бог совершает”, “Без Бога не до порога”, “С Бога начинай и Господом кончай”, “Утром Бог и вечером Бог, а в полдень да в полночь никто же кроме Него”, “С верой нигде не пропадешь”, “Вера спасает”, “Вера животворит”, “Вера и гору с места сдвинет”.

Это, конечно, не означало безоглядного упования на Бога. Нужно не только молиться, но и действовать. Только тогда молитва будет действенной: “На Бога надейся, а сам не плошай!”, “Богу молись, а в делах не плошись!”, “Богу молись, а добра ума держись!”, “Богу молись, а к берегу гребись!”

Переменить веру Православную, считал русский человек, — смертный грех: “Менять веру — менять и совесть”.

Каждое дело надо начинать с молитвы: “Не торопись, сперва Богу помолись”, “Любое дело — благословясь не грех”, “Дело спорится — углам помолись”, “Что бы ни пришло, все молись”, “Кто перекрестясь работает, тому Божия помощь”, “С молитвой в устах, с работой в руках”.

Однако и молиться надо, очистив себя от всякой скверны и греховных помыслов: “Лихо думаешь — Богу не молись”.

В выборе веры сказался национальный характер народа. Красота богослужения, конечно, не главное, что определило выбор. Главное в том, что Православие отвечало характеру народа и позволяло ему сохранять свои народные традиции, обычаи и идеалы. В отличие от католичества, Православие не навязывало русскому народу чуждый язык богослужения (мертвую латынь), не пыталось поставить над Русской землей деспотическую власть римских пап. “Рим никогда не отвечал нашему духу и нашему характеру, — писал И.А. Ильин. — Его самоуверенная, властная и жестокая воля всегда отталкивала русскую совесть и русское сердце”.

Святая Русь не противопоставляла власть светскую и духовную, а действовала по принципу: “Богу — богово, а кесарю — кесарево”. Однако и “греческое вероисповедание мы, не искажая, восприняли настолько своеобразно, что о его “греческости” можно говорить лишь в условном, историческом смысле” (И.А. Ильин). Главное состояло в том, что новоиспеченные русские христиане внесли в новую веру глубокие нравственные начала, рожденные еще в дохристианский период, и прежде всего мысль о приоритете добра в жизни, о неизбежности победы добра в борьбе со злом. На Руси Православное христианство стало добротолюбием, вобрав в себя все прежние народные взгляды на добро и зло и оптимистическую веру в добро.

Крещение Руси соединило два родственных мироощущения. Так, русские внесли в Православие жизнеутверждающий оптимизм победы добра и усилили его нравственные начала, придав им более конкретный характер практического добротолюбия. Этим русское Православие отличалось от византийского, которое абсолютизировало проблему зла, его неотвратимости, преодолеть которое можно только через строгий аскетизм и мистические искания. Безусловно, Русская Православная Церковь освоила мистический и аскетический опыт Востока, особенно исихазм, но, как показывает история, в довольно узких пределах национальных традиций и обычаев. Широкой массе русского народа был чужд мистицизм в смысле “личной встречи с Богом”. Путь к Богу русского народа шел не просто через бездеятельную молитву или молитвенный экстаз, хотя это тоже было, а через живое дело добротолюбия и труд, совершаемый с молитвой. Развивался на Руси и религиозный аскетизм, хотя масштабы его распространения были не столь велики. Исследователи, ищущие в русском Православии характерные особенности Восточной Церкви — аскетизм и мистицизм, — совершают серьезную ошибку, накладывая типовую схему Востока на самобытный организм Святой Руси, в котором преобладали совсем другие черты.

Аскетизм, уход от мира как средство борьбы с мировым злом в русском народном сознании допускается только для немногих монашествующих, которые пользуются огромным авторитетом. Вместе с тем отгородиться от мира высокими стенами — это еще не значит победить зло. Гораздо важнее бороться с ним повседневно в быту. Эта борьба не менее важна, чем аскетическое служение, а для большинства русских людей единственно приемлема. Первые русские христиане искали в Православии подтверждения тех духовных ценностей, которыми они жили прежде.

В отличие от Византии русское Православие смотрит на мир оптимистично. В нем нет мрачных тонов и чувства безнадежности, которыми пронизана Византийская Церковь. Русская иконопись, отражавшая мироощущение русского человека, — это жизнеутверждающий взгляд на мир, выражавшийся “в высветлении палитры, обретшей необычайную яркость и жизнерадостность, в неуклонном росте значения линии, особенно столь ценимого русскими иконописцами силуэтного очерка” (В.Н. Лазарев).

Национальный характер русского Православия служит единению нации и национальному самосознанию, а значит, способствует строительству национального государства. Еще в “Повести временных лет” приводится мысль о славянском (русском) единстве и единении Руси.

Национальный характер русского Православия проявляется в создании целого ряда национальных иконографических типов: Покров, Собор Богоматери, “О тебе радуется” и др., — отсутствующих в других христианских Церквах. В иконе “Покров” выражается идея покровительства Пресвятой Богородицы над русским народом.

Национальные русские Святые — подвижники русского Православия — все без исключения патриоты Русской Земли, для них всегда предпочтительнее скорее погибнуть, чем вступить в сговор с врагами Отечества.

В “Слове о Законе и Благодати” (XI в.) первый русский митрополит Иларион излагает духовно-нравственную суть русского Православия. Писаный закон веры без благодати мало что значит. “Закон дан на “приуготовление” благодати, но он не сама благодать: закон утверждает, но не просвещает. Благодать же живит ум, а ум познает истину”. Благодать у Илариона понимается не в чисто литургическом смысле, а как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснение зла. Закон, по мнению Илариона, разобщает народы, так как выделяет среди них один народ. Благодать дана всем народам, она объединяет их в одно целое, тождественная истине, дает оправдание земному существованию человека. Говоря о христианах, имея в виду, конечно, прежде всего русский народ, Иларион пишет: “Иудеи в законе ищут свое оправдание, христиане на благодати основывают свое спасение; и если иудейство оправдывается тенью и законом, то христиане истиной и благодатью не оправдываются. Иудеи веселятся о земном, христиане же пекутся о небесном. И кроме того, оправдание иудейское скупо и завистливо, оно не простирается на другие народы, но остается в одной Иудее; напротив, христианское спасение щедро и благостно растекается на все земли”.

Итак, Святая Русь не формальное следование закону и оправдание им, а постоянное стремление к добру, к высшему благу. Суть развития человеческой истории — во всеобщей победе благодати, добра, в отрицании прежнего формального закона, погруженного в суету земных страстей и плодящего зло.

Русский человек иначе осмысливает и само христианское благочестие: благочестивым считали не того, кто проводит время только в постах и молитвах, но того, кто добродетелен в жизни. “Слово о мытарствах” (XII в.) перечисляет нравственные преступления: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, скупость, немилосердие. Русский человек считал, что для спасения недостаточно одного аскетического следования заповедям Христа — необходимо, чтобы деяния человека были полезны всем, общественно значимы; лишь перед теми откроются “врата небесные”, кто сознательно творит добрые дела, приносит благо ближним, ибо само неведение добра “злое есть согрешение”.

По Нестору, русская история — это борьба добра со злом, вечных добрых начал человеческой души с бесовским соблазном сил зла. В этой борьбе у русского народа пробудилось национальное самосознание, проявилась его природа, “сверхвременной идеал и сверхвременное существо народа” (Л.П. Карсавин).

В “Повести временных лет” земная жизнь рассматривается как противостояние добра и зла, причем не только как борьба посланников Бога и слуг сатаны, но как противостояние добрых и злых людей. Последние опаснее бесов, ибо “беси бо Бога боятся”, а злой человек ни Бога не боится, ни человека. Именно посредством их множится мировое зло. Борьба за добро, любовь к добру, добротолюбие существовали как своего рода культ в дохристианский период, после Крещения Руси они получают дополнительное обоснование и высшее освящение, но вступают порой и в противоречие с христианской догматикой. Так, Иаков Мних (XI в.) восхвалял добро, считая, что святость достигается не чудотворением, а добрыми делами. Критерий истинной христианской жизни и святости — добрые дела.

С самого начала принятия христианства Святая Русь, идеология русского народа-богоносца, столкнулась с иудаизмом, идеологией народа-богоубийцы. Примерно с конца первого тысячелетия от Рождества Христова начинается качественная сдвижка мировой истории — созданная Спасителем христианская цивилизация, подточенная тайными иудейскими обществами и сектами, подвергается эрозии. Христианская идеология в западноевропейских странах постепенно отравляется иудейскими воззрениями на мир. И на месте христианской цивилизации Запада в течение XI — XVIII вв. сначала почти незаметно, как страшная раковая опухоль, развивается иудейско-масонская цивилизация, отрицающая духовные ценности Нового Завета, подменяя их иудейским поклонением золотому тельцу, культом насилия, порока, плотского наслаждения жизнью.

На многие века Западное христианство превратилось в ширму, за которой велось строительство иудейско-масонской цивилизации. На первых порах, пожалуй, самой красивой частью этой ширмы был так называемый Ренессанс, который при покровительстве римских пап и кардиналов под псевдохристианской оболочкой фактически отверг духовные ценности Нового Завета, провозгласив эпоху плотского наслаждения жизнью, а главное, возрождение порочных языческих (дохристианских) традиций Древней Греции и Рима. Иудейская пропаганда объявляет всю эпоху подъема христианской духовной цивилизации периодом упадка и мракобесия, а так называемый Ренессанс — временем возрождения “лучших традиций древности”, подразумевая под этим, по-видимому, неслыханный разврат и содомитство позднего античного общества, преуспеяние которого основывалось на жестокой эксплуатации рабов со всего мира.

Кризис Западной церкви и христианских монархий в Европе, начавшийся с момента отпадения Рима от Православия, перерос к середине 2-го тысячелетия во всеобщую катастрофу западно-христианской цивилизации. С этого момента, по справедливому замечанию великого русского философа А.Ф. Лосева, осуществляется развертывание и оформление сатанинского духа, ступенями которого были капитализм и социализм, победоносное шествие еврейских революций по Европе.

В самом деле, с момента складывания капитализма и колониальных захватов мир вошел в полосу деградации и одичания. Стремительное развитие научно-технического прогресса сильно способствовало этому, превращая человека в раба возрастающих материальных потребностей. Мир становился все более одномерным. Духовная доминанта человечества, ранее определяемая христианской цивилизацией и ценностями Нового Завета, перемещалась на периферию общественного сознания, а на авансцену истории выходили бездушие, эгоизм и ограниченность человека, живущего только потребительскими интересами.

Святая Русь не приняла антихристианских идей западноевропейского Возрождения и так называемого “гуманизма”, ориентированных на жадное стяжание материальных благ и плотских утех. Она отвергла западноевропейское понятие развития как преимущественно научно-технического, материального прогресса, постоянного наращивания массы товаров и услуг, обладания все большим количеством вещей, перерастающего в настоящую гонку потребления, “жадность к вещам”. Этому понятию русское миропонимание противопоставляло идею совершенствования души, преображения жизни через преодоление греховной природы человека.

Для русского человека вера была главным элементом бытия, а для западного человека — “надстройкой” над материальным базисом. Архимандрит Иларион (Троицкий) писал: “Идеал Православия есть не прогресс, но преображение... Новый Завет не знает прогресса в европейском смысле этого слова, в смысле движения вперед в одной и той же плоскости. Новый Завет говорит о преображении естества и о движении вследствие этого не вперед, а вверх, к небу, к Богу”. Единственный путь преображения — в искоренении греха в самом себе: “Не вне тебя правда, а в тебе самом, найди себя в себе, овладей собой, и узришь правду. Не в вещах правда эта, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою”.

После падения Рима и захвата иноверцами Константинополя духовный центр христианской цивилизации переместился в Россию. Мистическое значение “Удерживающего” перешло к христианскому царству Святой Руси, воплощаясь в русской православной Монархии. Как писал великому князю Московскому старец Псковского Елеазаровского монастыря Филофей, “Церковь Древнего Рима пала вследствие принятия Аполлинариевой ереси. Двери Церкви Второго Рима — Константинополя — рассекли агаряне. Сия же Соборная и Апостольская Церковь Нового Рима, державного Твоего Царства, своею Христианскою верою во всех концах Вселенной, во всей поднебесной паче солнца светится. И да знает твоя держава, благочестивый царь, что все царства православно-христианской веры сошлись в одном твоем царстве, един ты во всей поднебесной христианский Царь”. В XVI—XVIII вв. духовные ценности Святой Руси приобрели значение официальной государственной идеологии. Отторжение ценностей Святой Руси, начавшееся с Петра I, деформировало общественное сознание, вызывало кровавые катаклизмы, создавая все новых и новых мучеников за ее идеи. Эти мученики были всегда — от Филиппа Митрополита до оптинских старцев, от Аввакума до славянофилов. Но после большевистского переворота мученичество стало неотъемлемой духовной принадлежностью коренных русских людей. Планомерно и организованно уничтожались русские священники и национальная интеллигенция, лучшие представители крестьянства. Идеалы Святой Руси закреплялись кровью мучеников — Русь становилась Святой вдвойне.
О. Платонов

СВЯТИТЕЛЬ, архиерей; это именование также применяется к иерарху, просиявшему в лике святых.

СВЯТКИ, время от Рождества (25 декабря/7 января) до Крещения (6/19 января). Оно выделялось в русской жизни духовным подъемом в делах церковных, праздничностью — в мирских. Особенно весело отмечались эти дни молодежью на селе. Каждый вечер устраивались “игрища” и посиделки молодежи в избах.

Примечательными чертами этого цикла были славление и колядование: ходили группами от двора ко двору, исполняли песнопения, посвященные Рождеству Христову, величания хозяину, хозяйке и их детям. Начинали обычно с церковного песнопения: “Христос рождается, славите” (отсюда и название — “славление”). Хозяева давали славильщикам (колядовщикам) угощенье.

Повсеместно распространенный обычай этот выглядел в разных районах России по-своему. Местами славление с его серьезным духовным репертуаром четко отделялось — и по времени хождения, и по составу участников — от исполнения колядок, в которых допускалось и озорство. Особенно четким было разделение, если славить ходил причт во главе со священником — с крестом и иконами. Это было как бы продолжением службы в храме; в домах оно превращалось в общесемейный рождественский праздник — участвовали и те, кто не смог пойти на службу в церковь. В иных же селениях миряне-славильщики выступали и как колядовщики.

Крестьянки д. Братская Орловского у. в 1890-х так рассказывали о новогоднем колядовании: “У нашей деревни, у Степной, и у селе Троицком под Новый год собираются бабы, девки и молодые ребята, берут два мешка, заходят с конца деревни кликать Таусеньку. Останавливаются под окном крайнего дома и спрашивают хозяина: “Кликать ли Таусеньку?” Хозяин дозволяет: “Кличьте!” Тады усе карагодом затягивают песню”. Корреспондент Тенишевского бюро, записавший рассказ крестьянок, привел и текст песни — величального характера. После исполнения хозяин выносил хлеб и мясо. Компания молодежи двигалась к следующему дому и так проходила всю деревню. После обхода дворов участники собирались в одном доме, высыпали из мешков еду и закусывали. Затем начиналось гаданье под подблюдные песни.

Здесь мы видим смешанный состав участников, посещение всех дворов подряд и завершение развлечения посиделками с гаданьем. Эти черты не были обязательны для всех колядований. Участники могли разделиться по полу или возрасту.

Посещение дворов или домов могло быть выборочным. В селе Шиморском (Владимирская губ., Меленковский у., имение Шепелевых — на правом берегу Оки) в “таусниках” — так называли здесь новогоднее колядование — участвовали только девушки. Готовиться к таусникам начинали за 2 — 3 дня, а иногда и за неделю. Девушки готовили затейливые костюмы, а некоторые и маски. Готовились и в тех домах, где были женихи: там хозяйки 31 декабря с раннего утра до позднего обеда пекли лепешки (у зажиточных — пшеничные, у бедных — ржаные) — собенники. Вечером ряженые девушки толпами появлялись на улицах и пели под окнами каждого дома, где был жених. В песне называли имя той невесты, которая предназначалась ему по мнению, сложившемуся среди молодежи.

Постоянные, устойчивые пары в хороводе и особенно на посиделках были явлением распространенным. Выражению коллективного мнения на “таусниках”, надо полагать, предшествовал период открытого ухаживания парня. В любом случае эта форма новогоднего обхода дворов давала возможность девушкам выразить свое отношение к предполагаемым брачным парам и оказать определенное давление на позицию старших — родителей. Разумеется, сочетание имен женихов и невест, прозвучавшее во время колядования, становилось потом предметом обсуждения в деревне.

Когда песня заканчивалась, хозяйка дома спешила к девушкам на улицу с решетом, доверху наполненным собенниками. Она одаривала их “за то, что назначали сыну ее невесту по сердцу”. Девичий хор переходил к другому дому под громкие удары в железное ведро или “замирающие звуки гармони, или пронзительный писк трехструнной балалайки”. К полуночи песни затихали. “Девки, тайком угостивши женихов собранными лепешками и горячими поцелуями, тихомолком расходились по домам”.

В Пронском у. (Рязанская губ.) под Новый год собирались “артели” из женщин и девушек “кликать Овсень”: под окнами каждого дома исполняли величальную песню хозяину и членам его семьи, получали угощенье. “Артель” имела “известный свой участок села”.

Фольклорист В.И. Чичеров, обобщая сведения о колядовании, опубликованные в 1830—40-х, писал: они “рисуют его как обряд, для проведения которого жители селения объединялись в однородные по возрасту и полу группы (иногда характер их нарушался соединением в одну группу девушек и парней). Колядующие определяли, кому быть мехоношей, то есть носить мешок с полученными подношениями. В отдельных случаях среди колядующих выделялся главарь, руководящий обходом домов”. Мехоношей и вожаком могло быть и одно и то же лицо. Деление для колядования на возрастные или половозрастные группы отмечалось и во многих описаниях 2-й пол. XIX в.

Особенно многообразные группы славильщиков описаны Г.И. Куликовским по Обонежью. В первый день Рождества, до обедни, там “ходили славить Христа” только нищие. Им подавали “коровашки” — хлебцы, приготовленные из ржаной муки пополам с ячменной. “После обеда славят Христа мальчики и девочки, собирая в свои “зобенки” (ручные корзинки) пряники, сухари и крендели”. Следующая группа — “бабы и мужики”: семейные взрослые люди здесь тоже ходили по дворам славить. И только вечером, когда кончался зимний хоровод на улице, шла славить молодежь, парни и девушки раздельно. Они собирались двумя большими толпами, пели праздничные стихири, переходя от дома к дому. Получали за это калачи и крендели. Наконец, девушки ходили еще сверх того петь так называемое “виноградье” (от слов припева песни: “Виноградье — красно-зелено”) к домам богатых крестьян или служащих: к учительнице, волостному писарю, старшине, фельдшеру, телеграфисту, начальнику военной команды — к тем, кто мог вынести исполнительницам деньги. Все “наславленное”, как и деньги, полученные за исполнение “виноградья”, передавалось хозяину избы, в которой в эту зиму проводились беседы молодежи. Это была плата за наем помещения.

Такое многообразие групп славильщиков встречалось, по-видимому, сравнительно редко. В большинстве описаний речь идет о молодежи и детях. Иногда упоминается рождественский или новогодний обход дворов или домов только детскими группами. Пожилая крестьянка Е.А. Виноградова из Иркутской губ. (Нижнеудинский у., Тулуновская вол.), вспоминая в 1913 время своей молодости, рассказывала: “На Рождество с раннего утра, как только в церкви на утрени запоют тропарь праздника, ребята бегут славить Христа, поют по избам, как умеют, тропарь и кондак праздника”. А в более ранние времена, по ее словам, “старики-бродяги в основном ходили, дети не умели петь. Подавали все больше хлебом, деньгами редко”. На Новый год дети “подпевали” по избам. Им давали по 1 —2 копейке или блин. На Новый год ходили меньше, чем на Рождество.

Духовный и величальный характер репертуара колядовщиков (славильщики, славцы, окликальщики, окликалы) отмечается специалистами на основе обширного материала. Авторы полагают, что “обходный комплекс состоял из хождения с пением христианских гимнов (тропарей, кондаков), колядок, духовных стихов — рацей, виноградий”. В ряде мест девушки “после пения религиозных песен по просьбе хозяев или по собственному желанию исполняли виноградья, чаще всего в домах, где были жених, невеста или молодые”. Иногда по дворам ходили группы мужчин. Их называли “пожилые” — в Пинеге, “старики” — в Поморье (Холмогорский район), “взрослые мужики” — на Мезени, в Вятской и Енисейской губ., “матерые” — в Олонецкой губ. В их репертуаре были церковные песнопения и духовные стихи. В Вятском у. славильщиков называли “райщиками” — они исполняли песню “о злоключениях Евы и Адама в раю”. При обходах дворов наряду с колядками исполнялись религиозные песни — тропари, кондаки — также в Поволжье, на Сумщине и Псковщине. В тех местах, где особенно велика была роль старообрядчества, обходы дворов обычно сопровождались только христианскими песнопениями.

У семейских Забайкалья в первый день Рождества, после службы в молитвенном доме, грамотные старики и те из молодежи, кто стоял на клиросе, ходили по домам партиями по 5 — 6 человек “славить Христа”. Грамотность имела значение потому, что исполнялись духовные песнопения, подготовленные по письменным текстам. За один день в одном и том же доме могло побывать от 6 до 10 таких групп. Хозяева подавали христославщикам деньги, а в некоторых домах угощали их завтраком или обедом.

Колядки имели разнообразные местные названия — коляда, овсень, таусень, щедровка, рацейка, волочебная. Величальный их характер часто сочетался с шуточным и лирическим.

В некоторых местах было принято, чтобы славильщики ходили с большой самодельной звездою. Все понимали этот символ — ведь звезда взошла над Вифлеемом, когда родился Христос. Дети пели в рождественском кондаке: “Волсви же со звездою путешествуют”, а иногда и изображали волхвов, пришедших приветствовать Христа.

Хождение колядовщиков с “вертепом” (ящиком, в котором представляли сцены, связанные с Рождеством Христа) у великоруссов было менее распространено, чем у малороссов и белорусов. В Шенкурском и Вельском у. Вологодской губ. в 1-й пол. XIX в. “с 25 декабря целую неделю” ходили “ребяты со звездою, сделанною из бумаги, в аршин величиною, с разными прикрасами и освящаемою свечами. Пришедши под окны дома, сперва поют они тропарь и кондак празднику, а затем виноградье; между тем звезда беспрестанно круговращается. Пропев виноградье, поздравляют хозяина и хозяйку с праздником, наконец восклицают: на славу Божию; этим они просят себе подачи. Тогда хозяин приказывает одному из славильщиков войти к себе и дает ему денег”.

Колядовщиков нередко сопровождала толпа любопытствующих. Остроты, пение, сценки исполнителей, как и реакция хозяев, их угощение — все подлежало оценке зрителей, а значит, и общественного мнения селения. Оценивалось мастерство исполнителей, их юмор, щедрость или скупость хозяев, разъяснялись намеки или прямые выпады, прозвучавшие в импровизациях. В обстановке колядования раздвигались границы допустимого в поведении: нельзя было обижаться на упреки, насмешки или озорство колядовщиков. Дополнительное оживление в обходы вносили встречи разных групп участников. Традиция вводила в определенные художественные формы и эту ситуацию. Встретившиеся партии останавливались; начинались взаимные загадки, исполнявшиеся в виде коротких песен.

Ряженые появлялись на молодежных посиделках или обходили дома. Готовили костюмы и маски заранее. Вот, например, описание Святок в селе Шельбове Юрьевского у. Владимирской губ. В течение первых трех дней празднеств, то есть на самое Рождество, когда никто не работал, молодежь здесь “рядилась”. Парни — солдатами, офицерами, цыганами, стариком, бабой, а “натуральные бабы и девицы” — птицами (журавлем, курицей). Популярны были также костюмы животных — медведя, волка. Ряженые “слонялись по всему селу”. Особенным успехом пользовались пары и группы ряженых, исполнявшие сценки: лошадь с верховым седоком, медведь с вожаком “и при нем деревянная коза”. Остов лошади изображали два парня. Передний держал на двузубых вилах голову, сделанную из соломы. Голова, как и вся лошадь, обтягивалась попоной, так что зрители видели только ноги парней. На плечи первого взбирался мальчик, и “лошадь” отправлялась бродить по селу с прыжками и гарцеваньем. Под звуки гармошки забавно переваливался “медведь” на цепи — парень в вывороченной шубе, вожатый сыпал прибаутками, а “коза” хлопала деревяшкой, прискакивая около медведя.

Ближе к вечеру забавы с ряжеными сменялись играми в избе — начинались собственно посиделки. Здесь, как и в других местах, для святочных посиделок характерны были подвижные игры, в частности жмурки. Водящего определяли, перехватываясь на ухвате. Завязывали ему глаза и отводили к двери; к водящему подбегали, хлопали полотенцем, кушаком, рукавицей, ладонью — пока не поймает замену себе. Игра “сижу-посижу” были здесь исключительной принадлежностью только святочных посиделок.

“Собственно ряженье для ряда районов явилось основной чертой, выделяющей святочные вечерки из зимних (в особенности это характерно для средней России и Поволжья, хотя и русский Север в известной мере характеризуется этим)”, — писал В.И. Чичеров. По нашим материалам, это положение может быть распространено на всю территорию расселения русских. Наряжались животными и птицами, бытовыми типами и персонажами социальной сатиры, цыганами, свадебными чинами, стариками и старухами, скоморохами, калеками, разбойниками и полицейскими, женщины — мужчинами, а мужчины — женщинами. Ряженье сливалось с игрой и представлением. Традиции народной карнавальной культуры проявлялись уже при подготовке к святочным увеселениям, когда молодежь собиралась, чтобы делать костюмы и маски. Общие принципы изготовления непременных атрибутов привычных образов повторялись в разных районах, но местная специфика и индивидуальное творчество накладывали свой отпечаток в деталях. Вывороченная шуба и голова, обернутая овчиной, — постоянные части костюма “медведя”. “Вожак” прикреплял льняную бороду, спускал волосы на глаза и надевал коробку на шею. Нелегко было носить костюм “журавля”: вывороченная шуба набрасывалась так, чтобы рукав торчал на макушке, в него продергивалась кочерга, служившая головой и клювом, а спину надо было выгибать, подражая птице. При этом журавль выделывал смешные коленца.

В иных местах в это же время готовились и к представлениям кукольного театра — делали “Микиту” и “Хавронью”. Из тряпок сворачивали две большие куклы, разрисовывали им углем глаза, брови, рот и нос, одевали в зипуны. На Хавронью повязывали красный платок, на Никиту надевали шапку. На святочных посиделках “какой-нибудь искусный парень берет эти куклы в руки, ложится на пол, накрывается так, чтобы его не было видно, и начинают Микита и Хавронья выделывать такие штуки, что не только молодые, старые со смеху умрут”. Куклы кланялись, дрались, обнимались, целовались.

В Карачевском у. Орловской губ. самодельные маски, бороды из льна и “разные шутовские” костюмы тоже начинали готовить заранее. В ход шли “худые зипуны и полушубки, поддевки”. “Кобылу” в Пятницкой и других волостях делали целиком из соломы и носили ее не два, а четыре парня. Разъезжавший на кобыле мальчик-подросток гримировался горбатым старичком с “предлинной” бородой. Медведя в этих местах водил на веревке цыган или солдат.

В Тюменском у. “конь” делался иначе: к чучелу конской головы привязывали множество колокольчиков и разноцветных лент; вместо туловища прикрепляли к голове белую простыню, в которую заворачивался парень, исполнявший роль лошади.

Своеобразием ряжения отличалась вся связанная с “лошадью” группа в Сольвычегодском уезде. На голову одного из двух исполнителей роли коня укладывали прялку таким образом, что лопасть ложилась вдоль, по спине, а копыл — на затылок и темя, выступая надо лбом и придавая некоторое сходство с лошадиной головой. Вывернутый полушубок закрывал лопасть прялки на спине, на лицо надевалась маска, на шею — хомут, набрасывались узда и шлея. Второй исполнитель, тоже закутанный в вывороченный тулуп и в маске, стоял сзади первого и соединялся с ним палкой, лежавшей на плечах. На палку усаживался верхом парень, одетый старухой (сарафан и платок), в соответствующей маске. А впереди “лошади” шел четвертый участник — вожак, одетый в два сшитых вместе полушубка (мехом вверх) и с двумя масками — “одна — на лице, другая — на затылке”.

В таком виде группа вступала в избу, где проходили посиделки. Надо сказать, что святочные посиделки-игрища организовывались здесь путем братчины, то есть складчины, в течение трех первых дней Рождества, на Новый год и Крещение; но наряжались только в первые три дня Рождества. В избе “бабе” подавали в руки зажженную свечу, с которой она “ехала” по избе, приветствуя хозяев и пугая девушек. Затем “лошадь” и вожак пускались в пляс, а “старуха” при этом с трудом удерживала равновесие, придавая комедийность и остроту всему зрелищу. Закончив свое представление, группа направлялась к хозяевам с вопросом: “Пригласите ли завтра потанцевать с вами?” Владельцы избы отвечали: “Милости просим, приходите!”

В Сольвычегодском уезде в к. XIX в. широко использовались маски из папье-маше, покупавшиеся в Устюге, но молодежь, готовясь к святочным посиделкам, изготовляла и традиционные самоделки. Это относится прежде всего к “чучеле”, которую “носили по игрищам”. Огромную куклу выдалбливали из бревна, лицо раскрашивали красками. Одевали ее в сарафан, кофту и “бабью морхатку”, на ноги — катаники (валенки). “Чучела” была даже снабжена волосами — на затылке, под головным убором, закреплялся лошадиный хвост. Там же, под лентами головного убора, подвешивали колокольчик, к язычку которого привязывалась веревочка. Эту рождественскую куклу сберегали до следующего года, а иногда и дольше.

Судя по описанию Н.А. Иваницкого, главный эффект от появления “чучелы” на святочных посиделках состоял в том, чтобы произвести переполох. “Девки до того боятся чучелы, что зачастую все убегают из избы”. Расписывая лицо куклы, старались придать ему устрашающее выражение. Нередко молодежь извлекала ее для летних шалостей. Когда на заливные луга собирались девушки из окрестных деревень для сбора дикого чеснока, то парни, задумав попугать чесноковок (так называли сборщиц), укладывали “чучелу” на телегу и везли на луга: при виде ее девушки разбегались.

В приангарских русских селениях святочные “рожи” нечисти делались из бересты, к ним прикреплялись бороды из шерсти сохатого. В Нижнеудинском у. (Тулуновская вол.) молодежь мастерила маски из сахарной бумаги, намазанной сажей, с бородами из кудели. Однако нарядиться нечистью с надеванием на лицо “чертовой рожи” считалось здесь, как и во многих районах России, тяжелым грехом, от которого надо было очиститься омовением в “Иордани” — проруби, где на Крещение совершалось водосвятие.

Г. Успенский, писавший “О обычаях Россиян в частной жизни”, отмечал: “По прошествии Святок, в день Богоявления Господня, простолюдины, а наипаче те, кои в продолжение Святок надевали на себя хари, несмотря на суровость зимы и лютость морозов, купаются...” (1818). Такое же отношение к ношению масок, как делу греховному, описано в ряде ответов на программы научных обществ в самом конце XIX в. Местами оно распространялось и на ряженье как таковое. Так, информатор из Костромской губернии, сообщавший, что на Святки рядятся во всевозможные костюмы, подчеркивал, что на Крещение купаются в освященной реке, “чтобы очиститься от греха ряженья”. Купанье в “Иордани” считалось здесь необходимым для всех, кто рядился.

Маска не была обязательным атрибутом ряженого, как полагали некоторые авторы. Более того, в некоторых местах крестьянская этика запрещала употребление масок при сохранении традиции ряженья. Об этом свидетельствует, например, описание, относящееся к Зарайскому у. Рязанской губ. Это наблюдения крестьянина с. Верхний Белоомут В.К. Влазнева. Материал он собрал в 1880-90-х в бывших дворцовых с. Дединово, Любичи, Ловцы, Белоомут и др. Во время Святок девушки наряжались здесь старухами, стариками, солдатами, но маски не надевали, так как это считалось грехом.

Таким образом, для части крестьянской молодежи с ряженьем была связана определенная религиозно-нравственная проблема: ношение масок нечисти в первую очередь, а также масок вообще и, наконец, любое переодевание — принятие несоответствующего своей сути образа — воспринималось как грех, требующий очищения в освященной воде. Молодежь из семей со строгим религиозным воспитанием совсем не принимала участия в карнавальной части развлечений.

Ряженые обычно ходили не по дворам, как славильщики, а по домам. Праздничные песнопения и колядки ряжеными, как правило, не исполнялись. Зато ими давалось театральное представление, развернутое в большей или меньшей степени.

В Карачевском у. вечером на Новый год ряженая молодежь “врывалась в дома”. Обойти стремились дома побогаче; “за потеху” выпрашивали угощенье. Тогда допускались (но тоже в определенных рамках) озорство, напористость, даже развязность. Человек под маской, да и просто в карнавальном костюме, на время праздничных обходов дворов как бы выводился за рамки обычных норм поведения не только в силу исполняемой им роли, но и на основе традиционного отношения к ряженым, как лицам, исполнявшим некогда особую функцию. Ритуальный характер этой функции исчез, но обособленность, право на исключительные этические мерки сохраняется за ряжеными и при выполнении чисто развлекательной задачи.

Вдруг святочные посиделки в какой-нибудь избе прерывались внезапным появлением ряженых. В этих случаях ряженье могло носить особенно озорной и “отчаянный” характер: вбегали персонажи с рогами, хвостом, помелом. Или вот в Тюменском у. (материалы с. Усть-Ницынского) нарядчики (ряженые) часто причиняли “много хлопот и девицам, и хозяйке вечерки. Например, толпа нарядчиков, почему-либо не благоволящая к известной вечерке, вздумает погалиться (поиздеваться) над нею: наберет в мешки снегу и придет на вечерку “мукой торговать” , среди комнаты высыплет мешков пять снегу и уйдет, а вслед за этой толпой прибежит другая “с рыбой”, то есть со всякой дрянью в мешках, и, подобно первой, оставит ее на полу”.

В Пошехонском у. Ярославской губ. ряженые с конем ходили на Святки из дома в дом подряд, и всюду им подавали “вознаграждение и угощение”: яйца, сметану, пироги. Хождение с “конем” означало в этой местности представление по избам сцен с многочисленными действующими лицами. Спектакль имел постоянный традиционный сюжет, но разнообразился импровизацией.

“Полюбуйтесь, хозяин с хозяюшкою, — говорил парень, вводя “коня” в избу. — Купите коня, добрый конь, — ссылался он на присутствующего тут же “цыгана” и добавлял не без иронии: — Хваленый конь”. — “Вот и коновал подтвердит”, — вовлекал ведущий в игру новое действующее лицо. “Коновал” сопровождал осмотр “коня” замечаниями. “Не конь, а животина, зуб-то, зуб, точно карты!” — “Не животина, умней меня, — откликался продавец, — не продал бы, деньги нужны, на ярмарку спешу”.

В условленный момент в избу входили “полицейские чины”, “десятский”. Эта новая партия ряженых обвиняла первых в том, что конь уведен цыганами. Теперь наступало время для исполнителя роли цыгана показать свои актерские возможности. “Ни-ни-ни! — кричал он. — Цыган не вор, купить всякую тварь может”.

В Шуйском у. (Владимирская губ.) описано святочное хождение по домам ряжеными одних девушек. В таком варианте тоже подбирались постоянные персонажи, что позволяло разыгрывать сцены. Например, “барыня”, “горничная” и “цыганка”. Участницы обхода пели и плясали. Хождение молодежи на Святки по избам ряжеными отмечено также в Калужской (Тарусский у.), Тверской (одноим. у.), Тобольской, Енисейской, Иркутской (Нижнеудинский у.) губерниях.

Широко бытовало на Святки представление молодежью “Царя Максимильяна”. Местами ставились в деревнях и другие народные драмы, развитие которых шло через творческое усвоение сходных элементов из литературы. Репетиции пьес начинались за несколько недель до рождественских праздников. Участники представления, “прячась от постороннего глаза по овинам, ригам и баням, под руководством опытного товарища, обыкновенно фабричного или отставного солдата, разучивают свои роли. В то же время несколько искусников из разноцветной, золотой и серебряной бумаги приготовляют принадлежности костюма, мечи, ордена и пр.”.

В Царевококшайском у. (Казанская губ.) на святочных посиделках ссыпчина делалась парнями и девушками совместно: нанимали избу для “игрищ”, закупали орехи и сласти. Веселились “с вечера до утра”. Бытовал постоянный набор святочных игр. В него входили: “Кострома”, “столб”, “цепочка”, “товар забирать”, “выскочка”, “в короли”, “мост мостить” .

В Карачевском у. на Святках непременно играли “в соседи”, “в поддержки” (жмурки), “в женихи”, “уж я золото хороню”. Игра “в женихи” включала элементы кукольного театра и комедийной импровизации. Делали куклу — жениха. Двое водили “жениха” за руки — подводили сватать к разным девушкам. Девушки отвечали отказом, перечисляя отрицательные качества жениха. Острота игры состояла в том, чтобы сатирически “раскарить” жениха: “не пойду за него: он сопливый, старый, табак нюхает” или “у него матка злая — ведьма” и пр. При этом не боялись называть недостатки и реальных женихов, и их родни. Бойким девушкам игра давала богатые возможности проявить острословие или выразить затаенные обиды и претензии. В игровой импровизации, как и в некоторых других формах фольклора (в причетах, например, или масленичных сценах), крестьянская этика допускала открытое выражение критических суждений, которое было бы сочтено оскорбительным при других обстоятельствах.

Отдельные игры на святочных посиделках давали возможность ведущему или ведущей блеснуть остроумием и выдумкой, а часто и настоящим комедийным талантом. Эту функцию обычно выполняли определенные лица, имевшие уже соответствующую репутацию. Так, в игре “в пряхи” в центр избы выходила молодая женщина, которая “хоть кого рассмешит” и старалась своей импровизацией добиться смеха или улыбки каждого из присутствующих поочередно, собирая за это от участников игры фанты — шапки, опояски и пр.

Многие игры сопровождались песнями, связанными с игрой по содержанию. Во всех играх, включавших поцелуи, парень и девушка, прежде чем поцеловаться, кланялись друг другу в ноги. Примечательной чертой игровой этики было также обращение молодежи друг к другу по имени и отчеству, когда назвать партнера требовалось самими условиями игры. Это правило игры созвучно величальным песням, которые исполнялись на святочных посиделках. Житель Калужского у. писал даже об абсолютном преобладании величальных песен на вечерках на Святки. Однако гораздо чаще встречается указание на подблюдные песни, связанные с гаданьем. Их сменяли другие виды гаданий. Отношение к молодежным святочным гаданиям было более снисходительное, чем к ношению масок и отчасти ряженью. Они воспринимались многими, как невинное развлечение. Однако в более благочестивых семьях гаданья были запрещены как греховное занятие.

Строгий пост Крещенского сочельника и само Крещение с его службою и Великим освящением воды помогали всем очиститься от вольных и невольных, осознанных и неосознанных грехов, случившихся на Святках. В церкви на водоосвящении все пели тропарь: “Глас Господень на водах вопиет глаголя: приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, премудрости, явльшегося Христа”. И в домах щедро кропили крещенскою водою.
М.М. Громыко

СВЯТО-ДАНИЛОВ мужской монастырь, Московская еп., в Москве, у Серпуховской заставы. Основан в к. XIII в. св. кн. Даниилом. После 1330, когда братия монастыря была переведена в Кремль к Спасу на Бору, он пришел в запустение; возобновлен был царем Иоанном Грозным в 1560. Соборный храм во имя Святых Отцов Семи Вселенских Соборов построен в 1554-60. Здесь находилась древняя Владимирская икона Божией Матери; на ней сохранились подлинные портреты Иоанна Грозного, царевича Иоанна и митр. Макария. В арке придела св. кн. Даниила почивали мощи его в серебряной раке. При монастыре были школа и приют — больница для монашествующих Москвы. На монастырском кладбище среди выдающихся исторических деятелей покоился прах Н.В. Гоголя, Ю.Ф. Самарина, А.С. Хомякова.
С.В. Булгаков

СВЯТО-ДУХОВ женский монастырь, Новгородская еп., в Новгороде. Основан до 1162; возобновлен в 1357; прежде был мужским; обращен в женский в 1786. Здесь находилась часть мощей Евфимии Всехвальной и св. Моисея, посох его и чудотворные иконы — “Сошествие Святого Духа на апостолов”, написанная до 1357, и свт. Николая, написанная в 1500.
С.В. Булгаков

СВЯТО-ДУХОВ мужской монастырь, Вологодская еп., в Вологде. Основан в сер. XVII в. на месте подвигов прп. Галактиона. Соборный храм Сошествия Святого Духа построен в 1654. Св. мощи прп. Галактиона почивали в приделе его имени. В монастыре хранились железные вериги его и крест с частицами св. мощей прп. Иоасафа. К нему приписана Арсениево-Одигитриевская пустынь, в окрестностях Вологды, основанная в 1529 прп. Арсением Комельским, с 1764 упраздненная.
С.В. Булгаков

СВЯТО-ДУХОВ мужской монастырь, Новгородская еп., на р. Мсте при Боровичах. Основан в 1327. Здесь хранилась часть мощей св. Иакова Боровичского. В дни Пятидесятницы и Введения во храм Пресвятой Богородицы совершались крестные ходы из монастыря в городской собор, в день Сошествия Святого Духа и 23 октября — из собора в монастырь.
С.В. Булгаков

СВЯТО-ДУХОВ мужской монастырь, Тульская еп., близ г. Новосиля, при с. Задугине. Основан около 1618; в 1764 упразднен; в 1767 восстановлен. В нем находилась древнего письма чудотворная икона св. Николая Чудотворца.

СВЯТО-ИОАННОВСКИЙ женский монастырь в Санкт-Петербурге. Основателем монастыря на берегу р. Карповки был о. Иоанн Кронштадтский. Строительство началось весной 1900, освящение трехпрестольного храма во имя Двенадцати Апостолов состоялось 17 декабря 1902.

В подземном этаже — храм-усыпальница св. Иоанна Кронштадтского.

Ныне монастырь на Карповке одна из главных целей паломничества богомольцев.

СВЯТО-ТРОИЦКАЯ СЕРГИЕВА ЛАВРА, Московская еп., недалеко от бывшего древнего Радонежа, в Сергиевом Посаде. Основана прп. Сергием Радонежским. По мере возрастания славы прп. Сергия как подвижника возрастала и слава его обители. Получив известность, монастырь “иже в Маковце” (первоначальное наименование его от положения на горе, округленной с трех сторон) стал устраиваться и расширяться. После кончины прп. Сергия мирно возраставшая обитель была в 1408 сожжена татарским ханом Едигеем, но менее нежели через 3 года была возобновлена и восстановлена. В XV в., особенно после открытия мощей прп. Сергия, обитель уже владела селами, угодьями и вотчинами, жалованными от великих и удельных князей, и начинала весьма благоустраиваться и процветать. Она становится богомольем русских государей, куда они часто отправлялись пешком, чтобы поклониться свв. мощам преподобного, и щедро благотворили обитель. В 1561 Троицкий монастырь, возведенный на степень архимандрии, был поставлен выше всех прочих монастырей Московской митрополии. В н. XVII в. сокровища монастыря, собранные веками, и усилия иноков вместе с патриархом поддержать в Москве верность народа избранному царю Шуйскому привлекли к себе польские шайки Лжедмитрия II под начальством Сапеги и Лисовского. 23 сентября 1608 войска польские и литовские, вместе с русскими сторонниками самозванца, разбив высланное против них войско Московское между Рахмановой и Воздвиженским, обложили монастырь численностью до 30 000 человек при 63 орудиях. Число же защитников было невелико: в нем было 300 человек братии и отряд войска в 500 человек, присланный царем Василием Шуйским под начальством кн. Григория Борисовича Долгорукого-Рощи и Алексея Ивановича Голохвастова; кроме того, были еще в монастыре слуги и жители окрестных селений, успевшие укрыться в нем. Всех защитников монастыря было 3000 человек. Обыкновенные человеческие средства защиты не обеспечивали обители: она не могла положиться ни на число воинов, ни на крепость стен, которые в некоторых местах были “утлы” (т. е. худы от ветхости), ни на довольство запасов. Только благодаря молитвам и заступничеству прп. Сергия обитель стойко выдержала 16-месячную осаду (по 12 января 1610), мужественно отражая все приступы неприятеля и нанося ему урон частыми вылазками. Сильно пострадав от осады, монастырь был окончательно восстановлен в к. XVII в. В 1688 он был сделан патриаршей ставропигией; в 1702 поставлен вторым после Киево-Печерского; 8 июня 1744 было утверждено за ним наименование лавры. В н. XX в. в лавре находилось 14 церквей. В соборном храме Живоначальной Троицы, построенном прп. Никоном из белого камня на том самом месте, где была могила прп. Сергия, почивают открыто его мощи в серебряной позолоченной раке, устроенной царем Иоанном Васильевичем. Императрицей Анной Иоанновной сделана около этой раки другая, также серебряная, с сенью на 4 столпах. В 1838 деревянная доска, покрывающая раку прп. Сергия, заменена серебряною чеканной работы; на ней изображен св. угодник во весь рост. Против раки хранились за стеклом: фелонь прп. Сергия, его епитрахиль и поручи из крашенины (окрашенного толстого холста), деревянный посох, аналав от схимы, нож и деревянная ложка. Здесь же находились иконы его моления, или бывшие его келейные, — Богородицы Одигитрии и св. Николая Чудотворца. Иконостас в соборе — пятиярусный, до сводов был обложен серебром. В нижнем ярусе иконы особенно отличались выдержанностью древнего письма и ценностью золотых и серебряных окладов. Первое место занимал храмовый чудотворный образ Живоначальной Троицы, стоящий по правую сторону Царских врат. Эта икона написана иноком Андреем Рублевым. Он был обложен золотом и драгоценными камнями в 1600 усердием царя Бориса Феодоровича Годунова. На большом изумруде высечено изображение Св. Троицы. Другой образ Св. Троицы находился по левую сторону Царских врат, также древнего письма, украшенный золотом и драгоценными камнями от царя Иоанна Васильевича. В юго-западном притворе собора на том месте, где, по преданию, была келья преподобного, находился чудотворный небольшой образ Явления Богоматери прп. Сергию, написанный на части гробовой крышки преподобного. Он представлял собой складень, на средней части которого изображено видение прпп. Сергием и Михеем Богоматери с двумя апостолами, а на боковых частях изображены прпп. Сергий и Никон. Царь Алексей Михайлович брал с собою этот образ в Польский поход 1654; и после того он был посылаем в армию: в Шведскую войну 1703 при Петре Великом, в 1812 (был при Московском ополчении), в Крымскую войну 1855 и в Турецкую войну 1877. В соборе были две иконы Архангела Михаила и св. Николая Чудотворца, получившие раны во время осады монастыря поляками. Царские врата устроены и украшены царем Михаилом Феодоровичем. Алтарь собора, как и весь храм, наполнен священными по воспоминанию и богатыми по ценностям украшениями. Особенно ценна была одежда на престоле, дар одного купца, но еще более ценна была сень над Св. престолом, построенная митр. Московским Платоном в 1809. Она из чистого серебра; верхняя кровля ее поддерживалась четырьмя серебряными круглыми столбами, украшенными позлащенными кистями виноградными и другими орнаментами. У престола с восточной стороны поставлена искусная по работе и ценная по материалу дарохранительница; она представляла собой горницу Тайной Вечери; Спаситель и все апостолы исполнены из золота, Иуда же предатель — из меди. Дарохранительница эта, или, как она называлась здесь, Сион, была украшена многими драгоценными камнями. Принесена она в дар обители митр. Платоном. В юго-западном углу собора находилась медная доска над могилою кн. Андрея Владимировича, в иночестве Саввы, к области которого некогда принадлежал Радонеж. К Троицкому собору пристроена церковь прп. Никона, ученика и преемника прп. Сергия. Она построена над гробом прп. Никона. Царские врата здесь — кованные из чистого серебра; над ними — особо чтимая древняя Иерусалимская икона Божией Матери, украшенная золотою ризою. Рака прп. Никона была покрыта серебром; над ней устроена в 1900 серебряная сень в стиле XVII в. Подле этой церкви находится, примыкающая к западной половине южной стены Троицкого собора Серапионовская палатка, получившая свое название от имени св. Серапиона, архиеп. Новгородского, над гробом которого она была поставлена. Новая палатка на месте первоначальной построена митр. Платоном в 1783, Серапионовская палатка преданием почиталась за место кельи прп. Сергия, где он удостоился посещения Божией Матери с двумя апостолами. Здесь, на южной стороне, представлялась взорам большая икона сего видения, украшенная золотым венцом и короною из драгоценных каменьев. Вблизи этого образа в ковчегах хранились: десная рука св. архидиакона Стефана и камень от Гроба Господня, принесенный в 1850 А.Н. Муравьевым из Иерусалима. В иконостасе достопримечательна икона св. Николая Чудотворца, пожертвованная С.Ф. Воейковой в 1895. Этой иконой прп. Сергий благословил родоначальника Воейковых, боярина сербского Воейка, при крещении его митр. Киприаном в 1384 в Чудовом монастыре; риза на этой иконе была вся унизана жемчугом. Здесь же почивали под спудом, кроме св. Серапиона, мощи прп. Дионисия и находилась гробница Иоасафа, митр. Московского; вблизи притвора был погребен известный путешественник на востоке в XVII в., келарь монастыря, иеромонах Арсений Суханов (вывезший с Востока для исправления богослужебных книг до 700 рукописей и привезший из Иерусалима модель храма Воскресения Христова, по которой был построен знаменитый собор в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре). В церкви Божией Матери Одигитрии Смоленской находилась чудотворная икона Ее имени, иссеченная из камня; она была украшена алмазною короной и жемчужною ризой. Среди лавры находится соборный храм во имя Успения Божией Матери. Он начат постройкою при царе Иоанне Васильевиче; освящен был митр. Дионисием в присутствии царя Феодора Иоанновича. По своим размерам он самый обширный из прочих монастырских храмов. С трех сторон собора — крыльца, из которых западное — с надписью на фронтоне: “Ведомому Богу”. Собор поддерживается 4 большими столпами, на которых покоятся пять куполов с главами и все своды. Иконостас — резной, пятиярусный. В нижнем ряду особою ценностью окладов выделялись храмовый образ Успения Божией Матери и образ Софии — Премудрости Божией. Кроме главного престола, находились три в приделах: св. вмч. Феодора и св. мц. Ирины — на правой стороне и св. Николая Чудотворца — на левой. В главном алтаре крест запрестольный утвержден над двуглавым орлом — гербом Российской Империи в память спасения имп. Петра I от стрельцов в сем соборе. Внутри собора погребены некоторые лица царского рода, а также архиеп. Рязанский Моисей, архиеп. Московский Августин, митр. Московский Макарий. Внизу под собором помещалась церковь Всех Святых; здесь погребены Леонтий и Сергий, митрополиты Московские. Вне собора, у западной стены его в отдельной глухой палатке погребено семейство Годуновых. К юго-западу от собора находится в особенной каменной часовне колодезь, ископанный самим прп. Сергием и обретенный в 1644. К западу от этой часовни находится устроенный в 1792 митр. Платоном памятник в виде пирамиды с надписями, изображающими великие события, происходившие в лавре. Вокруг него в 1823 поставлены соединенные цепью пушки, которые некогда служили для защиты лавры от поляков. В церкви прп. Михея находилась покрытая серебряной ризой его гробница; церковь эта была построена над гробом прп. Михея в 1732 — 34 и возобновлена в 1871. В церкви во имя Св. Филарета Милостивого, пристроенной в 1867 к южной стене церкви Сошествия Святого Духа, погребены Московские митрополиты Филарет и Иннокентий, а в притворе церкви — наместник лавры архим. Антоний (ск. 1877). Выдающимся украшением церкви Святого Духа служил изящный по рисунку иконостас из розового дерева и иконы в приделе Филарета Милостивого, установленные по кончине митр. Филарета. Все эти иконы поднесены были митр. Филарету многочисленными почитателями в день 50-летнего юбилея 5 августа 1867; здесь же хранились и облачения его. Рядом с церковью Святого Духа, в особой часовне, находится гробница знаменитого ученого Максима Грека. На южной стороне лавры находится трапезная церковь во имя прп. Сергия. Она построена в 1685 — 92 по повелению царей Петра и Иоанна Алексеевичей и отличается как снаружи, так и внутри богатством и красотою архитектурных украшений. Пред амвоном сохранялось большое медное паникадило с литыми изображениями Спасителя и 12 апостолов — вклад царя Иоанна Васильевича.
С. В. Булгаков

СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, в Вильно. Основан в XIV в. Троицкий храм построен был при вел. кн. Литовском Ольгерде, ок. 1350, на месте страдания Виленских мучеников. В 1514 храм был возобновлен из развалин кн. Константином Острожским. В 1609 монастырь отдан был униатам; в 1839 возвращен в Православие. Историческую святыню монастыря составляла чудотворная Виленская икона Божией Матери Одигитрии, написанная, по преданию, св. евангелистом Лукою и первоначально перенесенная из Палестины в Царьград. Эта древняя святыня — наследие вел. кн. Елены Иоанновны, дочери вел. кн. Иоанна III, от матери ее Софии Фоминичны Палеолог. Будучи выдана в замужество за вел. кн. Литовского Александра Казимировича, она привезла с собою из Москвы 15 февраля 1495, как знамение родительского благословения, семейную святыню Византийских императоров, принесенную в Москву ее царственной матерью. После кончины вел. кн. Елены Иоанновны св. икона была поставлена в Виленском Пречистенском соборе, откуда в сер. XVIII в. и перенесена в Свято-Троицкий монастырь.
С.В. Булгаков

СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Курская еп., в Белгороде, при реках Донце и Везелке. Основан в 1833, в бывшем архиерейском доме, при кафедральном Свято-Троицком соборе. Главную святыню монастыря составляли нетленные мощи св. Иоасафа, епископа Белгородского.

СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Минская еп., в Слуцке. Основан до 1455. В 1870 переведен в Минск и переименован в Свято-Духов, а на его место переведены иноки Иоанно-Богословского монастыря, находившегося в местечке Грузове. Соборный Свято-Троицкий каменный храм с двумя приделами и склепом воздвигнут в 1505 слуцкой кн. Анастасией Олелько; возобновлен в 1795. В правом приделе, во имя св. вмц. Екатерины, иконостас (семиярусный, резной, с золочеными орнаментами, вырезанными украшениями и рамами у икон) сооружен на личные средства имп. Екатерины II. Левый придел, во имя св. блгв. кн. Александра Невского, устроен в память посещения храма имп. Александром I. В монастыре почивали мощи св. младенца Гавриила Белостокского в металлическом накладного серебра гробике и помещались на особом катафалке под сенью у левого придела соборного храма. Здесь же покоилась последняя слуцкая княжна София Юрьевна Олелько. В ризнице монастыря хранились: настоятельский из литого серебра посох, пожертвованный обители слуцким кн. Юрием Юрьевичем Олелько в 1580; серебряная вызолоченная чаша (потир), пожертвованная тем же князем; рукописное четвероевангелие, написанное уставом им же; риза — фелонь из самотканой цельной и плотной серебряной парчи и деревянный посох из кипариса, присланный в дар и благословение монастыря в 1611 патр. Иерусалимским Феофилом.
С.В. Булгаков

СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Рязанская еп., близ Рязани. Время основания его неизвестно; упоминается в 1386; в 1695 он был возобновлен. Здесь находилась Феодоровская чудотворная икона Божией Матери.

СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Тамбовская еп., в окрестностях Козлова. Основан в 1627 бывшим священником иеромонахом Иосифом. В дни Св. Троицы и Успения Божией Матери в монастырь совершались крестные ходы из городских церквей.
С.В. Булгаков

СВЯТО-ТРОИЦКИЙ ВЕЛИКО-БУДИЩСКИЙ женский монастырь, Полтавская еп., при местечке Великое Будище. Построен в 1698 иждивением Василия Леонтьевича Кочубея. В 1891 был освящен новый трехпрестольный каменный храм Успения Богоматери. В монастыре находилась древняя чудотворная Владимирская икона Божией Матери.

СВЯТО-ТРОИЦКИЙ КАЛЯЗИН мужской монастырь, Тверская еп., на левом берегу Волги, в посаде, против Калязина. Основан в 1450 прп. Макарием, мощи которого открыто почивали здесь в Троицком соборе (построенном в 1654) в приделе Нерукотворенного образа Спасителя; они находились в серебряной вызолоченной раке, устроенной в 1700. Ежегодно 26 мая рака со св. мощами обносилась с крестным ходом вокруг собора. В ризнице монастырской хранилось много церковных предметов и книг XVI и XVII вв.
С.В. Булгаков

СВЯТО-ТРОИЦКИЙ ЯБЛОНОВ мужской монастырь, Тамбовская еп., близ Лебедяни. Основан, по преданию, в XIV в. В 1542 разрушен татарами; возобновлен в 1621 патр. Филаретом; в 1675 сгорел; восстановлен по ходатайству свт. Тихона Задонского. В нем находилась древняя икона Святой Троицы, явившаяся на яблоне; в дни Святого Духа и пророка Илии в монастыре бывали из собора крестные ходы.
С.В. Булгаков

СВЯТОГОР, один из старших богатырей русского эпоса, великан, неодолимый никем, находящий смерть в волшебном гробу. В древнерусском сознании олицетворял силу природы. Известны две былины. Обе повествуют о его погибели, но различно. В одной он погибает потому, что желает поднять тягу земную и вместо этого погружается в землю; в другой — он ложится в гроб и закрывается крышкой, но снять ее уже не может ни сам, ни с помощью Ильи Муромца.
О.П.

СВЯТОГОРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Их две, они находились в Святогорском Успенском мужском монастыре Псковской еп. Иконы явились на горе, которая сначала называлась Синичьей, а после явления икон стала называться Святою. Икона “Умиление” явилась юродивому Тимофею, местному уроженцу, в 1563. От иконы он слышал голос, что через 6 лет на горе воссияет благодать, и ровно через 6 лет, в 1569, здесь явилась вторая икона, “Одигитрия”. От икон совершились многие чудеса и исцеления. На горе, на месте явления икон, по повелению царя, сначала была выстроена часовня, а затем, когда часовня сгорела и обе иконы остались невредимыми, тут устроен был храм и монастырь. Иконы ежегодно, в первую пятницу Петрова поста, приносили в Псков и в следующий воскресный день совершали с ними крестный ход по городу.

Празднуются 17/30 июля.
Прот. И. Бухарев

СВЯТОГОРСКАЯ УСПЕНСКАЯ пустынь, Харьковская еп., на правом берегу Северского Донца, в местности Святой Горы, в окрестностях Славянска. Основана в XIV в.; в 1679 и в 1737 была разоряема татарами; в 1787 была упразднена; в 1844 восстановлена. С берега Донца обитель представляла дивные ландшафты: по склону горы, называемой Фавор, спускался монастырь к берегу, и храмы его виднелись среди дерев то на возвышенностях, то в пропастях. На гору была устроена довольно удобная лестница, именуемая Кирилло-Мефодиевскою, с башнями и крытыми площадками, висящими над непомерно глубоким обрывом. К верхушке горы, увенчанной храмом, вели 511 ступеней и имелись скамьи для отдыха. Близ монастырского соборного Успенского храма находились пещеры. Ход в пещеры начинался небольшим притвором с одним окном над дверью. Отсюда, за железною решетчатою дверью, шел узкий, длинный и темный коридор пещер, извиваясь зигзагами до самой скалистой вершины горы, где он и сообщался с наружной лестницей. Кроме этого хода было еще четыре: два — через церкви: Св. Иоанна Предтечи и Св. Алексия, человека Божия, один — под церковью Св. Николая Чудотворца и один — среди горы, обращенный к Северскому Донцу.
С.В. Булгаков

СВЯТОГОРСКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Псковская еп., в Опочецком у., в окрестностях Опочки, на горе, называемой Святою (см.: Пушкинские Горы). Основан в 1569 псковским наместником кн. Юрием Токмаковым по приказанию царя Иоанна Васильевича на месте явления юродивому пастуху Тимофею иконы Пресвятой Богородицы Умиления и обретения им там же иконы Одигитрии, названных впоследствии Святогорскими. Они находились с левой стороны в нижнем ярусе иконостаса монастырского соборного храма Успения. В том же ярусе, на правой стороне, находилась и св. икона Одигитрии, прославившаяся в 1569 после обретения ее Тимофеем многими чудотворениями; празднование ей совершалось 17 июля и 1 октября. В том же храме находилась чудотворная Феодоровская икона Богоматери. С этими святынями ежегодно совершался крестный ход на судах по рекам Сороти и Великой в Псков и г. Остров в течение целого месяца, начиная с пятницы 2-й недели Петрова поста, причем в следующее за этой пятницей воскресенье Святогорские монастырские святыни торжественно обносились в Пскове вокруг городской стены. С 28 августа по 28 сентября с ними бывало хождение в Новоржев и Опочку. В монастыре находится могила А.С. Пушкина, на которой стоит небольшой мраморный памятник, с погребальной урной.
С.В. Булгаков

СВЯТОЕЗЕРСКАЯ ИВЕРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Хранилась в Иверском Богородичном Святоезерском Валдайском монастыре Новгородской губ. Празднуется 31 марта/13 апреля.

СВЯТОЕЗЕРСКИЙ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ СЕНЕГСКИЙ женский монастырь, Владимирская еп., в окрестностях с. Нижнего Ландеха, при Святом озере. Основан в к. XIV в. и был мужским; в 1768 после пожара был упразднен; в 1860 здесь учрежден женский монастырь. Ему принадлежала часовня во имя св. Николая Чудотворца в Нижнем Ландехе, с находящимися в ней местночтимой иконою св. Николая Чудотворца и древним крестом.
С.В. Булгаков

СВЯТОПОЛК (в крещении Михаил) ИЗЯСЛАВИЧ (08.11.1050-16.04.1113), великий русский князь. Сын вел. кн. Изяслава Ярославича и вел. русской кн. Олисавы (до замужества — польской королевны Гертруды). В 1069-71 он был полоцким князем, в 1073-77 находился вместе с отцом в изгнании за границей. В 1078-88 Святополк княжил в Новгороде Великом, в 1088-93 — в Турове, с 1093 и до смерти был вел. русским князем.

В 1093 Святополк потерпел два тяжелых поражения от половцев в сражениях на р. Стугне и на р. Желани. В 1094 он заключил мир с половцами и женился на дочери половецкого хана Тугоркана. В следующем году он вместе с Владимиром Мономахом совершил победоносный поход против половцев и построил на Днепре город-крепость Новгород-Святополч. В к. XI в. Святополк активно участвовал в междоусобной борьбе, пытаясь захватить земли князей-сепаратистов. Он принимал участие в работе княжеских съездов: в Любече (1097), Витичеве (1100), на р. Золотиче (1101) и около Долобского озера (1103 и 1111), на которых решались вопросы, связанные с распределением земель между князьями, и обсуждались планы борьбы со Степью. Святополк совместно с другими князьями совершил несколько удачных походов в глубь половецких степей в 1103, 1107, 1111, а также воевал с Волынским и минским князьями. Им была заложена церковь Св. Михаила в киевском Михайловском Златоверхом монастыре. В его правление имели место всевозможные злоупотребления: спекуляция солью, большой размах получило ростовщичество.

В “Истории Российской” В. Н. Татищева имеется следующая характеристика этого князя: “Сей князь великий был ростом высок, сух, волосы чермноваты (рыжеваты. — О. Р.) и прями, борода долгая, зрение острое. Читатель был книг и вельми памятен, за много бо лета бывшее мог сказать, яко написанное. Болезней же ради мало ел и весьма редко и то по нужде для других упивался. К войне не был охотник, и хотя на кого скоро осердился, но скоро и запамятовал. При том был вельми сребролюбив и скуп, для которого жидам многие перед христианы вольности дал, через что многие христиане торгу и ремесел лишились. Наложницу свою поял в жену и так ее любил, что без слез на малое время разлучиться не мог, и, много ее слушая, от князей терпел поношение, а часто и вред с сожалением. И ежели бы Владимир (Мономах. — О. Р.) его не охранял, то б давно Киева Святославичами лишен был”.

Святополк умер в Вышгороде и был похоронен в киевской церкви Св. Михаила. После его смерти в Киеве произошло народное восстание, в ходе которого были ограблены дома должностных лиц и ростовщиков.
О.М. Рапов

СВЯТОСЛАВ, великий князь Киевский (ок. 945-972), сын кн. Игоря и кн. Ольги, подавивший попытки установить иудейское иго на Руси.

“О, дорогое мое дитя! — говорила Святославу блж. Ольга. — Нет иного Бога ни на небесах наверху, ни на земле внизу, кроме Того, Которого познала я, Создателя всея твари Христа Сына Божия... Послушай меня, сынок, прими веру истинную и крестись, и спасен будешь” (Степенная книга). Однако речи эти, как свидетельствует летописец, подобны были попыткам сеять на воде — князь оставался холоден и непреклонен. “Если бы я и хотел креститься, — отвечал он матери, — никто бы мне не последовал и никто бы из моих вельмож не согласился этого сделать. Если один я закон христианской веры приму, тогда мои бояре и прочие сановники вместо повиновения мне будут смеяться надо мной... И что мне будет самодержство, если из-за чужого закона все меня оставят и я буду никому не нужен”.

Благодатный церковный опыт Ольги оказался недоступен ее строптивому сыну. Плакала мать, скорбя, в молитве изливая Богу свою печаль, прося вразумления, милости и защиты. “Премилостивый Господи, Боже мой Иисус Христос, — взывала княгиня, — прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя: приклони ухо Твое ко мне и услыши молитву мою... Помощник ми буди и не остави мене, Боже Спасителю мой, яко отец мой и мати моя оставили мя, и супруга я лишилась. От него единственного сына прижила, и тот непокорив и неверен... Я, Господи, на милость Твою уповаю, и на множество щедрот Твоих надежду души моей возлагаю, и к Тебе, прибегая, молюсь: научи меня творить волю Твою и спаси меня от рода лукаваго, от множества язычников. И хоть они ушли от Твоей благодати, но Ты, Владыко, человеколюбия ради не пренебреги ими, но посети и вразуми, приведи их к познанию Себя... Пусть они, просвещенные Тобою, когда-нибудь прославят имя Твое пресвятое, Отца и Сына и Святаго Духа из рода в род и во веки. Аминь”.

Бог внял материнской мольбе. Дело обернулось так, что ревностный язычник и непримиримый враг христианства Святослав как никто другой способствовал разрушению самого главного внешнего препятствия на пути Православия в Россию. Суровый и жестокий воин, он своими дерзкими походами уничтожил Хазарию и укрепил Русское государство, расчистив, таким образом, путь к служению, благодатное призвание на которое последовало тремя десятилетиями позже — в Таинстве Святого Крещения. Мать Святослава — св. равноап. кн. Ольга — не дала угаснуть в народе слабой искре христианства, всеянной тремя “неудачными” крещениями, которая вспыхнула ярким светом на Святой Руси в результате чудесного обращения ее внука — кн. Владимира.

Святослав сохранил единство Руси, защитив ее от внешних врагов, угрожавших молодому государству с юго-востока. Ольга удержала нарождающееся русское христианство от растлевающего еретического влияния католицизма, грозившего ему с северо-западного направления. Святослав спас государственное тело России. Ольга не дала смутить ее неискушенную юную душу. Такое сочетание, вопреки всякому человеческому предвидению, готовило Русь к христианскому прозрению, хотя временами казалось, что новое государство умрет, едва успев родиться.

К сер. X в. киевский князь стал вассалом иудейского царя Хазарии. Произошло это после карательного похода “досточтимого Песаха” — еврейского полководца, который во главе наемной армии отбросил русов от берегов Азовского моря, опустошил страну и осадил Киев. Около 940 от киевского князя отпало Днепровское левобережье, земли уличей и тиверцев в низовьях Днестра и Дуная попали в руки печенегов, кривичи создали свое независимое Полоцкое княжество. Под мощным воздействием хазарских евреев Русь разваливалась на глазах, превращаясь в вассала иудейского каганата, вынужденная не только платить ему дань, но и воевать за его интересы, совершенно чуждые славянам. “Тогда стали русы подчинены власти хазар”, — гордо сообщает современный еврейский автор.

Еще в самом н. IX в. власть в Хазарском каганате захватил некий влиятельный иудей Обадия. Он превратил хана из династии Ашина в марионетку и сделал талмудический иудаизм государственной религией Хазарии. С тех пор ее политика преследовала цели, проистекавшие из мессианских чаяний раввинов и их неутолимой ненависти к христианству. Первой заботой хазарских иудеев традиционно стала забота о богатстве. Через тысячу лет после того, как еврейство отвергло Спасителя, иудеи-рахдониты продолжали свято верить, что путь к господству над миром (якобы обещанному им Самим Богом) один — золото.

Богатство давало возможность подкупать союзников и нанимать воинов. Все это: торговое имущество, купленные союзники и воины-наемники — было брошено к достижению заветной цели: уничтожению или ослаблению ненавистного оплота Вселенского Православия — Византийской империи.

В 939 по Рождеству Христову войну против Византии развязал хазарский царь Иосиф, который начал с того, что “низверг множество необрезанных”, то есть попросту перебил христиан, живущих внутри Хазарии. Затем хазарское войско вторглось в Крым, взяло там три города, “избив мужчин и женщин”, и осадило Херсонес, где нашли себе убежище уцелевшие христиане. Составной частью кампании стал поход на русские земли, закончившийся подчинением киевского кн. Игоря. Он обещал “платить дань кровью”, то есть в войне Хазарии с Византией выставить свою дружину против империи на стороне каганата. Этим, возможно, и объясняются два его похода на Царьград, последовавшие один за другим в 941 и 944.

Подчинение Хазарии сыграло роковую роль и в жизни самого Игоря. Общепризнанно, что он был убит древлянами при сборе дани. Но остается открытым вопрос — для кого собирал он эту дань? Что заставило князя увеличить ее до размеров, вызвавших восстание древлян? Ответ прост: надо было платить Хазарии.

Итак, когда Святослав сел на Киевском столе, перспективы Русской державы казались весьма мрачными. Она потеряла внутреннее единство и внешнюю независимость, происками Хазарии оказалась втянутой в войну с Византией, совершенно не нужную и чуждую русским интересам. На Западе процесс объединения Германии под скипетром саксонской династии делал ее источником мощной военной и духовной агрессии, что тут же испытали на себе славяне Эльбы, Поморья и Вислы. Священная Римская империя германской нации, основанная Карлом Великим еще в 800 году, становилась в Восточной Европе реальной силой, заявлявшей свои права не только на земли, но и на души славян.

В 961 в Киев прибыл римский еп. Адальберт со свитой. Его пригласила сама “королева ругов” — св. равноап. кн. Ольга. Поскольку в то время, несмотря на постепенное отпадение Римской церкви от Православия, канонически это еще не было закреплено, княгиня, возможно, сочла, что на первое время стоит пригласить священников с Запада, ибо это гораздо ближе и удобнее, чем дожидаться оказии из далекой Византии. В 959 она обратилась с этой просьбой к королю Германии Оттону I, результатом чего и явилось посольство Адальберта.

Однако вероотступничество католиков и их политические амбиции были так очевидны даже для малочисленных неискушенных новообращенных русских христиан, что миссия римского прелата провалилась с треском. Уже в следующем, 962 году он был вынужден уехать назад, “не успев ни в чем”. Более того, его отъезд напоминал скорее бегство, ибо “на обратном пути некоторые из его спутников были убиты, сам же он с трудом спасся”. Такой неласковый прием был вызван тем, что Ольга быстро поняла своим здоровым церковным чутьем — Адальберт предлагает ей вовсе не ту веру, благодатные плоды которой она узнала после крещения в Царьграде. “Есть путь, — говорит Писание, — иже мнится человекам прав быти, последняя же его приходят во дно ада” (Притч. 14:12). Святой страх ступить на этот путь — путь утери чистоты веры, путь заблуждения, гибельной ереси — и заставил святую княгиню столь круто обойтись с высоким иноземным гостем.

Святослав почти всю свою жизнь провел в походах. Война с Хазарией за освобождение от вассальной зависимости началась почти сразу после смерти кн. Игоря в 945. В 50-х X в. она шла, то вспыхивая, то затухая, с переменным успехом. “Я живу у входа в реку и не пускаю русов”, — писал хазарский царь Иосиф министру Абдаррахмана III, Омейядского халифа Испании, Хасадаи ибн Шафруту, пытаясь представить дело так, что, удерживая Поволжье от нападений славян, он защищает интересы мусульман. Иосиф искал союзников, ибо у хазарских иудеев уже не хватало сил (или денег), чтобы повторить поход “досточтимого Песаха”, и они пытались заручиться поддержкой в стараниях не упустить молодую Русь из-под своего военного и политического влияния. Всем этим надеждам суждено было рассыпаться в прах — Святослав имел иной взгляд на будущее Хазарии и Руси.

В 964 он совершил свой первый поход — на север, на Оку — в земли вятичей, освободив их от власти хазар и подчинив Киеву. Воспользовавшись победой, князь с помощью вятичей там же, на Оке, срубил для дружины ладьи и весной следующего года спустился речным путем по Волге к Итилю — главному городу иудейской Хазарии. “И бывши брани, одоле Святослав козаром, и град их... взя”, — свидетельствует летописец. Эта победа решила судьбу войны и определила распад Хазарии.

Еврейская община разбежалась, исчез центр сложной торговой, политической и военной системы, вдохновлявшейся религиозными интересами иудеев. Гибель талмудистов Итиля освободила как самих хазар, так и все окрестные народы, входившие в сферу влияния каганата. На обратном пути Святослав завладел крепостью Саркел (Белая Вежа) — столицей Хазарии на Дону — и благополучно вернулся домой, в Киев, не встречая особого сопротивления, ибо местное население вовсе не собиралось воевать за чуждые ему интересы разбежавшихся иудеев. Хазарский каганат прекратил существование. Крушение опорного пункта еврейских интересов на Востоке немедленно повлекло за собой цепь следствий — религиозных, экономических, политических и этнических. Утратили поддержку те, кто опирался на помощь агрессивного талмудического иудаизма. “Во Франции потеряла позиции династия Каролингов, принужденная уступить гегемонию национальным князьям и феодалам, в Китае отдельные солдатские антикочевничевские мятежи переросли в агрессивность и национальную исключительность новорожденной династии Сун, халифат в Багдаде ослабел и потерял контроль даже над Египтом, не говоря уже о “прочей Африке” и Аравии; дезорганизация разъедала Саманидский эмират”. Удар, нанесенный Святославом в низовьях Волги, откликнулся гулким эхом по всему миру.

Годом позже Святослав подчинил волжско-камских болгар и мордовские племена, повторно разгромив остатки хазарского войска. Выйдя к Северному Кавказу, князь осадил и взял крепость Семендер, победил племена аланов, ясов и касогов, союзников каганата, тревоживших набегами юго-восточные рубежи Руси. Выйдя к Азовскому морю, он основал в районе Кубани крепость Тмутаракань, ставшую впоследствии столицей русского Тмутараканского княжества.

В результате этих восточных походов страна воспряла. Совершилось объединение восточнославянских племен в единое государство, Русь установила контроль за торговыми путями по Волге и Дону, обезопасила свои южные границы и заявила о себе как об одном из сильнейших государств Европы. Но неутомимый князь не думал о мире. Война была его жизнью, его ремеслом. Святослав двинул свою дружину в земли Византии.

Плацдармом для этого похода должны были стать болгарские земли, завоеванные Святославом в 968. Весной этого года воины князя приплыли в устье Дуная и разбили не ожидавших нападения болгар. Осенью русы опять разбили болгарское войско у Доростола. Святослав думал даже вообще перенести столицу своей державы из Киева в Переяславец, говоря: “Там середина земли моей, туда стекаются все блага: из греческой земли — золото, паволоки, вина, различные плоды, из Чехии и из Венгрии — серебро и кони, из Руси же — меха и воск, мед и рабы”. Но князя ожидало жестокое разочарование. Его победоносный меч, не знавший поражений в войне с иудейским каганатом, не принес ему славу в боях с православными воинами Византии.

Имп. Иоанн Цимисхий, опытный дипломат и искусный воин, разбил гордого руса. Весной 971 войска Цимисхия взяли Переяславец и осадили дружину Святослава в Доростоле. Голод и болезни заставили князя заключить мир в обмен на обещание императора беспрепятственно выпустить на родину остатки дружины. Осенью 971 русы покинули Болгарию. В ярости князь поклялся уничтожить в своей стране единоверцев ненавистного Цимисхия. Он послал гонца в Киев с приказом сжечь все христианские церкви и обещал по возвращении “изгубить” всех христиан.

Искать защиты было не у кого — св. кн. Ольга почила в 969. Казалось, христианству на Руси пришел конец, и лишь неожиданная (читай: промыслительная) смерть Святослава в стычке с печенегами на пути в Киев избавила киевлян от ужасов расправы. Летописец так повествует о кончине князя: “В год 972-й, когда наступила весна, отправился Святослав к порогам. И напал на него Куря, князь печенежский, и убили Святослава, и взяли голову его, и сделали чашу из черепа, оковав его, и пили из него”.
Митрополит Иоанн (Снычев)

СВЯТОСЛАВ (в крещении Михаил) ВСЕВОЛОДОВИЧ (Кириллович) (ск. 27.07.1194), великий Киевский князь. Сын вел. кн. Всеволода (Кирилла) Ольговича (Михайловича) и вел. кн. Агафьи Мстиславны (Феодоровны), дочери Мстислава Великого.

В 1140-60-е Святослав княжил в Турове, Владимире-Волынском, Бужске, Новгороде Северском. В 1164-76 был вел. Черниговским князем. В 1176-94 княжил в Киеве. Он был участником многих усобиц, ходил в походы на половцев. Особенно удачным был его поход на половцев 1184. Автор “Слова о полку Игореве” писал: “Святослав грозный великий киевский... наступил на землю Половецкую; притоптал холмы и овраги, замутил реки и озера, иссушил потоки и болота; а поганого Кобяка из лукоморья от железных великих полков половецких, как вихрь вырвал. И пал Кобяк в городе Киеве, в гриднице Святославовой. Тут немцы и венецианцы, тут греки и морава поют славу Святославу...”

Святослав заложил в Чернигове церковь Св. Михаила. Летописец отмечал, что он хорошо знал Божьи заповеди, соблюдал телесную чистоту, любил священников и монахов, был щедрым к нищим.
О.М. Рапов

СВЯТОСЛАВ (в крещении Николай) ЯРОСЛАВИЧ (Георгиевич) (1027-27.12.1076), великий русский князь. Сын вел. кн. Ярослава (Георгия) Владимировича (Васильевича) Мудрого и вел. кн. Ирины (до замужества — шведской принцессы Ингигерд). При жизни отца он владел Владимиро-Волынской землей. В 1054 получил в держание Черниговскую, Муромскую и Тмутараканскую области.

В 1060-е Святослав успешно воевал с торками и половцами, с племянником Ростиславом Владимировичем и полоцким кн. Всеславом Брячиславичем. Вместе с братьями Изяславом и Всеволодом участвовал в создании “Правды Ярославичей”. В 1073 он с помощью брата Всеволода Ярославича захватил киевский великокняжеский стол. Святослав заложил Успенскую церковь в Киево-Печерском монастыре и подарил монахам этого монастыря 100 гривен золота. В 1075 Святослав принимал немецких послов в Киеве и показывал им великокняжескую казну — “бесчисленное множество золота, серебра и шелковые ткани”. Послы сказали ему: “Это ничего не стоит, ибо лежит мертво. Лучше этого воины. Ведь мужи добудут и больше того”. По приказу Святослава в 1076 его сын Олег и племянник Владимир Мономах ходили воевать с чехами, помогая полякам.
О.М. Рапов

СВЯТОСТЬ, свойство, присущее Богу, которым Он наделяет лица и предметы. Святость не означает безгрешность, но принадлежность к Богу, устремленность к безгрешности и совершенству. Святой — угодник Божий, наслаждающийся вечным блаженством.

Святость есть чистота сердечная, стяжание благодати, этой силы Божией, несотворенной энергии, божественной и обожающей, которая, подобно множеству цветных лучей солнечного спектра, проявляется в различных дарах Святого Духа.

Святость — это исполнение надежды, свершение веры, преполнение любви к Богу в Духе Его. Последний дар, дар любви, — наивысший и совершеннейший, ибо если кто имеет даже дар пророчества, и знает все тайны, и имеет всякое познание и всю веру, так что может горы переставлять, а не имеет любви, то он ничто (1 Кор. 13: 2). Высшее познание Бога (“гносис”) соединено с даром любви: “пребываяй в любви в Боге пребывает” (1 Ин. 4: 16). Великий свт. Василий говорит: “Я человек, но имею задание стать Богом”. И это свершается в святости.

Полнота благодати Божией, преображая святого подвижника, преодолевает законы тварного бытия, раздвигая пределы времени и пространства, и даже сам закон всемирного тяготения теряет свою силу в виде высшего символа неподзаконности святого стихиям этого мира.

Само проклятие Божие, тяготеющее над возгордившимся человечеством со времени Вавилонского столпотворения, — смешение языков — теряет свою силу, когда в порядке Духа Святого преподается дар языков.

Преизбыточествующая сила Божия воссоздает первозданную неповрежденность человеческой природы, когда, отпуская грехи, исцеляет чрез подвижника и телесные недуги страждущего.

Святые подвижники Божии образуют видимое звено между нашим миром и небесным Царством Божиим. Это истинно ангельские люди и человеческие ангелы. Восходя от меры в меру, все более и более проникаясь божественным духовным светом благодати, они, подобно раскаленному железу под действием огня, просветляются, как солнце, достигая высших состояний обожения в познании духовных тайн, в Богосозерцании и Богообщении.

Святость неотделима от Церкви, так как Церковь, будучи мистическим Телом Христовым, есть Путь, Истина и Жизнь. Церковь — это путь, по которому шли все святые, и истина, в которой они живут.

По природе своей истина может быть только одна, так как она укоренена в едином истинном Боге, и восприятие этой истины, выстраданной веками в порядке соборного делания, является основной предпосылкой для стяжания благодати Церкви Соборной и Апостольской.

И Церковь, обладая полнотой истины и даров Святого Духа, предлагает их всем, только мир не может принять их по причине своей закоснелости во грехах и зле.

Мистика неотделима от догматов Церкви: церковные догматы и мистика настолько связаны между собой, что последняя вытекает из первых и, в свою очередь, догматы находят опору в мистическом опыте. Тема эта в богословии не новая. “Восточная традиция, — говорит В.Н. Лосский, — никогда не делала различия между мистикой и богословием, между личным постижением божественных тайн и догматами, утвержденными Церковью.

Слова, сказанные сто лет тому назад великим православным богословом Филаретом Московским, выражают в совершенстве это положение: “Никакая из тайн Божьего домостроительства, наиболее сокровенная, не должна нам казаться чуждой, или совершенно трансцендентной, но мы должны в полном смирении расположить наш ум к созерцанию божественных вещей”. Иначе говоря, догмат выражает откровенную истину, которая является для нас как бы бездонной тайной, но долженствующей быть нами изжитой в известном процессе, в течение которого, вместо того чтобы ассимилировать тайну, согласно нашему пониманию, надо, наоборот, чтобы мы блюли в себе глубокую перемену внутреннего нашего духа, которая бы создала почву, годную для восприятия духовного... Вне истины, хранимой соборностью Церкви, личный опыт был бы лишен всякой достоверности, всякой объективности. Это была бы смесь верного и ложного, реальности и иллюзий — “мистика” в дурном смысле этого слова. Проф. арх. Киприан также отрицает возможность личного духовного опыта вне Церкви: “Наряду со смирением, мистик ограждается от опасности отпадения в какую бы то ни было лжемистику таинственной связью с Церковью. Никакая отсебятина, духовное самоутверждение и противоположение своего опыта опыту Церкви невозможны. У подвижника все проверяется чутьем церковности, мерилом же церковности служит евхаристическая жизнь. Сама природа Церкви евхаристична... Истинная богословская интуиция черпается со дна Евхаристической Чаши, сияет из таинственной теургической жизни. Кабинетное абстрактное умствование о Боге вне Евхаристической жизни, и без личного живого религиозного опыта, и именно опыта церковного, бесплодно и потому бесполезно. Всякие потуги дерзать в области мистики без Евхаристического общения не приводят ни к чему, кроме самообмана, мистифицирования других и сектантского отпадения от Тела Церкви”.

Многоразличны виды святости: полнота Церкви Христовой включает в себя всю жизнь, своды церкви покрывают весь космос. Бесчисленны сонмы мучеников, за ними следуют сонмы преподобных. К группе апостолов непосредственно примыкают великие учители и Отцы Церкви — их дело продолжают творить святители.

Труднейший подвиг самоотречения свершили “блаженные” — Христа ради юродивые, отрекшись от своего разума и “мудрости мира”, приняв крест безумия ради “безумия креста” и получив взамен высшую духовную мудрость. Всякое служение на любом жизненном поприще, творимое в подвиге самоотречения ради Бога, в молитве и трезвении, приводит к бесстрастию, так как все добродетели связаны между собой, и стяжание одной влечет за собой и все другие.

Перед нами богатырский образ Александра Невского, воина-героя, администратора, великого печальника земли родной. Не будем перечислять имена всех святых, в миру просиявших. Их много. Кроме князей, воинов, просветителей-миссионеров, есть отроки, девы и жены, стяжавшие праведность.

Типы святых бесконечны и разнообразны. Каждый святой, даже одного типа, непременно имеет свои неповторимые индивидуальные черты, так как всякая личность неповторима: “И дам ему камень бел, и на камени имя ново написано, егоже никтоже весть, токмо приемляй” (Апок. 2: 17). Но что у них общего, так это наличие у всех момента полного самоотречения и следования за Христом, подвига ради Него, по Евангельскому слову: “Иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин” (Мф. 10: 38).

Это единственный путь: вне его нет иного. Кто же стремится непосредственно к высоким духовным достижениям, оставляя в стороне подвиг самоотречения ради Христа, покаяния и трезвения, тот “прелазит инуде” (Ин. 10: 1).

“Цель земной жизни — стяжание Духа Святого”, — говорит прп. Серафим, — ибо благодать Духа Святаго совершает очищение, освящение и преображение человеческого естества. Для этого одной воли человеческой недостаточно, но и без усилий с его стороны благодать не совершает спасения человека: необходимо сотрудничество (синергизм) как человеческой воли, так и благодати Божией. Последняя начинает действовать с момента вступления подвижника на путь покаяния и правильного подвига и, подобно закваске в тесте, начинает проникать все человеческое естество, очищает, преображает его. Христос сказал: “чему уподоблю Царствие Божие? Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все” (Лк. 13: 20-21). О таковом действии благодати в следующих словах повествует Макарий Египетский: “Благодать непрестанно сопребывает, укореняется и действует, как закваска, в человеке, и сие сопребывающее в человеке делается чем-то как бы естественным, как бы единою с ним сущностью”.

Не всем доступна духовная высота — “острое житие святых”. Бог не требует от всех святости, но желает всем спасения.

В христианстве слово “святость” наполняется совершенно новым, ему только свойственным содержанием.

Языческое понятие святости означает внешнее отношение человека или предмета к Божеству, посвящение или принадлежность к нему. Момент же нравственный, главный в христианском понятии, совершенно отсутствует, так как Божество до христианства не было известно как “любовь”, только одна могущая обусловить действительные внутренние отношения Божества и человека и вызвать внутреннее преображение его естества и истинно нравственный характер его жизни.

В языческом понятии святость Божества мыслилась как особенность, отделенность Бога от мира, Его возвышенность над всем, несоизмеримость и несравнимость ни с чем тварным. Он, будучи “святым”, не терпит нарушения нравственного закона, карает сознательные и бессознательные преступления и пороки людей, но Он не выносит и выдающегося нравственного совершенства людей, на которое Он смотрит, как на желание сравняться с Ним, как на посягательство на божественные прерогативы. Таким образом, в божественную жизнь входит момент мстительности, себялюбия, что, в сущности, уже разрушает понятие святости.

По смыслу же библейского учения, “святость” человека есть уподобление Богу, отражение и осуществление в человеке божественных совершенств. Как единый носитель истинной и всесовершенной абсолютной жизни, Бог есть вместе с тем единый и единственный источник “святости”. Отсюда люди могут быть только “участниками”, “причастниками” Его “святости”, и не иначе как становясь общниками Его Божеского естества.
И.М. Концевич

СВЯТЫЕ, люди, наделенные Богом за свою веру и добрые дела особым качеством святости и способностью творить чудо. В русском Православии имеются следующие чины святости:

I. ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ СВЯТЫЕ:

Праведные — общее наименование святых ветхозаветных.

Патриархи (или святые отцы) — предки Спасителя по плоти.

Пророки — предвозвестники пришествия Спасителя и искупления рода человеческого.

Праотцы — патриархи (от Адама до Иосифа Обручника) и пророки (от Самуила до Иоанна Предтечи и Крестителя).

II. НОВОЗАВЕТНЫЕ СВЯТЫЕ:

Апостолы — ученики Господа Иисуса Христа. Празднование 30 июня (12 апостолов) и 4 января (70 апостолов).

Евангелисты — Матфей, Марк, Лука и Иоанн.

Равноапостольные — особенно способствовавшие распространению христианства.

Святители — патриархи (новозаветные), митрополиты, архиепископы и епископы.

Мученики и мученицы — святые, пострадавшие за Христа.

Великомученики и великомученицы — претерпевшие невыносимые муки при римских императорах, с особой жестокостью преследовавших христиан.

Священномученики — мученики из диаконов, иереев и архиереев.

Преподобномученики и преподобномученицы — мученики из иноков и инокинь.

Исповедники — страдавшие за Христа, с сохранением жизни.

Блаженные — святые, живущие в миру.

Преподобные — святые, подвизавшиеся в иночестве.

Подвижники — пребывавшие в неизменно строгом соблюдении заповедей Христа.

Постники — просиявшие подвигом пощения.

Столпники (преимущественно на Востоке) — жившие на столпах (род низких башен с плоской кровлей).

Странноприимцы — принимавшие странников, убогих и сирот.

Богоносные — святые, отличавшиеся особенными дарами благодати и всяким благочестием.

Отцы, или учители, Церкви — святые, оставившие нам письменные наставления, руководящие ко спасению.

Бессребреники — безвозмездно помогавшие ближним.

Юродивые — под видимым безумием скрывавшие духовную красоту.

Благоверные (князья) — ревнующие об истинной вере.

“СВЯЩЕННАЯ ДРУЖИНА”, тайная организация для борьбы с революционным движением. Создана после злодейского убийства царя Александра II летом 1881 из числа придворных русского императорского двора. Руководил ее деятельностью П.П. Шувалов. Имела двойную конспирацию — не только от революционных бандгрупп, но и от полиции. Основная деятельность “Священной дружины” проходила за границей, где скрывалась большая часть революционных бандитов. В Женеве издавались газеты “Вольное слово” и “Правда”. Прекратила свою деятельность в конце 1882.

СВЯЩЕННИК. — См.: СВЯЩЕНСТВО.

СВЯЩЕННОМУЧЕНИК, священнослужитель, принявший мученичество за Христа.

СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ, особая одежда, в которую облачаются священнослужители для совершения богослужений. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам, и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится на левом плече сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они, совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силой и благодатью Божией. Поручи напоминают также узлы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собой еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собой. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон — без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечере.

Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облачен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облачены, как служители Христовы.

Поверх ризы на груди у священника находится наперсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, пришиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения — скуфья и камилавка.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник — палицей. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос — верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник, и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собой багряницу Спасителя.

Палица — это четырехугольный плат, пришиваемый за один угол сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается с левой. У архимандритов же, как и у архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т.е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим — сзади. Омофор — слово греческое и означает “наплечник”. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся, подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит “всесвятая”. Это небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собой терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При богослужении епископы употребляют жезл, или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы на груди епископ носит крест и панагию, а священник — крест.

СВЯЩЕНСТВО, одно из таинств христианской церкви. В нем через священнодейственный акт Посвящения избранному на известную степень церковной иерархии лицу преподается благодать Св. Духа для священного служения Церкви Христовой: совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями, т.е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI в. и русской столицы — Москвы — называются патриархами.

В период с 1721 по 1917, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим Синодом. В 1917 собравшимся в Москве Священным Собором было восстановлено патриаршество и избран Святейший патриарх Московский и всея России.

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который в таком случае называется викарием, т.е. наместником.

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать с благословения епископа все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т.е. таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т.е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними — звание протопресвитера.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т.е. священномонахом. Иеромонахам, по назначении их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. Диакон — слово греческое и означает “служитель”. Диаконы служат епископу или священнику при богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут. Участие диакона в богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона. Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т.е. перводиакона. Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон — архидиаконом. Кроме трех священных чинов, в церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословению.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь как при богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Пономари имеют своей обязанностью созывать верующих к богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.

Иподиаконы участвуют только в архиерейском служении. Они облачают архиерея в священные одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

СЕБЕЖ, город в Псковской обл., центр Себежского р-на. Расположен между озерами Себежское и Ороно (Ворон). Население 9,2 тыс. чел.

Впервые упоминается в летописи под 1414 как псковский “пригород” (населенный пункт Псковской феодальной республики), разоренный литовским кн. Витовтом. В 1535 по приказу кн. И.В. Шуйского основана деревянная крепость, названная Ивангород-на-Себежи (впоследствии Себеж), — важный укрепленный пункт на границе с Литвой. В 1536 крепость выдержала осаду польско-литовских войск, с 1579 находилась под оккупацией Польши, в течение 2-й пол. XVI — н. XVIII в. неоднократно возвращалась России и снова захватывалась Польшей. В период Северной войны 1700 — 21 по приказу Петра I превращена в один из опорных пунктов военных действий; в 1705 на холме были сооружены оборонительные рвы. В 1772 окончательно возвращен в состав России, получил статус города.

СЕВАСТИАН СОХОТСКИЙ, Пошехонский, преподобный (ск. ок. 1500), получил благочестивое воспитание в родительском доме, рано стал иноком. Долгие годы жил в отшельничестве в тридцати двух верстах от Пошехонья, в дремучем лесу. К нему собрались ищущие иноческих подвигов. Святой воздвиг храм в честь Преображения Господня и основал монастырь. Молитву он не прерывал ни днем, ни ночью, творя Иисусову молитву, проводил жизнь в непрерывных тяжелых трудах. Питался святой только водой и небольшим количеством хлеба. Сохранилось его изречение: “Будем терпеть все скорби и тяготы, дабы избежать вечных мучений”. Учил он и преданности воле Божией. В 1889 на месте его упраздненной обители был открыт женский Севастьянов Спасо-Преображенский монастырь, где почивают его св. мощи.

Память прп. Севастиану отмечается 18/31 декабря, 26 февраля/11 марта и 23 мая/5 июня.

СЕВАСТОПОЛЬ, город русской славы на берегу Севастопольской бухты Черного моря. В древности в районе Севастополя был расположен античный город Херсонес (ныне в черте города). Основан 3 июня 1783 как военно-морской порт и крепость после возвращения Крыма в состав России. В строительстве и укреплении Севастополя большую роль сыграли А.В. Суворов, Д.Н. Сенявин, Ф.Ф. Ушаков. Сначала город назывался Ахтиаром (Белый утес) по имени татарского населенного пункта, находившегося на берегу бухты. Указом русского правительства от 10 февраля 1784 был назван Севастополем, что в переводе с греческого значит: “величественный город”, “город славы”. В 1804 Севастополь был объявлен главным военным портом Черного моря. В дальнейшем строительстве Севастополя и укреплении боевой мощи Черноморского флота важная роль принадлежала адмиралу М.П. Лазареву, который в 1833 — 51 был главным командиром Черноморского флота и портов Черного моря. Героическая Севастопольская оборона 1854 — 55 во время Крымской войны вошла в историю России как одна из славных страниц русского военного искусства. В обороне Севастополя в качестве артиллерийского офицера принимал участие Л.Н. Толстой, отразивший свои впечатления о героической защите города в “Севастопольских рассказах”. Севастополь был почти полностью разрушен; потребовалось около полувека, чтобы его восстановить. В 1863 в Севастополе была учреждена таможня; развитие города усилилось с проведением железной дороги. С момента возникновения и по сей день Севастополь является базой русского военно-морского флота.

СЕВАСТОПОЛЬСКАЯ ОБОРОНА, героические кампании обороны русского города-крепости в XIX и XX вв. от иноземных захватчиков.

1854-55. Вооруженные силы Англии, Франции, Турции и Сардинии (Италии) вторглись в 1854 на Крымский п-ов. 13 сентября началась осада города, который до того имел оборону только с моря. Укрепления и батареи создавались уже под огнем врага, имевшего подавляющее преимущество в войсках и пушках. Оборону возглавил командующий Черноморским флотом адмирал В.А. Корнилов и его сподвижник вице-адмирал П. С. Нахимов. Пять линейных кораблей были затоплены с целью преградить врагу прорыв в Севастопольскую гавань, морские орудия и экипажи влились в число защитников. Стойкость и патриотический подъем русских солдат, матросов и горожан потрясли весь мир. 5 октября интервенты провели первую бомбардировку Севастополя, она не принесла больших потерь обороне, но Корнилов был смертельно ранен.

Центром обороны стал Малахов курган. 28 марта 1855 интервенты начали второй штурм, ценой очень больших потерь им удалось потеснить наши позиции. Третий и четвертый штурм привели к тем же результатам, однако 28 июня в перестрелке погиб Нахимов. Французский генерал Ж. Пелисье, командующий союзными войсками, получил от Наполеона III приказ взять крепость, не считаясь с потерями. После пятой атаки, столь же неудачной, союзники стали готовиться к решающему штурму полуразрушенных русских укреплений. 27 августа начался шестой, последний штурм Севастополя. В наступление было брошено 8 французских, 5 английских дивизий и 1 сардинская бригада, 60 тыс. бойцов против 40 тысяч наших, но большинство из них было отведено на заднюю линию обороны. Сражение шло с переменным успехом. Французам удалось захватить и удержать Малахов курган. По приказу командующего генерала М.Д. Горчакова защитники крепости отступили на Южную сторону, взорвав пороховые погреба и затопив оставшиеся корабли. Внешнее поражение под Севастополем обескровило войска интервентов, они должны были согласиться на мирные переговоры совсем не на таких условиях, на которые рассчитывали в начале войны.

1941-42. Немецко-фашистские войска вторглись в Крым 20 октября 1941 и уже через 10 дней подошли к окраинам Севастополя. Город не был подготовлен заранее к обороне с суши, однако попытка немцев и румын взять его с ходу не удалась. Началась упорная оборона Севастополя, полевые укрепления создавались уже в ходе боев, снабжения и пополнения, а также вывоз раненых и мирного населения осуществлялись только морем, часто под ударами авиации противника. 4 ноября все наши силы были объединены в Севастопольский оборонительный район (начальник — командующий Черноморским флотом вице-адмирал Ф. Октябрьский, зам. по сухопутной обороне — командующий Приморской армией генерал-майор И. Петров). 11 ноября противник пошел в наступление, имея значительное превосходство в войсках и артиллерии. После упорных боев, понеся серьезные потери, немцы с 21 ноября прекратили лобовые атаки и перешли к осаде города. 17 декабря в новое наступление при танковой поддержке перешли уже 7 немецких пехотных дивизий и 2 румынские бригады, далеко превосходящие наши силы. При поддержке огня корабельной артиллерии атаки были отражены, а высадка нашего десанта в Керчи и Феодосии сорвала дальнейшее наступление. Более того, пользуясь отвлечением сил осаждающей 11 немецкой армии (командующий генерал фон Манштейн) на Феодосию, войска Севастопольского оборонительного района перешли в частичное наступление и к марту 1942 улучшили свои позиции. Однако в мае по вине генерала Д. Козлова и комиссара Л. Мехлиса Крымский фронт потерпел неожиданное и сокрушительное поражение. С 27 мая Севастополь подвергался постоянному обстрелу и атакам с воздуха. Утром 7 июня противник начал решительную атаку по всему периметру обороны. После упорнейшего сражения наши войска оставили 30 июня Малахов курган. Сопротивление продолжалось уже на окраинах разрушенного города. Октябрьский и Петров оставили сражающийся гарнизон и эвакуировались на подводной лодке. Остатки наших войск возглавил генерал-майор П. Новиков. Борьба продолжалась до 4-го, а на отдельных участках — даже до 9 июля. Большинство защитников города погибло или попало в плен, лишь немногим удалось пробиться в горы к партизанам. 250-дневная оборона Севастополя, несмотря на ее трагический конец, показала всему миру несгибаемую самоотверженность русского солдата и матроса.
С. Семанов

СЕВАСТЬЯНОВ СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ женский монастырь, Ярославская еп., при р. Сохоти, в окрестностях Пошехонья. Основан в XV в. прп. Севастианом и первоначально был мужским. В 1764 был упразднен, а вскоре после этого и монастырская церковь Преображения сгорела. В 1856 на месте находившейся здесь деревянной часовни был построен и приписан к Адрианову монастырю деревянный храм.
С.В. Булгаков

СЕВЕРГИН Василий Михайлович (8.09.1765-17.11.1826), русский минералог и химик. Окончил Петербургский университет, стажировался в Гёттингене. Академик (с 1793). В монографии “Первые основания минералогии, или Естественная история ископаемых тел” (1798) обобщил знания по минералогии и представил сведения о минералах и полезных ископаемых России. “Опыт минералогического землеописания Российского государства” (1809) явился подробным исследованием по генезису минералов. Первым из русских ученых выступил с пропагандой кислородной теории горения. Велики заслуги Севергина в разработке русской научной терминологии (“Подробный Словарь минералогический”, 1807, и т.п).

“СЕВЕРНАЯ ПЧЕЛА”, русская патриотическая газета, выходила в Петербурге в 1825-64. Издатели-редакторы Ф.В. Булгарин, Н.И. Греч, П.С. Усов. В то время единственная частная газета, стоявшая на твердых патриотических позициях: “Православие. Самодержавие. Народность”. В числе авторов П.А. Вяземский, Ф.Н. Глинка, М.П. Погодин, Н.А. Полевой, Ф.М. Толстой и мн. др.

СЕВЕРНЫЙ ЛЕДОВИТЫЙ ОКЕАН (в прошлом — Северное Полярное море, Северное Ледовитое море), часть Мирового океана, занимает приполюсное пространство между северными берегами Европы, Азии и Северной Америки.

Побережье России омывают окраинные моря Северного Ледовитого океана: Баренцево, Белое, Карское, Лаптевых, Восточно-Сибирское и Чукотское.

Русские поморы в XV и XVI вв. плавали по Белому и Баренцеву морям до Шпицбергена и на Новую Землю. Наиболее важные открытия связаны с поисками новых путей из Европы в страны Дальнего Востока. В поисках северо-восточного и северо-западного проходов, существование которых в 1525 предсказал Дмитрий Лаптев, был проведен ряд экспедиций XVI—XVII вв., которые закончились неудачно, однако имели большое значение с точки зрения географических открытий и изучения природы. К сер. XVII в. российские землепроходцы практически нашли морской путь из Северного Ледовитого океана, который участниками Великой Северной экспедиции 1733 — 43 был нанесен на карту. В 1765 — 66 по инициативе М.В. Ломоносова была предпринята полярная экспедиция в глубь Северного Ледовитого океана под началом В.Я. Чичагова.

СЕВЕРСКИЕ ГОРОДА, наименование в XVI - н. XVII в. русских городов на границе с Литвой и Диким Полем в бассейне рек Сейма и Десны. Города, расположенные в бассейне Десны: Брянск, Чернигов, Трубчевск, Новгород-Северский, Почеп, Стародуб и др., защищали Русское государство от нападений Польши и Литвы. Города по Сейму (Путивль, Рыльск, а также Севск с Комарицкой волостью) прикрывали южные границы России от набегов татар. Происхождение названий “северские города”, “северская земля” и “северские княжества” связано с наименованием группы восточнославянских племен— северяне (север), которые в 1-м тысячелетии жили на этой территории. В к. XV — н. XVI в. северские города вошли в состав Русского централизованного государства. В 1618 большая часть северских городов захвачена Польшей. Возвращены России в результате войн в 1632-34 и 1654-67.

СЕВЕРСКОЕ КНЯЖЕСТВО, одно из удельных княжеств Черниговской земли. Образовалось в 1097. Первым князем был Олег Святославич, затем его потомки — Ольговичи, обычно переходившие оттуда на черниговский стол. Северское княжество с центром в Новгороде-Северском первоначально охватывало территории по р. Снови и средней Десне, затем, с сер. 1130-х, по р. Сейму с г. Курском. В состав Северского княжества иногда включалась “страна вятичей” (верховья Оки и Десны). К к. XII в. на территории Северского княжества образовался ряд более мелких княжеств с центрами в Курске, Путивле и др. Северское княжество вело, особенно во 2-й пол. XII в., упорную борьбу с половцами. Один из походов его князей на половцев описан в “Слове о полку Игореве”. После монголо-татарского нашествия Северское княжество в источниках не упоминается.

СЕВЕРЯНЕ (север), наименование группы восточнославянских племен, занимавшей в к. 1-го тыс. н. э. поречье Десны, Сейма и Сулы. Западными соседями северян являлись поляне и дреговичи, северными — радимичи и вятичи. Восточные и южные границы северян, лежащие по окраине степей, занятых кочевниками, не были постоянными, временами они достигали верховьев Северского Донца. В VIII — н. IX в. северяне платили дань хазарам. В к. IX в. вместе с полянами они вошли в состав древнейшей “Русской земли”, послужившей ядром Киевского государства. В 907 северяне приняли участие в походе Олега на Византию. В последний раз северяне упоминаются в летописи под 1024. Они дали наименование Северскому княжеству. Названия “северские города”, “северская земля” сохранились вплоть до XVI-XVII вв. Центрами северян были Чернигов, Курск, Новгород-Северский и др. города на Десне и Сейме. Известны остатки многочисленных сельских поселений северян VIII-X вв. и курганы, содержащие остатки трупосожжений. Северяне занимались пашенным земледелием, скотоводством, различными ремеслами. В земле северян известны находки богатых кладов к. 1-го тысячелетия н. э.
П. Третьяков

СЕВСК, город в Брянской обл., центр Севского р-на. Расположен на р. Сев (бассейн Днепра). Население 8,1 тыс. чел. Впервые упоминается в летописи под 1146 как поселение Севско-Черниговского княжества. С 1356 в составе Великого княжества Литовского. В 1585 окончательно присоединено к Московскому государству, становится одной из важнейших крепостей на юге России (т. н. Городок, существовал до 1780-х). В 1634 выдержал 2-недельную осаду польских войск. В 1683 сюда были сосланы стрельцы, участвовавшие в заговоре царевны Софьи против Петра I. Город Севск с 1778. В XVIII в. утрачивает оборонное значение, становится административным и торговым центром.

СЕДМИЕЗЕРНАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Седмиезерной Богородицкой пустыни Казанской еп., в семнадцати верстах от Казани. По изображению своему она есть Смоленская. В царствование Михаила Феодоровича, в 1615, она принесена из Великого Устюга в пустынь основателем сей обители, монахом Евфимием. Название свое пустынь получила оттого, что прежде была окружена семью небольшими озерками, которые впоследствии слились между собой и теперь составляют одно большое озеро. От монастыря икона Смоленская получила название Седмиезерной. И со времени принесения иконы, которая прославлена чудотворениями еще в Устюге, Седмиезерная пустынь сделалась местом стечения множества богомольцев. Здесь икона ознаменовала себя следующими чудотворениями. В июне 1654 в Москве явилось моровое поветрие, которое было занесено из Константинополя греками. Мор свирепствовал со страшной силой: народ от страха бежал в леса и пустые местности. Язва из Москвы перешла в города Ярославль, Кострому, Нижний Новгород, Казань и др., истребила и тут множество народа, а некоторые местности совсем опустошила. Народ пришел в отчаяние, правители упали духом и не знали, что предпринять. Тогда, по совету благочестивых людей и вследствие появления от виденного во сне инокиней Марфой некоего святителя, похожего на св. Николая Чудотворца, положено было для утешения народа принести в Казань из Седмиезерной пустыни чудотворную икону. Все жители Казани вышли с крестным ходом навстречу Небесной Заступнице за две версты от города, и здесь, в память этого сретения, в тот же день была устроена часовня и водружен крест, а впоследствии был основан и монастырь. Чудотворная икона была обнесена вокруг Казани и поставлена в Благовещенском соборе. И что же? Язва немедленно начала утихать. Тогда жители Казани стали носить икону по домам, и язва наконец всюду прекратилась. После семидневного пребывания св. иконы в Казани иноки Седмиезерной пустыни просили возвратить ее. Тогда все жители устремились в храм, чтобы проводить свою Заступницу, но лишь только, после совершения всенощной, стали поднимать икону, как вдруг забушевала ужасная буря, сделалась страшная темнота, пошел дождь и снег, так что стало невозможным выйти из храма. Это повторялось до трех раз. Тогда увидели из сего, что Пресвятой Богородице еще не угодно выходить из города, и чудотворная икона оставалась целый год в Казани. В 1655 сам митр. Корнилий препроводил св. икону в Седмиезерную пустынь. В следующем году летом язва снова появилась в Казани и свирепствовала в большей силе против прежнего; то же повторилось и дальнейшим летом. Оба раза приносили из Седмиезерной пустыни икону Пресвятой Богородицы, и это спасало город от язвы.

В 1771 моровая язва снова появилась в Москве и в Казани. Тогда жители также спешили прибегнуть к своей всесильной Заступнице, и когда чудотворная икона была принесена из пустыни и обнесена вокруг города и по всем домам в нем, то язва прекратилась. В память избавления от язвы Седмиезерная икона ежегодно 26 июня приносилась в Казань на целый месяц. В обители же икона праздновалась 13 октября. В 1804 совершилось от Седмиезерной иконы исцеление коменданта Казани генерала Кастелия от ужасной болезни в ногах.

Празднуется 26 июня/9 июля и 13/26 октября.
Прот. И. Бухарев

СЕДМИЕЗЕРНАЯ БОГОРОДИЦКАЯ ВОЗНЕСЕНСКАЯ пустынь, Казанская еп., в окрестностях Казани. Основана монахом Евфимием в 1613 при семи озерах. Здесь находилась чудотворная икона Божией Матери, известная под именем Седмиезерной, называемая также и Смоленской, хотя по изображению она и не вполне сходна с последней (на Смоленской иконе, например, Богомладенец изображается со свитком в левой руке, а на Седмиезерной — без свитка).
С.В. Булгаков

СЕДМИЦА (седьмица). По русскому православному календарю, каждый день недели знаменует священное событие, и икона с изображением этих событий, в соответствии с каждым днем, должна помочь проводить их сознательно и с должным благоговением.

Икона с изображением дней недели именуется “Седмицей”. На ней неделя начинается с воскресения, и день этот отмечен Воскресением Христовым, т.е. Сошествием во Ад. (Великим постом неделя кончается воскресением). В понедельник поминаются Силы Небесные, потому следующий образ — “Собор архангела Михаила”. Вторник — день, посвященный св. Иоанну Крестителю и обозначенный Крещением Христа. Среда, день Богоматери, — Благовещение. Во втором ряду слева — четверг, день, который готовит ко дню печали, — изображено Омовение Ног. День горести и поста — пятница — Распятие Христа Спасителя. Между четвергом и пятницей — светлый и радостный день субботний, канун Светлого Воскресения, Праздника Праздников и Торжества из Торжеств. Новозаветный “день приготовления” — суббота, заменившая ветхозаветную пятницу. В радостный день субботний Христос в ореоле славы, с предстоящими Богоматерью, св. Иоанном Крестителем и ангелами. Все окружающие Его в белых одеждах, даже св. Иоанн Креститель сменил свое обычное одеяние из верблюжьей шерсти на белые ризы. Русское крестьянство, которое сохраняло в чистоте обычаи Православной Церкви, надевало в субботу чистые рубахи и зажигало лампады у икон.

День субботний иногда выделяется отдельной иконой и именуется тогда “Суббота Всех Святых”. Христос в славе держит открытое Евангелие и окружен Небесными Силами, Богоматерью и св. Иоанном Крестителем. В нижнем поясе стоят лики святых: юродивые, праотцы, преподобные жены, пустынники, пророки, апостолы, мученики, к которым Христос является перед Вторым пришествием и которые не будут судимы.

С IV века, по постановлению Церкви, стали обязательны посты в среду и пятницу и в одинаковой мере обязательно присутствие в церкви в Воскресение и празднование этого дня. На Руси, в первые века принятия христианства, Церковь старалась внушить и пояснить необходимость постов, прибегая к проповеди и посланиям, обещая награду на небесах за соблюдение постов и наказание за отступления. В народном воображении среда и пятница стали воплощаться в образы ангелов или святых, милующих и карающих.

“Параскева” — значит по-гречески “день приготовления”, т.е. по календарю “пятница”. Св. Параскева стала, таким образом, олицетворять пятый день недели. В житии св. Параскевы сказано, что она родилась у благочестивых родителей, соблюдавших посты. Другая св. Параскева, по житию, была дочерью царя и, приняв христианство, приняла и мученический венец.

Св. Параскева стала на Руси таинственной помощницей, покровительницей и в то же время обвинительницей перед Господом Богом. По народному поверью, св. Параскева, величественная, как царица, посещала самые скромные жилища, проверяя, все ли чисто и в порядке. Если она находила неопрятность, то наказывала ленивую хозяйку. На воскресных прядильниц она напускала судороги и заусеницы и грозилась их обвинить на Страшном Суде. Она обещала, что у родителей, не соблюдавших постов, будут дети воры и пьяницы. Если курицу посадить в пятницу на яйца — цыплята не вылупятся и т.д. Следуя этому, люди перестали предпринимать что-либо в этот день. Пятница превратилась в день, приносящий неудачу в делах. С другой стороны, св. Параскева Пятница ограждала от убийств, наводнения, зубной и головной боли. Она посылала хороший урожай и устраивала счастливые браки. Чтобы ее задобрить, купцы строили на ярмарках специальные часовни под названием “Пятницы”.

Св. Параскева Пятница была как мать наказующая и милующая и принимала участие во всех мелочах жизни. Ее икона украшалась цветами, которые потом сушились и принимались как лекарство. На русских иконах св. Параскева Пятница — молодая женщина с венцом на голове и в алом шитом золотом одеянии. Ее греческое имя “Параскева” часто упускается на иконах и сокращенная надпись читается “св. Пятница”.

В давнее время в Малороссии “понедельничали”, т.е. соблюдали пост и в понедельник. Произошло это потому, что вел. кн. Владимир Святой вскоре после Крещения Руси повелел всем присутствовать в воскресенье в церкви. Те, которые этого не исполняли, были наказуемы в понедельник. Стали поститься, чтобы задобрить понедельник во избежание наказания.
Н.Ш.

СЕЙСМОЛОГИЯ, наука о движениях в земной коре, создана в н. XX в. русским ученым Б.Б. Голицыным.

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ (франц. secularisation, от позднелат. saecularis — мирской, светский), антихристианская политика российских императоров XVIII в. (прежде всего Петра I и Екатерины II), направленная на ослабление духовного влияния Православной Церкви и обращение ее имущества в светскую собственность.

Великой ошибкой Петра I было переустройство на немецкий лад быта русского народа, который был весь проникнут церковностью, так как наши предки до Петра по церковному и монастырскому уставу распределяли время своей жизни, и все, касательно их одежды, общественного этикета и взаимных отношений членов семейства, носило на себе печать религии и считалось православным, в отличие от “басурманского” — еретического.

Но эта ошибка стала еще более тяжкой и даже гибельной для России, благодаря тому что Петр в своих реформах производил ломку нашей православной веры на почве явных своих симпатий к протестантизму. В его указе от 22 февраля 1722 на имя Святейшего Синода говорится: “Чтобы в Москве и городах из монастырей и приходских местных церквей ни с какими образами к местным жителям в домы отнюдь не ходить. Смотреть, чтобы с образами по Москве, по городам и уездам для собирания на церковь или на церковное строение отнюдь не ходили. А кто будет ходить, тех брать”. В том же году, 28 марта Петр издал указ, возбудивший в Москве сильное волнение. В этом указе воспрещалось устроение часовен на торжищах и перекрестках, в селах и других местах и совершение здесь пред иконами священниками богослужений. Указ определяет: “Пред вышеупомянутыми вне церквей иконами мольбы и свещевозжения, тамо безвременно и без потребы бываемыя, весьма возбранить. Также и часовен отныне в показанных местах не строить, и построенные деревянные разбирать, а каменные употребить на иныя потребы тем, кто оныя строил”. В одном из своих указов Синоду Петр ограничивает и другие проявления религиозности русского народа, “понеже всю надежду, — говорится здесь, — кладут на пение церковное, пост, поклоны и тому подобное, в них же строение церквей, свечи и ладан”.

Согласно таким взглядам Петра был издан регламент, в котором изложены были правила относительно религиозного воспитания народа и который представляет собой колкую сатиру на религиозность наших предков. Руководствуясь этим регламентом, Синод издал постановления против обрядности, крестных ходов, хождения с образами, дорогих окладов на иконах, умножения часовен, годичного хранения артоса, богоявленской воды и т.п.

Еще пагубнее для русского благочестия были мероприятия Петра, имевшие своей целью реформировать наши монастыри, каковые были выражены в его указе от 31 января 1724.

По учению св. Феодора Студита, “как Ангелы являются светом для иноков, так иноки являются светом для мирян”. Это святоотеческое учение нашло себе наилучшее воплощение в жизни допетровской России, когда идеалом русского благочестия и руководителями нравственно-христианской жизни русского народа были иноки. Не так смотрел Петр на монашество. Воздавая похвалу первоначальным монастырям глубокой древности за их трудолюбие, он в упомянутом указе говорит, что лет через сто от начала сего чина монахи стали ленивыми, тунеядцами и развращенными. Здесь резко осуждается умножение монастырей в Константинополе и в ближайших ему местах, что оказалось будто бы причиной поразительной малочисленности воинов, которые так нужны были при осаде Константинополя врагами греков. “Сия гангрена, — сказано в указе, — зело было и у нас распространяться начала”. По воззрению Петра, монахи не стоят на высоте своего призвания, едят даровой хлеб и никакой прибыли от сего обществу нет. Поэтому он требует, чтобы в русских монастырях были благотворительные учреждения для престарелых солдат и устроены были семинарии, откуда бы образованные воспитанники, ищущие монашества для архиерейства, могли бы постригаться по достижении 30-летнего возраста. А незадолго до своей смерти государь издал указ, чтобы московские монастыри: Чудов, Вознесенский и Новодевичий — были предназначены для больных, старых и увечных, Перервинский — для школы, Андреевский — для подкинутых младенцев. Вообще, число монахов в России при Петре было очень ограничено, они были стеснены особыми правилами, а самые монастыри были по преимуществу обращены в богадельни.

Главное зло, и притом для всей России, заключалось здесь в том, что Петр отобрал у монастырей и вообще у русской Церкви ее имущество. Последнее представляло собой дары, которые приносились верующими в Церковь во исполнение Божественной заповеди: давать Господу десятину от своих имений. Это церковное имущество было Божественной собственностью и потому закреплялось за Церковью св. канонами как неприкосновенное и неотчуждаемое. “Монастырям, — говорится в 24-м правиле IV Вселенского Собора, — однажды освященным по изволению епископа, пребывать монастырями навсегда, и принадлежащие им вещи хранить в монастыре, и впредь не быть им мирскими жилищами. Допускающие же это подлежат наказаниям по правилам”. То же самое устанавливается и 49-м правилом VI Вселенского Собора, а также 1-м правилом Двукратного Собора и 12-м правилом VII Вселенского Собора.

Ввиду такой священной неприкосновенности церковного имущества, византийским императором Маврикием был издан следующий закон: “Если кто ради овладения ли или по взятке причинит обиду Церкви или захватит вещи, отданные Богу и Его Церкви, и что находится под митрополитами, архиепископами, епископами и монастырями, будут ли то доходы или имущество, то пусть он не видит милости Св. Троицы в день судный, но отпадет от христианского имени, как отпал Иуда от 12-ти апостолов и да будет проклят всеми святыми”.

В соответствии с этим и наши русские великие князья и цари ограждали от захвата церковное имущество своими заклятиями. Так, в уставе свв. Владимира и Ярослава проклятию предаются те, которые захватят доходы Церкви. В своей грамоте Иверскому монастырю от 6 марта 1654 царь Алексей Михайлович таким же проклятием ограждает эту обитель от захвата пожертвованного им имущества. Так поступали и другие князья и цари и вообще церковные благотворители.

Ясно, что отобрание церковного имущества в другие руки является тягчайшим грехом нарушения Божественной заповеди и св. канонов, низводит страшные проклятия и в сей и в будущий век от церковных благотворителей и есть, по существу, святотатство. Гибельные последствия этого греха не замедлили сказаться еще при жизни Петра.

Монастыри в России не только учили русский народ жизнью своих истинных иноков, но и озаряли его истинным христианским просвещением. Превращая их в благотворительные учреждения, Петр тем самым уничтожал основу для истинного просвещения России. Это в особенности достигалось отнятием монастырских и архиерейских имуществ при возобновлении Петром Монастырского Приказа 24 января 1701. Через этот Приказ Петр, упразднив патриаршество, лишил Церковь ее самостоятельности и средств для приобретения книг и учреждений школ к просвещению русского народа.

Таким образом, отобрание церковных имуществ было великим злом для всей России, ибо последняя лишилась истинного, церковного и патриотического просвещения, которое распространяла Церковь благодаря своим богатым средствам. Интересно отметить, что так смотрел на отнятие у Церкви ее имуществ и наш гениальный Пушкин. Еще в ранней своей молодости, проживая в Кишиневе, он высказал однажды свое письменное мнение, что отобрание церковных имений нанесло сильный удар просвещению народа в России.

Гибельность этой реформы сказалась тогда же, именно в том, что за недостатком церковных средств стали закрываться прекрасные школы при святительских кафедрах. Одной из таких школ была образцовая семинария свт. Димитрия в Ростове.

Обнищание архиерейского дома свт. Димитрия дошло до такой степени, что ему не только нельзя было содержать своей школы, но нечего было подать просящему милостыню. Это обстоятельство, в связи с неприятностями, которые чинил свт. Димитрию присланный от Монастырского Приказа стольник, а также некоторые реформы Петра, направленные против Церкви, побудили свт. Димитрия обратиться к митрополиту Рязанскому Стефану Яворскому с письмом, в котором он писал ему как своему другу: “Толико беззаконий, толико обид, толико притеснений вопиют на небо и возбуждают гнев и отмщение Божие”.

К великому сожалению, православная вера разрушалась не только реформами Петра, но и личным его поведением. Мы имеем в виду учреждение им так называемого “Всешутейшего и всепьянейшего синода”, в котором он кощунственно и открыто перед русскими людьми высмеивал иерархические степени до патриарха включительно и в котором сам участвовал, принявши на себя должность протодиакона.

Разумеется, такая противоцерковная деятельность Петра не могла остаться без протеста со стороны нашей иерархии, и прежде всего ее главы — последнего патриарха Адриана. Между ним и Петром была глубокая рознь. Он резко осуждал вводимые царем новшества, но вскоре, к неудовольствию народа, вынужден был замолчать, в особенности после не принятого Петром печалования патриарха за опальных стрельцов.

После смерти патриарха открыто протестовал против Петра в защиту православной веры и основанного на ней порядка и быта в России местоблюститель патриаршего престола, друг свт. Димитрия Ростовского, митрополит Рязанский Стефан Яворский. Митр. Стефан был человеком больших дарований, большого ума, блестящего европейского образования. Мужественный, благородный, откровенный, он говорил правду Петру, окруженному протестантами. За это царь возненавидел Стефана как непримиримого стойкого врага своего. Петр, хотя сам возвысил его, настолько с ним разошелся, что стал уклоняться от свиданий с ним. Впрочем, такое отношение Петра к митр. Стефану не остановило последнего от протестов, которые он подавал царю против новшеств в духовной жизни русского народа, несмотря на то что эти протесты обрушивались на его же голову, вызывая против него царский гнев. Он даже не страшился открыто обличать Петра в своих проповедях.

Так, в своем слове по поводу тезоименитства находившегося тогда за границей царевича Алексея, в день памяти св. Алексия, человека Божия, митр. Стефан жалел царевича и открыто становился на его сторону, осуждая Петра за ссору с царственным сыном, которая окончилась для последнего столь прискорбно. “О, угодниче Божий, — говорил он здесь, — не забуди и тезоименинника твоего и особенного заповедей Божиих хранителя и твоего преисправного последователя. Ты оставил еси дом свой — он такожде по чужим домам скитался. Ты удалился от родителей — он такожде. Ты лишен от рабов, слуг, подданных, другов, сродников, знаемых — он такожде. Ты человече Божий — он такожде раб Христов. Молим убо, святче Божий, покрый своего тезоименинника, едину нашу надежду”.

А в другом своем слове митр. Стефан, обличая Петра за восстание против православной веры и благочестия, говорит: “Море свирепое, море — человече законопреступный — почто ломаеши, сокрушавши и разорявши берега? Берег есть закон Божий; берег есть — во еже не прелюбы сотворите, не вожделети жены ближнего, не оставляти жены своея; берег есть во еже хранити благочестие, посты, а наипаче четыредесятницу, берег есть почитати иконы”.

Так мужественно обличал Петра в своих проповедях и свт. Димитрий Ростовский. Правдолюбивый святитель, подобно Стефану Яворскому, не склонял пред гневом Петра головы своей.

В одной из своих лучших проповедей святитель обличал чрезвычайную гневливость царя, а в другой он говорил: “Смертен тя быти памятствуй, о царю, а не во веки живуща — днесь вси тебе предстоят, а утро сам един останешися в недрах земных. Днесь всем страшен, а утро мертва тя кто убоится. Днесь неприступен еси, а утро лежащь во гробе, ногами всех попираем будещи”. Признавая пользу некоторых реформ Петра, он резко осуждал то, что шло против Православной Церкви. Когда, по распоряжению царя, был издан указ о несоблюдении постов в полках, один солдат был судим за то, что, вопреки воле начальства, он не желал нарушить пост. Это распоряжение о постах возмутило свт. Димитрия, и он произнес резкое слово о двух пирах — Иродовом и Христовом. В проповеди обличаются блудники и пьяницы, подражающие Бахусову ученику Лютеру, разрешающие посты в полках.

Конечно, не могла примириться с таким лютеранским отрицательным отношением к православной вере и большая часть епископов нашей Церкви, выступления которых против Петра вызвали с его стороны ужасный террор против них. Мы это говорим, имея в виду свидетельство Л.А. Тихомирова, основанное на документальных данных, приводимых историком А.П. Доброклонским в его труде “Синодальный период”. “За первое десятилетие, — говорит Тихомиров, — после учреждения Синода большая часть русских епископов побывала в тюрьмах, были расстригаемы, биты кнутом и т.п. Я это проверял по спискам епископов в сочинении Доброклонского. В истории Константинопольской Церкви, после турецкого завоевания, мы не находим ни одного периода такого разгрома епископов и такой бесцеремонности в отношении церковного имущества”.

В итоге противоцерковных реформ Петра в жизни русских людей получилось охлаждение к православной вере и всем внешним формам ее проявления. Умножились вольнодумцы, осуждавшие, по началам протестантским, православную обрядность. Еще современное Петру русское образованное общество, проникаясь европейскими протестантскими взглядами, начало стыдиться своей прежней детской и простодушной религиозности и старалось скрывать ее, тем более что она открыто с высоты престола и начальственными лицами подвергалась резкому осуждению.

Но и этим не исчерпывается зло, которое причинил Петр России. Русская Церковь могла бы с успехом бороться с отступлением от православной веры русских людей на почве протестантизма посредством школьного просвещения. Но Петр отнял у Церкви имущество. В силу этого, просвещение русского народа не было в введении Церкви, распространялось не на исконных исторических началах нашей православной веры, но с XIX столетия даже внедряло отрицательное отношение к вере и потому в себе таило гибель России.

К сожалению, не сразу после Петра стали возглавлять Россию наши императоры, которые были покровителями православной веры и защитниками ее не только для России, но и для других православных стран. Русскому народу пришлось и после Петра пережить ряд глубоких потрясений в своей вере. Мы имеем в виду прежде всего царствование имп. Анны Иоанновны, когда окружавшие ее немцы-протестанты во главе с масоном Бироном открыто гнали православную веру, а затем долгое царствование имп. Екатерины II.

Последняя исполняла все требования наружного благочестия, восхищалась проповедями митр. Платона, целовала руки у духовенства, шла в крестных ходах, бывала в Св.-Троицкой Сергиевой лавре; однако не имела православной настроенности и ценила религию, как и Петр, исключительно с точки зрения ее политического значения — ее пользы для государства. В особенности плохо было то, что она преклонялась, и даже чрезмерно, пред безбожником Вольтером, заискивала пред ним и советовалась с ним в своих планах касательно тех или других реформ для России.

Отсюда для нее естественно было назначать на должность обер-прокурора Св. Синода таких неправославных лиц, каковыми были масоны Мелиссино и Чебышев. Первый из них предложил Св. Синоду снабдить синодального депутата для заседания в Комиссию Уложения такими предложениями относительно реформ в церковной жизни: ослабить и сократить посты, уничтожить почитание икон и св. мощей, запретить ношение образов по домам, сократить церковные службы для избежания в молитве языческого многоглаголания, отменить составленные в позднейшие времена стихиры, каноны, тропари, назначить вместо вечерни и всенощных бдений краткие моления с поучениями для народа, прекратить содержание монахам, дозволить избрание из священников епископов без пострижения в монашество, с разрешением архиереям проводить брачную жизнь, разрешить духовенству носить “пристойнейшее платье”, отменить поминовение умерших, дозволить вступать в брак свыше трех раз и запретить причащать младенцев до десятилетнего возраста. Св. Синод отклонил эти предложения и составил свой наказ.

Обер-прокурор Чебышев был совершенно неверующим человеком. Он открыто перед публикой заявлял о своем неверии в бытие Божие, непристойно держал себя в присутствии членов Св. Синода, позволяя себе недопустимые ругательства, задерживал издание сочинений, направленных против распространявшегося тогда модными писателями неверия.

Таким образом, если при Петре Русской Церкви пришлось тяжко страдать от протестантизма, то при Екатерине II Церковь переживала сильное давление не только от протестантизма, но и от неверия.

Но особенно тяжкий удар Екатерина II нанесла Церкви через окончательное отобрание в казну монастырских имений и введения монастырских штатов. В силу этой пагубной для Церкви реформы сразу было закрыто из 954-х ранее существовавших монастырей 754; следовательно, осталась в России лишь пятая часть их. При отобрании церковных имений было дано обещание обеспечить духовные школы и духовенство, но оно не было исполнено государственной властью. К тому же последняя не получила от этой реформы большой пользы, так как огромная часть монастырских имений была роздана императрицей в дар ее фаворитам.

Ясно, каким болезненным ударом по сердцу верующих русских людей была эта реформа. Запустели места, освященные подвигами св. иноков. Заросла тропа, по которой направлялись народные массы к святым старцам для духовного руководства, к святым могилам — для молитв. Закрылось при церквах и монастырях множество школ, больниц и богаделен. Вместе с закрытием монастырей остановилось и великое дело просвещения инородцев в Сибири и других местах необъятной России. Народное чувство было слишком возмущено, ибо отобрание церковных имуществ было вопиющим нарушением прав собственности и воли тех, которые завещали свои имения церквам и монастырям на дела благотворения, на поддержание иночества и на помин души. Эта реформа была в глазах народа великим грехом, ибо на пожертвования в пользу церквей и монастырей, о чем было сказано выше, Церковь всегда смотрела как на посвященное Богу.

Поэтому современники этого грустного явления в жизни Церкви не могли не протестовать. Самым резким был протест со стороны Арсения, митр. Ростовского. Его личность вызывала и вызывает глубокое к себе уважение, так как он бесстрашно всегда защищал правое дело. Еще при имп. Елизавете Петровне, назначенный членом Св. Синода, он не явился в Синод для принесения установленной присяги, находя несогласными со своею совестью слова: “Исповедаю же с клятвою крайнего судью духовные сея коллегии быти самую Всероссийскую Монархиню, Государыню нашу”, находя, что единственный крайний Судия и Глава Церкви есть Христос, и подал о сем объяснение самой государыне. Он даже подал прошение об удалении на покой по болезни. Но добрая императрица не утвердила доклада об этом Св. Синода и даже лично заботилась о выздоровлении митр. Арсения. С таким уважением она относилась к нему.

В своей епархии митр. Арсений занимался духовно-административными и училищными делами и борьбой с иноверием и расколом. Он составил возражение на поданный протестантами пасквиль против сочинения митр. Стефана Яворского в защиту Православия “Камень веры” и дополнил сочинение исповедника архиеп. Тверского Феофилакта Лопатинского. А также, подражая ревностному борцу против раскола свт. Димитрию Ростовскому, он составил обличение раскольников, оставшееся в рукописи, и дополнил сочинение Феофилакта Лопатинского “Обличение неправды раскольничьей”.

Так ревностно трудился в своем архипастырском служении митр. Арсений. Но незабвенным для Русской Церкви он остался по преимуществу за свое выступление против отобрания церковных имуществ. По поводу этого печального события митр. Арсений подавал в Св. Синод один протест за другим. В Неделю Православия он к обычным анафематствованиям присоединил анафему “обидчикам церквей и монастырей”.

Обо всех этих поступках митр. Арсения было доведено до сведения Екатерины. Было назначено в Синоде расследование дела о митр. Арсении. Последний был вызван во дворец, где его допрашивали в присутствии самой императрицы. Митр. Арсений говорил столь резко, что императрица зажала себе уши, а ему самому “заклепали рот”. Екатерина повелела самому Синоду судить своего собрата. Синод присудил митр. Арсения к лишению архиерейского сана и преданию, по расстрижении из монашества, светскому суду, который должен был за оскорбление ее Величества осудить его на смерть. Но императрица приказала освободить митр. Арсения от светского суда, оставить ему монашество и сослать в дальний монастырь.

История Русской Церкви говорит нам и о другом подвиге во имя православной русской идеологии опять-таки по поводу отобрания церковных имуществ. Это был протест не менее выдающегося иерарха Русской Церкви — Павла, митр. Тобольского.

В ответ на эту разрушительную для нашей родины меру правительства митр. Павел отправил в Синод свое откровенное мнение в резкой форме. Опять возникло дело. Тобольский святитель был вызван в Москву и осужден Синодом на лишение архиерейского сана.

Императрица не утвердила синодального постановления о лишении сана митр. Павла и даже требовала его возвращения в епархию. Но митр. Павел не согласился на это требование и просил Синод разрешить ему жить на покое в Киево-Печерской лавре, где он постригся в иночество и дал обет пребывать в послушании настоятелю. Синод исполнил его просьбу.

Насколько митр. Павел был возмущен отнятием у Церкви имущества и как велика была его ревность о Боге, об этом свидетельствует тот факт, что его, приехавшего из Москвы в Петербург, несколько раз требовала к себе императрица, и он не поехал. Императрица прислала в дар ему 10000 рублей, но он не принял их, находя несправедливым обогащаться ему, служителю Церкви, из рук императрицы в то время, когда Церковь была ею лишена имущества.

Конечно, протесты великих святителей Русской земли — Арсения и Павла — не могли остановить отобрания церковных имуществ. Как люди весьма умные и просвещенные, они сами хорошо понимали это. Своим протестом они показывают, что в борьбе за Церковь и истинное благо русского народа надо жертвовать своим временным благополучием и даже не щадить своей жизни.

Вместе с тем этот протест есть не что иное, как оставленное потомству непререкаемое свидетельство о великом значении церковных имуществ для всей России. Если бы эти имущества были в руках Церкви, то в ее распоряжении осталось бы и просвещение всего русского народа, и он, как воспитанный и просвещенный на началах православной веры, был бы непоколебим гибельными ветрами западных лжеучений.
Архиепископ Серафим (Соболев)

СЕЛЕЗНЕВ Юрий Иванович (15.11.1939-16.06.1984), русский критик, публицист и общественный деятель, заместитель гл. редактора журнала “Наш современник”. Вместе с С. В. Викуловым Селезнев объединил вокруг журнала лучших отечественных критиков и публицистов. Селезнев стал одним из духовных вождей русского национального возрождения, авторитет его был высок и непререкаем, а боевая напористость притягивала к нему сотни русских патриотов. Как позднее вспоминали его соратники, “он был похож на воина, на витязя Древней Руси. Высокий, подтянутый, со слегка откинутой назад головой, обрамленной густой кудрявой волной волос и аккуратной острой бородкой. А главное — глаза! Удивительно ясные, чуть прикрытые, устремленные вдаль. Ни дать ни взять — витязь в дозоре, озирающий рубежи родной земли”. С духовной прозорливостью он предсказывал грядущие потрясения нашей Родины, пытался разбудить пребывающее в летаргии национальное сознание русского народа. Нельзя терять ни минуты, торопил Селезнев, каждый, кто способен постоять за державу, должен быть мобилизован. Третья мировая война началась в идеологической сфере, и первой ее жертвой может стать Россия, если патриоты не сумеют мобилизоваться. “Быть русским человеком — значит быть патриотом”.
О. Платонов

СЕЛИГЕРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в XVI в. Находилась в Ниловой Столобенской пустыни, на острове Селигерского оз. Тверской еп. Празднуется 26 мая/8 июня и 7/20 декабря.

СЕЛИЖАРОВО, поселок городского типа в Тверской обл., центр Селижаровского р-на. Расположен на р. Селижаровке (приток Волги). Население 7,8 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1504. До 1764 во владении Троицкого Селижарова монастыря. В сер. XIX в. крупное торговое село. В 1862 преобразовано в посад.

“СЕЛЬСКИЙ ЖИТЕЛЬ (Экономическое в пользу деревенских жителей служащее издание)”, журнал, выпускаемый в Москве в 1778-79 русским ученым А.Т. Болотовым. Вышло 52 номера.

Содержал советы по земледелию, землеустройству и разведению фруктовых садов в сельских хозяйствах. Уделял внимание домашней медицине, практическому домоводству, вел обширную переписку с читателями.

“СЕЛЬСКОЕ БЛАГОУСТРОЙСТВО”, журнал славянофилов, посвященный вопросам подготовки крестьянской реформы, выходил в Москве в 1858-59. Журнал высказывался за освобождение крестьян со всей землей, находящейся в их фактическом пользовании, и за сохранение общинного устройства. Основные авторы: А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин, В.А. Черкасский. Издатель — А.И. Кошелев.

СЕМАНОВ Сергей Николаевич (р. 14.01.1934), русский историк и общественный деятель. Главные труды: “Макаров”, “Брусилов”, “Махно”, “Андропов”, “Иосиф Сталин: жизнь и наследие”. В 1960-80-е один из видных деятелей русского патриотического движения, руководитель “Русского клуба”, подвергался преследованиям за свои национальные убеждения.

СЕМАРАГЛ (Симаргл), в древнерусской языческой мифологии божество, входившее в число идолов, которые были установлены в Киеве при кн. Владимире (980). Имя Семарагла происходило от слова “семя”. По своему смыслу божество это было связано с берегинями и представлялось в образе крылатой собаки, охранявшей семена и посевы, олицетворяя вооруженное добро.

СЕМЕЙНОЕ ВОСПИТАНИЕ, важнейшая составляющая становления человека в русской народной традиции. Духовно-нравственное воспитание в семье начиналось с крещения (см.: Жизненный цикл) и осуществлялось постоянно за счет того, что сама семья со вмещавшим ее домом была Малой Церковью (см.: Крестьянский дом). Дети с самого раннего возраста видели иконы в доме, их приучали относиться к святыне с благоговением, объясняли им, что Бог видит все, что происходит. Дети видели молящихся и крестящихся взрослых, слышали молитвы, а затем и их учили коротким молитвам и осенению себя крестным знамением, поясным и земным поклонам. Назидания об уважении к старшим (см.: Родители и дети), о благоговейном отношении к хлебу, о необходимости трудиться и многие другие органично входили в повседневную жизнь.

Исходя из источников, в которых описывались явления, характерные для обширных территорий (ответы на программы научных обществ, очерки этнографии отдельных районов), можно с уверенностью сказать, что задача религиозно-нравственного воспитания в семье была присуща большинству народа, но наиболее успешно она реализовывалась в благочестивых семьях.

Очень важным в воспитании детей считалось научить их страху Божию. В некоторых ответах на программы среди основных обязанностей родителей в отношении детей называют именно эту. Так, в сообщении из Волховского у. Орловской губ. (Знаменская вол.) в к. XIX в. обязанности родителей, по представлениям местных крестьян, перечислены в таком порядке: кормить, содержать, учить страху Божию и грамоте, приучать к домашней и полевой работе, женить и выдавать замуж. Упоминаемое здесь обучение грамоте тоже было связано с духовным воспитанием, т. к. по крестьянской традиции читать учили по Псалтири (см.: Грамотность).

Широкое распространение исповеди и причащения детей (с 7 лет), молитв детей в храмах и участия их в семейных молитвах дома — все это было основой массового духовно-нравственного воспитания. Кроме того, многие постоянные повседневные советы и замечания старших детям в самых разных областях жизни и быта делались с позиций верующих людей, и они-то и определяли доступность и прочность постепенного усвоения сложных понятий.

Ф. Зобнин, написавший воспоминания о своем крестьянском детстве в Усть-Ницинской слободе Тюменского округа, рассказывает о том, что жаркое время в июне считалось трудным, т. к., по представлениям крестьян, нечисть приобретала в это время особую силу. “В такое время, — пишет он, — отец всегда нам советовал ходить с молитвою. Самою важною в этом случае молитвою считается “Да воскреснет Бог и расточатся врази Его”. А крестьянин И. Столяров (Воронежская губ.) вспоминает: “Моя мать говорила, что надо любить всех, и действительно, она относилась ко всем с большой добротой”. Разумеется, не все дети в равной мере воспринимали такие наставления, и Иван Столяров, по его собственному признанию, не принял этот подход матери. Но в других случаях он следовал ее наказам, даже в том, что трудно ему давалось. “Мать никогда и ни с кем не вступала в перебранку и нам, детям, не позволяла перекоряться с другими, а тем более вступать в драку. “Если вас кто-нибудь ударит, говорила она нам, не отвечайте; поступайте так и тогда, когда знаете, что обидчик ваш слабее вас, и вы можете ответить тем же за его обиды, лучше всего удалиться от обидчика”. И мы все трое строго придерживались этого наказа. Для меня это было довольно трудно, так как я был по характеру живым, горевшим желанием наказать обидчика, и нужно было каждый раз делать над собой усилие, чтобы подавить это желание и поступить так, как наказывала мать”.

Самую суть наставлений и уверенность в правоте их старшее поколение черпало в своих религиозных убеждениях и собственном духовном опыте. Отсюда наибольшие результаты духовного воспитания у благочестивых родителей.

Экономические крестьяне (так называли бывших монастырских крестьян после секуляризации монастырей в 1867) д. Иваниш Калязинского у. Тверской губ. Гавриил и Стефанида, нажившие во 2-й пол. XVIII в. изрядное имущество земледельческими трудами и промыслами, жили “исправно в своем крестьянском быту, за свой хороший нрав были всеми соседями любимы и уважаемы. Детей своих они воспитывали в благочестии, приучали их сносить обиды и отнюдь не ссориться; браниться не давали и за брань наказывали”. В этой семье вырос старец Василиск Туринский.

Зажиточными были и крестьяне Иван и Параскева Амосовы из д. Алексеевки Федаковской вол. Сольвычегодского у. Вологодской губ. Из двенадцати дворов деревни их дом — двухэтажный, на самой дороге к губернскому городу — был самым богатым. Иван Амосов был человеком мягкого и доброго нрава. Кроткий и приветливый, он жил в мире со всеми однодеревенщиками и много лет исполнял обязанности старосты в приходской церкви. Жена его отличалась твердостью характера, строгостью и благочестием. Оба “пользовались общим уважением и расположением”. В воспитании их детей (три сына и три дочери) существенную роль сыграли нередкие посещения священника о. Иоанна Легсова и беседы его с отцом на религиозно-нравственные темы в присутствии всей семьи. Старший сын Алексей родился в 1841 (будущий архимандрит Агафангел), рано научился грамоте и любил с детства читать Четьи-Минеи и другие духовные книги, которые приносил в дом священник. Впоследствии, после ранней смерти отца и обеднения семьи, Алексей в долгие зимние вечера читал матери, “которую всегда боялся чем-либо прогневить”, жития святых. Старшему мальчику осиротевшей семьи пришлось в 14 лет уйти на заработки в Петербург (он нанялся помощником гуртовщика и прошел пешком более тысячи верст), но и там, работая в камнетесной мастерской и отсылая часть заработанных денег матери, он покупал и читал душеспасительные книги.

Крестьяне Петр Степанович и Ирина Трофимовна Куртеевы из д. Укуртеевой Вятского у. занимались земледелием. Родившийся в 1830 сын их Симеон впоследствии так писал о своем воспитании: “Не напрасно же говорят: “первое счастье для детей — разумная мать”. Всегда вспоминаю я с сердечною признательностью ее мудрое воспитание детей своих, то счастливое для меня время, в которое, под ее смотрением, наслаждался я благами жизни сей. Она постоянно была предана заботе о спасении души — не своей одной, но и детей своих: жила она всегда в страхе Божием, говорила часто о Боге и хотя не была грамотна, но много знала молитв наизусть и нараспев произносила их, — за пряжей ли когда сидела, или полола в огороде”.

У крестьян села Льва Ростовского у. Ярославской губ. Павла Петровича и Феклы Георгиевны Кукариных, не имевших большого достатка, все пятеро сыновей тем не менее были обучены грамоте: их отдавали в обучение разным грамотным людям. Младший сын Андрей, родившийся в 1829, был обучен чтению и письму местным дьячком. Мальчик “по примеру родителей, усердных к посещению храма Божия”, и под влиянием своего учителя постоянно ходил в церковь. Он сначала робко, а потом уже и уверенно читал и пел на клиросе “к общему удовольствию молящихся”. Андрей не представлял собой в этом отношении исключения: в клиросном чтении и пении принимали здесь участие и другие ученики из крестьянских семей. Со временем юноша так хорошо знал службу, что мог почти самостоятельно выполнять всю клиросную часть. При этом подросток, а потом и юноша “не оставлял помогать своим родителям в тяжком крестьянском хозяйстве, всегда являясь примером трудолюбия и терпения”.

У Петра и Валентины Соколовых — дворовых людей господ Сушковых — родился в 1835 в с. Першутине Клинского у. Московской губ. сын Димитрий. “Грамоте он выучился дома между делом”, посвящая ей время, свободное от различных трудов дворового человека (он служил господам вместе с родителями). “С ранних пор родители старались приучить своего Митю к возможно неопустительному посещению храма Божия”. “Несмотря на веселье, свидетелем которого приходилось ему постоянно быть в доме Сушковых”, мальчик любил ходить в церковь и усердно молился там, а дома читал Четьи-Минеи.

В случае вынужденной разлуки родители обычно наставляли детей на благочестивую жизнь, предавая их воле Божией и защите Божией Матери. Будущая пустынница Анастасия Логачева родилась в 1809 в с. Кудлей Ардатовского у. Нижегородской еп. в семье крестьянина Семена Васильевича и жены его Мавры. Когда отец был на военной службе, он вызвал к себе жену, которая с меньшей дочерью отправилась к нему, оставив Настю на попечение свекра, свекрови и братьев мужа. Разлучаясь со старшей дочерью, Мавра убеждала Настю, “чтобы она не плакала, а молилась Богородице, поручая ее покрову Богоматери и утешая тем, что она скоро вернется домой и с отцом”. Когда девочке бывало грустно, она забиралась в стоявшую на дворе “скотную избушку” и молилась.

Общие поучения детям о добром поведении со стороны отъезжавших делались не только при прощании, но и в письмах. “Пожалуй, живи в доме нашем как добрые люди живут, — писал своей дочери Аксинье житель Киргинской слободы (Западная Сибирь) Яков Мещеряков в 1723, — безо всякого ослушания и отговорки нашей матушке, тако же и других протчих наших, они тебя на худо не поучат, надо бы жить Богу не на гнев, а добрым людям не на смех”. “Прошу вас, вселюбезные мои детушки и невестушки, почитайте свою родительницу и во всем к ней повиновение и послушание и без благословения ее ничего не начинайте, отчего от Бога прославлены и от людей похвалены, и живите с соседями добропорядочно, и чего себе неугодно, тово и людям не творите”, — как бы уговаривает в письме младшее поколение своей семьи крестьянин Иван Худяков (к. XVIII в.).

Подобные же наставления детям, а также и тем, кто оставался воспитывать их, делались крестьянами и перед своей кончиною. Так, Елецкого у. Воронежской губ. подгородной Ламской слободы однодворцы Памфил и Феодосия Пахомовы оставили “по себе наследника дому своего старшего сына. Перед кончиною своею вручили ему весь дом и своих малолетних дочерей — Меланию и Екатерину, завещав ему воспитывать их в страхе Божием, и самому паче всего стараться быть благочестивым христианином”.

Важным средством семейного воспитания был пост (см.). Дети с малолетства привыкали к умению ограничивать в определенных условиях свои телесные потребности ради духовных задач. Решающую роль при этом играл пример старших членов семьи.

С духовным воспитанием в крестьянских семьях очень естественно и незаметно соединялось трудовое, составляя необходимую часть духовно-нравственного.

Семья — простейший социальный организм, участвующий в процессах формирования, хранения и передачи трудовых традиций. В условиях крестьянского хозяйства семья служит одновременно и производственной, и родственной элементарной общностью, т. е. первичная организация производственного процесса проходит в рамках родственной ячейки. Трудовая и семейно-личная деятельность каждого здесь в значительной своей части не разделены во времени и по месту исполнения.

“Уже трехлетний мальчуган помогает матери: чистить картофель, мести пол, отыскать отцовский кушак, собрать в чашку рассыпавшийся горох, выгнать кур с огорода”, — сообщали в к. XIX в. из Новоладожского у. Санкт-Петербургской губ. Понятно, что мать привлекала такого трехлетнего помощника не ради облегчения собственных трудов, но с воспитательной целью: с самого раннего возраста приучать к послушанию, вниманию в исполнении конкретной задачи, познанию определенных навыков и понятий, стремлению к полезности своих действий и доброте их — “я помогаю маме”.

Внутрисемейная производственная преемственность поколений осуществлялась, в частности, в раннем приобщении детей к сельскохозяйственным работам. Так, на сходке Чаусской и Тырышкинской волостей Томского у. в 1876 было отмечено, что мальчики привлекаются к “упражнениям в хлебопашестве” с семи лет. Так и было сказано — к “упражнениям”, т. е. вполне осознавалась учебно-воспитательная задача. В Тарском округе в сер. XIX в. во время страды в поле работали мальчики и девочки с 10 лет. А после страды, по воспоминаниям жителя с. Усть-Ницынского Тюменского округа, “ребята почти поголовно становятся пастухами, гоняют коров в поле пасти”.

В 1772 крестьянка-вдова Томской губ. “объявляла” в Бердской судной избе, что имеет “при себе сына Федора... и коего-де к хлебопашеству и домовому заведению научить некому”, и потому просила разрешения переселиться вместе с сыном к деверю, так как трудовое воспитание мальчиков считалось обязанностью отца или других взрослых мужчин семьи. “Наблюдатели единодушно подтверждают в семье мужчин в воспитании сыновей”, — пишет Н. А. Миненко. Но если все-таки случалось, что роль воспитателя-мужчины доставалась женщине, она, как правило, успешно справлялась с этой задачей.

Четкое осознание русским крестьянством значения семьи, как первичного и основного звена, формирующего у детей, подростков и юношей навыки “к домоводству и хлебопашеству” и нравственные понятия, связанные с трудом, выступает, в частности, из архивных дел, касающихся воспитания сирот. Например, крестьянин д. Ганихиной (Тюменский у.) Евдоким Ганихин, взявший в 1792 на воспитание осиротевшего подростка, объяснял, что сделал это “в рассуждении его сиротства, а особливо к познанию против протчих в производстве домообзаводства и хлебопашества, дабы не мог привесть себя к нерачению и быть шатающимся праздно”. Через три года Ганихин утверждал, что своего воспитанника “по старанию его приучает к домоводству и хлебопашеству весьма порядочным образом”. Разрешение на подобную опеку давала сельская община, и она же осуществляла контроль за реализацией этих отношений. Но прерогатива непосредственного повседневного приобщения человека к труду принадлежала в глазах крестьян семье.

Существовала определенная последовательность включения детей и подростков в разные области хозяйства. Сложившиеся в течение длительного времени, традиции эти имели достаточно жесткие возрастные рамки и учитывали особенности хозяйства данного района. Рассмотрим эту систему по данным Орловской губ. к. XIX в.

Мальчиков начинали приучать здесь к работе с 9 лет. Первые поручения были — летом стеречь лошадей, загонять свою скотину из общего стада на двор, пригонять гусей и т. п. С 11 лет обучали садиться верхом на лошадь. В этом же возрасте дети начинали скородить — участвовать в бороньбе пашни (скорода — борона). Мальчик, правящий лошадью при бороньбе, назывался борноволок или бороноволок. Достижением возраста бороноволока гордились — и сам мальчик, и семья. “Свой бороноволок дороже чужого работника”, — утверждала пословица. Это занятие было настолько характерно для мальчиков-подростков, что слово бороноволок бытовало у всех русских как определение возраста 10—15 лет.

На четырнадцатом году на Орловщине начинали учить пахать, а также брали на сенокос подгребать сено и поручали водить лошадей в луга. На семнадцатом году учились косить: сначала только выборочно, отдельные культуры, а на восемнадцатом году — траву, рожь, овес. И только на девятнадцатом году их допускали навивать на возы сено и зерновые: здесь требовалась мужская сила. В это же время учились отбивать косу, т. е. острить холодной ковкой лезвие косы. На девятнадцатом году парень мог уже сам сеять рожь, овес, гречиху. Полноценным работником он считался здесь лишь на двадцатом году, хотя с восемнадцати лет мог быть женихом и имел право участвовать в сходках своей общины.

Параллельно с сельскохозяйственными работами обучались ремеслам. На одиннадцатом году мальчики вили оборки — бечевки для лаптей, поводки для лошадей и пр. На шестнадцатом — плели лапти. В каждой местности в этих работах был свой уклон — обработка дерева или кож, плетение и т. д.

Девочек обучали в первую очередь домашнему мастерству. На одиннадцатом году — прясть на самопрялке; на тринадцатом — вышивать; шить рубахи и вымачивать холсты — на четырнадцатом; ткать кросны — на пятнадцатом или шестнадцатом; устанавливать самой ткацкий стан — на семнадцатом. Одновременно в 15-16 лет девушка должна была научиться доить корову. На шестнадцатом году выезжала на сенокос грести сено, начинала жать и вязать в снопы рожь. Полной работницей она считалась в 18 лет. К этому же времени хорошая невеста должна была еще уметь испечь хлеб и стряпать (данные Тверской губ.). Ценилось также владение всеми стадиями обработки льна на волокно (таскать, стлать, мять, трепать, спускать, чесать), знание сортов холста, умение подобрать берди (гребни в ткацком станке) соответственно желаемому виду ткани.

Различия в этой системе возрастных ступеней на разных территориях России иногда бывали достаточно заметными. Так, в юго-западной части Шадринского у. мальчики уже с пяти лет начинали ездить верхом на лошади и гонять скот на водопой (в компании с более старшими ребятами, разумеется). С восьми лет мальчик считался борноволоком и управлял лошадью при распашке и бороньбе. В 14 лет — хорошо владел косою, серпом, молотилом, топором и начинал приучаться пахать сохою. Девочек здесь тоже начинали обучать трудовым занятиям с более раннего возраста. С шести лет сажали за прялку, поручали пасти цыплят. А с 10 лет — разрешали взяться за иголку и серп, “водиться с зыбочными малютками” и домовничать во время страды. С четырнадцати лет садились ткать за кросна, проворно жали и косили. Если в семье не было старших мальчиков, то девочек (моложе четырнадцати лет) сажали на лошадь в качестве борноволоков.

Причины различий в возрастных градациях семейного обучения трудовым навыкам и привлечения детей к работам крылись отчасти в разнообразии хозяйственных условий и демографических ситуаций, отчасти в степени строгости нравственно-педагогических установок. Первые определяли преимущественно (но не только) региональные различия в ступенях трудового воспитания, вторые иногда могли давать варианты и внутри районов (различия в традициях волостей и селений), и даже между отдельными семьями. Например, степные просторы Южного Урала и юга Западной Сибири с их обширными табунами лошадей у русских определяли ранние сроки обучения детей (в том числе и девочек) верховой езде, а в силу развития гончарного дела, в Задонском у. Воронежской губ; дети рано приобретали множество сведений о замесе глины со специально отобранным мелким песком, о деталях гончарного круга и способах работы на нем и т. п. С другой стороны, состав семьи в целом и детской ее части в особенности давал свою специфику в стадиях трудового воспитания.

Помимо возрастных ступеней в привлечении к разным видам работ, постепенность в трудовом воспитании прослеживается и при вовлечении детей в каждую конкретную отрасль хозяйства. Включение детей и подростков во все промысловые занятия происходило постепенно, соответственно возрасту, под наблюдением взрослых. Начиналось это зачастую с поощрявшихся родителями игр, переходивших в полуигру, полузанятие. Следующим этапом было подключение к настоящему промыслу, но на определенном, наиболее легком участке — под руководством старшего. Заканчивался процесс самостоятельной деятельностью, наступавшей иногда уже в подростковом возрасте.

Приобретение навыков в земледельческих работах, как и в промыслах, выходило за рамки семьи. Дети, естественно, наблюдали в поле, на лугу, в лесу и на реке труд не только взрослых членов своей семьи, но и соседей, односельчан. И не только стихийно наблюдали, но и получали от них нередко направленные указания и советы. Дети и подростки из разных семей объединялись в игровые и даже производственные группы. В трудовом воспитании участвовала вся община. Но и самое участие общины было результативно потому, что налагалось на постоянное и постепенное, терпеливое и внимательное воздействие семьи.

Обучение в семье трудовым процессам, органично включенное в народную жизнь, никогда не было, да и не могло быть чисто механическим, техническим так сказать, отнесенным лишь к внешним приемам работы. Оно всегда сопровождалось передачей определенных знаний, понятий, представлений, развивало сообразительность. Исследователи деревенского быта, как отмечает Т. А. Листова, “единодушно обращали внимание на расторопность, наблюдательность, хозяйственную сметливость, отличавшую деревенских детей с самого раннего возраста”. “Пятилетний ребенок еще накануне знает, сколько завтра куры положат яиц”; мальчик восьми лет знает свою корову и загонит ее и овец, когда возвращается стадо, отличит своих цыплят от чужих; десятилетний мальчик из сотни полос в поле отличит свою и т. п. Корреспонденты научных обществ сообщали, что наказывать детей и подростков за нерадение в крестьянской семье “нужды нет”, так как они “стараются держать себя как большие да и много труда берут на свою долю”.

Существенно помогало в этом отношении семье общественное мнение. Над теми из подростков, кто не овладел мастерством, соответствовавшим, по местным представлениям, их возрасту, начинали насмехаться. Подростков, которые не умели плести лапти, дразнили безлапотниками. Девочек, не научившихся в положенный срок прясть, называли непряхами; не умевших “выткать кросны” — неткахами; не овладевших самостоятельной (“без подсказки матери”) постановкой стана — бесподставочными. И напротив, детей, подростков и юношей, успешно овладевших навыками, которым обучали их в семье, общественное мнение селения одобряло, поощряло.

Семья готовила будущего крестьянина, и община оценивала по достоинству эту подготовку; ибо существовала “общая заинтересованность в успешности работы”. Т. А. Листова на основании многолетних наблюдений современной русской деревни отмечает: “Некоторые лица старшего поколения считают, что основной вред, который нанесла неправильная политика, проводимая (советской властью. — М. Г.) по отношению к сельским жителям на протяжении многих лет, — это нарушение традиционной трудовой системы жизни”. Автор приводит в этой связи высказывание современной пожилой крестьянки из с. Алексеевского Великоустюжского р-на Вологодской обл.: “У нас привычка к труду была, привыкли сверх меры работать. Христиан хороших подразогнали, все говорили “приспособленцы”.

Понятие христианин означает здесь и добротного труженика. Человек, чувствующий свою личную ответственность перед Богом, не может быть небрежным в труде и ленивым. Истинное трудовое воспитание строится именно на этой основе.
М.М. Громыко

СЕМЕНОВ, город в Нижегородской обл., центр Семеновского р-на. Расположен в пределах Волжско-Ветлужской низины, на р. Санахте. Население 26,8 тыс. чел.

Возник в н. XVII в. как поселение старообрядцев, впервые упоминается в 1644. С 1779 уездный город. В к. XIX — н. XX в. центр старообрядчества, единственное место в России, где изготовлялись кожаные лестовки-чётки для старообрядцев. В современном Семенове развит художественный промысел — хохломская роспись (с 1918).

К востоку от Семенова — оз. Светлояр, с которым связано древнее сказание о невидимом граде Китеже, будто бы опустившемся на дно этого озера.

СЕМЕНОВ Николай Николаевич (3/15.04.1896-25.09.1986), русский физик, один из основоположников химической физики. Создал теорию теплового взрыва газовых смесей, на основе которой разработал учение о распространении пламени, детонации, горении взрывчатых веществ и порохов. Разработал теорию цепных химических реакций, которая легла в основу создания полимеров — веществ с заранее заданными свойствами. Открыл новый тип катализа — ионно-гетерогенный. Все открытия Н.Н. Семенова имели выдающееся мировое значение для развития науки.

СЕМЕНОВ-ТЯН-ШАНСКИЙ (до 1906 — Семенов) Петр Петрович (2.01.1827- 26.02.1914), русский географ, статистик, ботаник и энтомолог. Из дворян Рязанской губ. Окончил Петербургский университет (1848). С 1849 — член Русского географического общества, с 1873 — его вице-председатель и фактический руководитель. В 1856-57 совершил путешествие на Тянь-Шань. Результатом явились важные открытия о происхождении гор. Был организатором многих экспедиций в Среднюю и Центральную Азию. Много сделал для развития статистики. Автор “Географическо-статистического словаря Российской империи” (1863-85). Совместно с В.И. Ламанским руководил изданием “Россия”. Полное географическое описание нашего отечества” (1899-1913). В 1864-75 — директор Центрального статистического комитета, в 1875-97 — председатель статистического совета МВД. С 1897 — член Государственного совета. Именем Семенова-Тян-Шанского названы горы, хребты, ледники.

СЕМИГОРОДНАЯ УСПЕНСКАЯ пустынь, Вологодская еп., в Кадниковском у. Основанная в XV в. иноками Дионисиево-Глушицкого Сосновецкого монастыря, она вскоре пришла в запустение от моровой язвы, постигшей Вологодский край, затем от литовского нашествия; по возобновлении в 1632 стала женской; с 1651 обращена в мужскую. Соборный храм Успения построен в 1753; возобновлен в 1859-64. В монастыре находились написанные прп. Дионисием Глушицким: чудотворный образ Иоанна Предтечи, чудотворная икона Успения Божией Матери, именуемая Семигородною, которая ежегодно носилась для поклонения в г. Кадников и по окружным селениям, а через каждые три года в сентябре и октябре в г. Вологду, пребывая в каждом городском приходе по одному или по два дня. К пустыни был приписан Николаевский Катромский мужской монастырь, на берегу Катромского озера. Основан в XVI в. отшельником Онуфрием; на могиле его совершались по нем богомольцами панихиды, а 12 июня ежегодно в монастыре бывало заупокойное поминовение его.
С. В. Булгаков

СЕМИГОРОДНОЕ “УСПЕНИЕ”, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Написана св. Дионисием Глушицким. Из его обители она была перенесена некими отшельниками в непроходимый лес, верст за 20 от обители, за р. Двинцу. Тут была поставлена приходская церковь для Семиградской волости. В XV в. здесь свирепствовала чума, так что все жители этой волости вымерли, и церковь около полутораста лет стояла в запустении. В 1593 старице московского Новодевичьего монастыря Иулиании, лежавшей три года в расслаблении, явилась Сама Пресвятая Богородица и обещала исцеление, если она возобновит Семигородную пустынь. Старица дала обещание возобновить и тотчас же получила исцеление. Она исполнила обещание и при возобновленной пустыни жила с несколькими сестрами в общежитии. В конце XVII в. Семигородная обитель обращена в мужской монастырь.

С 1582 празднуется 15/28 августа.
Прот. И. Бухарев

СЕМИК, последний четверг перед Троицей, седьмой четверг после Пасхи, народный праздник, имеющий языческие корни. В этот день девушки вили венки, пели песни и водили хороводы — отголосок языческого праздника весны. Неделя, на которую приходился Семик, называлась семицкой, русальной, зеленой, клечальной. По христианскому обычаю в этот день было принято ухаживать за могилами странников и неизвестных, не имевших в данном месте родных и близких. Еще в XVII-XVIII вв. русские люди в Семик совершали погребения и поминовение по убитым и скоропостижно умершим в убогих или скудельничьих домах. В этот день всякий мог идти в “божий дом” (божедом), куда мертвых доставляли с улиц и проезжих дорог и хранили до Семика в леднике, и совершить богоугодное дело — похоронить усопшего по христианскому обычаю, на особых местах, называемых скудельницами, которые обсаживались деревьями и обращались в зеленые рощи.

Еще в н. XX в. празднование Семика было почти всеобщим. В Саратовской губ. для празднования Семика избирался особый дом, куда приносили разных припасов для пира, не забывая солода и хмеля; варилась брага, затираемая, заквашиваемая и сливаемая при пении веселых песен. В самый же Семик, в полдень, начиналось торжество. Посреди двора было воткнуто срубленное с ветвями и листьями дерево, под которым стоял горшок с водою. Девицы ходили по двору или сидели, а мальчуганы держали в руках заготовленные кушанья, другие — ведро с пивом на палке. Наиболее веселая, бойкая девушка подходила к дереву, опрокидывала горшок с водою, выдергивала дерево из земли и затягивала песню, под которую все присутствовавшие шли в лес, где устраивали пир. Затем между девушками происходил обряд кумления. По завивании венков, после кумления, выбирали подбрасыванием вверх платков старшую куму, которая и носила это название в продолжение целого дня. Потом возвращались веселым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в тот же лес развить свои венки. Каждая пара рассматривала, завял или еще свеж ее венок; по нему судили о своем счастии или несчастии. Кроме того, свивали еще венки и для своих родных, испытуя и их судьбу.

Иногда веселая толпа отправлялась к реке, чтобы гадать. Чей венок принесется водою первым к берегу, та думала, что она прежде своих подруг выйдет замуж; чей венок приплывет вторым, та выйдет замуж после своей подруги; но если венок начнет качаться на одном месте и не выплывет, то считалось, что обладательнице его не выйти замуж; чей венок потонет, той девушке или жениху ее суждено вскоре умереть.

Во Владимирской губ., Поволжье и Сибири на Семик совершался молодежный поздравительный обход односельчан. В Нижнеудинском у. семишники (так называли здесь участников семиковых обходов дворов) составляли группы по 10-15 человек. Такая группа называлась “вьюном”. Всего в селе набиралось пять вьюнов. “Вьюном” же называлась и песня, которую они исполняли под окнами. Обход дворов на Семик сочетался с выходом в лес и известным обрядом березки. Когда вечером возвращались с реки, “утопив” березку, пели группами по дворам. Семишникам подавали яички. Сходная картина описана корреспондентом Тенишевского бюро из Меленковского у. Владимирской губ. (с. Домнино): на Семик по дворам ходили партии девушек-подростков, подобранные по возрастам; из собранных под окошками яиц, молока и масла на берегу реки “варили яичницу”. В Вязниковском у. той же губернии (с. Станки, Мстерской вол.) во время обхода дворов двух подростков наряжали Семиком и Семичихой, и в исполнявшейся при этом песне фигурировали эти же персонажи. Веселое шествие сопровождалось ударами палки в старое ведро. Хозяева подавали муку, крупу, масло, сметану, яйца, сахар. Еду из собранных продуктов молодежь готовила на Троицу.
О.П.

СЕМИПАЛАТИНСК, русский город в казахских степях на р. Иртыш. Основан как русская крепость в 18 км ниже по Иртышу (название получил от находившихся недалеко от крепости семи зданий, или палат). Место крепости затоплялось при разливе Иртыша, поэтому она перенесена была выше, где в настоящее время и находится Семипалатинск. С 1852 — окружной город Омской губ., с 1854 — областной город, центр транзитной торговли (через него ежегодно проходило более 11 тыс. верблюдов), промышленность почти отсутствовала. В 1854-59 в Семипалатинске отбывал ссылку Ф.М. Достоевский.

СЕМИРЕЧЕНСКОЕ КАЗАЧЬЕ ВОЙСКО, часть казачества в дореволюционной России, размещавшаяся в Семиреченской обл. (центр — Верный, ныне Алма-Ата). Семиречье начало колонизоваться сибирскими казаками в 1830-х. В 1867 на базе 14 станиц и выселков с населением в 15 тыс. чел. было образовано Семиреченское казачье войско в составе Туркестанского военного округа. Возглавлялось наказным атаманом (он же военный губернатор области), с 1899 подчиненным туркестанскому генерал-губернатору. По положению 1879 содержало в мирное время 1 конный полк (4 сотни) и 1 гвардейский взвод, в военное — 3 конных полка. Земли казачьего войска занимали 744 тыс. га, в т. ч. 71 тыс. га пашни. Казачье население (в 1916 ок. 45 тыс. чел.) располагалось в 19 станицах и 15 выселках. Являлось опорой Русского государства в Казахских степях, участвовало в завоевании Средней Азии и в Первой мировой войне.

СЕМИСВЕЧНИК. — См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

СЕМЬЯ, группа людей, связанная браком или кровным родством, ведущая общее хозяйство, осуществляющая взаимопомощь и взаимоподдержку. “Семья, — писал И.А. Ильин, — первичная ячейка общества, естественный и в то же время священный союз, в который человек вступает в силу необходимости. Он призван строить этот союз на любви, на вере и на свободе, научиться в нем первым совместным движениям сердца; и подняться в нем к дальнейшим формам человеческого единения — родине и государству”.

В понятиях Святой Руси семья — первое место, где человек должен научиться делать добро. Русский народный идеал — добрая жена и крепкая дружная семья. На эту тему существует множество пословиц: “Не ищи красоты, ищи доброты”; “Добрая жена — веселье, а худая — злое зелье”; “Добрая жена да жирные щи — другого добра не ищи!”; “Не бери жену богатую, бери непочатую!”; “Не с богатством жить, с человеком”; “Дай Бог совет и любовь!”; “Жить-поживать да добра наживать”; “Своя семейка — свой простор”; “Семейная каша погуще кипит”; “В своей семье и каша гуще”; “Семейный горшок всегда кипит”; “Доброю женой и муж честен”; “Добрую жену взять — ни скуки, ни горя не знать”; “С доброй женой горе — полгоря, а радость вдвойне”; “Не надобен и клад, коли у мужа с женой лад”; “Живут рука в руку, душа в душу” — говорится о дружных супругах.
О. Платонов

СЕНГИЛЕЙ, город в Ульяновской обл., центр Сенгилейско-го р-на. Расположен в Среднем Поволжье, на склонах Приволжской возвышенности, на правом берегу Куйбышевского вдхр. Население 9 тыс. чел.

Основан в 1666 симбирским воеводой кн. И.И. Дашковым как застава для защиты от набегов кочевников, вокруг которой позже выросли слободы. В н. XVIII в. три слободы (Станичная, Бутырская и Выборная) объединены в с. Покровское, в 1780 преобразованное в город Сенгилей. С сер. XIX в. центр мукомольного производства и торговли хлебом; известен был яблоневыми садами.

СЕНИН Алексей Алексеевич (р. 7.10.1945), русский журналист, издатель и общественный деятель. С 1991 главный редактор патриотической газеты “Русский вестник”, отстаивающей национальные интересы русского народа, противостоящего иудейско-масонской идеологии Запада.

СЕНОКОС, покос и заготовка травы на корм домашнему скоту. В русской деревне считался одной из приятнейших сельских работ, труд сочетался с развлечениями.

Сохранился ряд описаний сенокоса, сделанный очевидцами в XIX в. Этнограф В.В. Селиванов подробно рассказывает о заготовке сена в Зарайском у. Рязанской губ. На дальние луга “крестьяне с бабами, девками и грудными младенцами” выезжали всей деревней. Располагались станом около реки или ручья в тени деревьев и оставались там до конца сенокоса. “Время года, теплые ночи, купанье после утомительного зноя, благоуханный воздух лугов — все вместе имеет что-то обаятельное, отрадно действующее на душу. Бабы и девки имеют обычай для работы в лугах надевать на себя не только чистое белье, но даже одеваться по-праздничному. Для девок луг есть гульбище, на котором они, дружно работая граблями и сопровождая работу общей песней, рисуются перед женихами”.

“Скошенную рядом траву бабы и девки немедленно разбивают, то есть растрепывают рукоятками граблей для того, чтоб солнце и ветер могли лучше ее просушивать. Разбивка эта производится целый день под палящими лучами солнца. К вечеру разбитое и почти сухое сено сгребают в валы, то есть длинные гряды, а из них уже образуют копны, то есть высокие кучи, имеющие весу от 3,5 до 8 пудов, судя по тому, крупное или мелкое сено. Копна крупного сена при равном объеме всегда легче мелкого. На другой день, когда роса уже поднялась, копны эти разваливают кругами, а потом опять сваливают в копны и мечут в стога. Этот порядок обыкновенно бывает при уборке в вёдренное время, но ежели случайно находят тучи и перепадают дожди, то при уборке сена бывает много хлопот. Когда тучка еще находит или невзначай пойдет дождь, стараются сено, если оно еще не в копнах или если копна развалена, немедленно скопнить, и сено остается в копнах во все время ненастья. Но как только проглянет солнце, сейчас копны разваливают и перебивают сено до тех пор, пока оно совершенно просохнет”.

“Покосы — самое веселое время в Анастасеве”, — писали из Стрелецкой волости Одоевского у. Тульской губ., где косьба проводилась сообща, а потом уже скошенное сено делили по душам. Все участники наряжались в лучшее платье, особенно девушки; на покосе много пели. Обед подавали сытный и с традиционным набором блюд: пшеничная каша с маслом и соленое свиное сало. Лучшее, праздничное платье ярких расцветок на общих покосах отмечено и в материалах по Орловскому у. Орловской губ. Здесь на лугу составляли хороводы, играли на гармониках и пищиках или на жалейках (тростниковые дудочки). Особенное веселье молодежи начиналось, когда копнили: сначала сгребали сено в валы в сажень высотой, а затем группами катили эти валы под общую “Дубинушку” к тем местам, где предполагалось ставить копны.

В Скопинском у. Рязанской губ. молодые женщины, девицы и парни также одевались во время покоса в лучшее платье. Убирая сено, пели, шутили.

В Вельском у. Вологодской губ. мужчины на покос надевали ситцевые рубахи, а женщины — ситцевые сарафаны; и то, и другое — по большей части красного цвета, из покупной ткани (в обычное время здесь ходили в рубахах и сарафанах своей работы). Для обеда объединялись по нескольку семей. После обеда старики отдыхали, а молодежь отправлялась за ягодами или заводила песни “в кружке”.

Сенокос продолжался дней двадцать, а то затягивался и на месяц, и соответствующий настрой сохранялся в течение всего этого времени. По окончании сенокоса устраивался праздник всей общины. Для оплаты общего угощения выделяли часть луга, и сено с этого луга продавали — покупатели были свои же односельчане. На вырученные деньги покупали чай, баранки и водку (выпивка за счет общины называлась “мирское”), закуску приносил каждый свою. На праздник сбегалась вся деревня, включая детей: пели, плясали, наблюдали борьбу вызвавшихся охотников, перебрасывались шутками.

В с. Никольском Вязниковского у. Владимирской губ. и прилежащих к нему семи деревнях к сенокосу “поемных” лугов приступали одновременно крестьяне всех селений. Обычно назначалось это на 8 июля (“на Казанскую”). На лугах ставили шалаши из тонкого теса и непригодной драни, по нескольку в ряд. Около каждого шалаша подвешивался на козлах котел. Но в этих времянках только хранили припасы или прятались от дождя; спали под развешанными в разных местах холщовыми пологами. Старшие мужчины и женщины ходили иногда в деревню, где оставались маленькие дети на попечении стариков и старух. Молодежь же обычно не появлялась дома в течение всего сенокоса, в том числе и по воскресеньям. “Время сенокоса почитается за праздничное событие и ожидается с нетерпением, в особенности молодыми людьми”, — писал в Географическое общество информатор из этой волости в 1866. Молодые умудрялись веселиться, несмотря на тяжелый и напряженный по срокам труд. В деревне каждый шаг был на виду, а обстановка на покосах создавала относительно большую свободу. Парни здесь одевались на сенокос щеголевато, заигрывали с девушками; в воскресенье, когда никто не работал, ловили рыбу, играли в горелки, катались на лодках, “играли песни”.

В Тамбовской губ. (Кирсановский у.) мужчины и женщины, а в особенности девушки, на сенокос “убирались в самое хорошее одеяние”, как на “самый торжественный праздник”, в то время как на уборку хлеба надевали самое худшее. Причину этого различия современник видел в том, что на сенокосе собирались “в один стан”, а на жатве каждая семья работала отдельно.
М.М. Громыко

СЕНТЯБРЬ, девятый месяц в году. В Русском государстве с XV по XVIII в. считался первым месяцем в году. Старославянские названия сентября — “вресень” (вересень) и “рюинь”. Среди русских крестьян этот месяц часто назывался ревуном. О сентябре говорили: “Сиверко, да сытно. Холоден сентябрь, да сыт. В сентябре одна ягода, и та горькая рябина. В сентябре огонь и в поле, и в избе”.

Основные народные приметы по дням сентября были таковы: 1. Прп. Симеона Столпника. Семена Летопроводца. Семен день. Грыбье, бабье, старое бабье лето. Бабье лето две недели. С бабьего лета севалка с плеч. На Семен день до обеда паши, а после обеда руками маши! Под Семен день вечером гасят старый огонь, а утром вытирают новый из дерева. Начало посиделок, засидок, супрядок, досветок. Переходи в Семен день на новоселье — счастье и веселье. На Семена постригай и на коня сажай (дитя), на ловлю в поле выезжай! Первый праздник охотников с псами. На Семена ласточки ложатся вереницами в колодцы и т.п., мух и тараканов хоронят. Коли бабье лето ненастно — осень сухая, а коли на Семена ясно — осень ведренная, много тенетника — к ясной осени, к холодной зиме; дикие гуси садятся, а скворцы не летят; 2. Мч. Мамонта. Мамонта Овчарника; 6. Чудо архистратига Михаила в Хонех. Михайлов день. Михайловские морозы; 8. Рождество Пресвятой Богородицы. Малая Пречистая (На Успенье — большая), Аспасов день. В этот день женщины встречают осень у воды (вторая встреча осени). Убирают пчел, собирают лук, оттого — пасиков, луков день; 11. Прп. Феодоры Александрийской. Федоры — замочи хвосты. Полагают, что в этот день осень ездит на гнедой кобыле. На Федору лето кончается, осень начинается. И бабье лето до Федоры не всегда дотянет; 12. Сщмч. Автонома. Полагают, что в этот день змеи в лесах уходят в землю; 14. Воздвижение Честнаго и Животворящаго Креста Господня. Сдвижение. На Сдвижение кафтан с шубой сдвигаются. На Сдвижение у доброго молодца капуста у крыльца. Капустенские вечерки на две недели. На Вздвиженье хлеб с поля двинулся (последняя копна с поля), птица в отлет двинулась, гад не движется; 15. Вмч. Никиты. Никиты Репореза, Гусятника, Гусепролета. Никитин день. Не дремли, баба, на репорезов день! Отлет диких гусей. Стрижка овец; 18. Прп. Евмения. Отлет журавлей на Евмена — на Покров мороз. “Колесом дорога!” — кричат журавлям, чтоб их воротить (чтоб подольше остались и зима попозже пришла); 20. Сщмч. Евстафия. Астафьев день. В этот день гадают по ветрам о погоде: северный — к стуже, южный — к теплу, западный — к ненастью, а восточный — к ведру; 24. Св. первомученицы и равноапостольной Феклы. Феклы Заревницы (зарева от осенних огней). Именинник овин (замолотки). Хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок; 25. Преставление прп. Сергия, Радонежского чудотворца. Сергиев день. Сергия Курятника, Капустника. Если в этот день выпадет первый снег, то зима уставится на Михайлов день. Путь зимний устанавливается в четыре семины (седмицы) от Сергия; 27. Прп. Савватия, Соловецкого чудотворца. Саватея Пчельника. Полагают, что в этот день должно убирать улья в омшаник.

СЕНЯВИН Дмитрий Николаевич (6.08.1763-5.04.1831), флотоводец, адмирал. Принадлежал к дворянскому роду Сенявиных, из которого вышло несколько известных военно-морских деятелей.

Сенявин окончил в 1780 Морской кадетский корпус, с 1782 в Азовской флотилии, занимался созданием Черноморского флота и строительством Севастополя. В Русско-турецкой войне 1787-91 принимал участие в сражении у мыса Калиакрия. В Средиземноморском походе Ф. Ф. Ушакова командовал линейным кораблем “Св. Петр”, участвовал в штурме Корфу (1799). В 1806 на Корфу базировались корабли эскадры Сенявина. Командуя русским флотом в Адриатическом море,

Сенявин не допустил захвата Ионических островов французами, овладел рядом крепостей. Во 2-й экспедиции 1807 на Архипелаг, командуя русским флотом в Эгейском море, осуществлял блокаду Дарданелл, разбил турецкий флот в Дарданелльском и Афонском сражениях в 1807.

Сенявин придерживался тактики сосредоточения сил для удара по флагманским кораблям противника и согласованных действий групп кораблей на главном и вспомогательных направлениях. Сенявин имел незаурядные дипломатические способности, которые проявил во время англо-русского военного противостояния 1807-12, когда русская эскадра попала в тяжелое положение в Лиссабоне.

В 1811 Сенявин был назначен на должность командира Ревельского порта, что было фактически удалением от активной деятельности. Ушел в отставку в 1813. В 1825 возвращен на службу и назначен командующим Балтийским флотом, в 1825 — генерал-адъютант, в 1826 — адмирал.

Современники отмечали, что он был уважаем и любим моряками, отличался большой заботой и вниманием к людям.
С. Н. Вдовина

СЕРАПИОН (ск. 1275), древнерусский писатель, епископ. В летописании встречаются два упоминания о нем (1274): о поставлении его епископом “Володимера, Суждалю и Новугороду Нижнему” и о его смерти в 1275. Летописец отмечает также, что Серапион “бе же зело учителен и книжен”. Серапион был игуменом Киево-Печерского монастыря (1249-74); участвовал в Соборе епископов во Владимире. Ему приписывают “Поучение к попам”, входящее в состав кормчих книг вместе с Постановлениями Собора.

Серапион — автор пяти поучений, четыре из них находятся в одном из древнейших четьих сборников — “Златой чепи” XIV в. В первом “слове” епископ призывает паству покаяться, напоминая о страшных знамениях — землетрясении, голоде, нашествии иноплеменников.

СЕРАПИОН, иеромонах Киево-Троицкого монастыря, деятель Союза Русского народа, автор “Послания к россиянам” (1913), в котором заявлял, что “противосемитическая, в смысле жидообличения, школа избавит Россию от жидовского рабства и тирании”.

СЕРАПИОН НОВГОРОДСКИЙ, архиепископ (ск. 16.03.1516), родился в подмосковном с. Пехорка в богатой крестьянской семье, получил образование, обычное для всех детей того времени. Стал священником своего села и, овдовев, постригся в монашество, однако прихода своего не оставил. По кончине родителей ушел в Дубенский Успенский монастырь, был там настоятелем, а затем стал настоятелем Троице-Сергиевой лавры. Во время Собора 1504 отстаивал право монастырей владеть землями ради дела милосердия, а в 1506 был назначен архиеп. Новгородским. Это были тяжелые времена. В Новгороде от страшного мора за одну осень умерло более пятнадцати тысяч человек; потом во время бури разразился страшный пожар и погибло более трех тысяч. Тогда свт. Серапион приказал воздвигнуть однодневную церковь (см.: Обыденный обряд), устраивал крестные ходы и, молясь, плакал так, что не мог произнести ни одного слова, сам отпевал мертвых. Во время одного из крестных ходов он совершил три исцеления. Последние годы жизни были омрачены тяжелым испытанием: Волоколамский кн. Борис притеснял монастырь прп. Иосифа. Так как в Новгороде был мор, посланец прп. Иосифа не был допущен в город к архиепископу. Тогда прп. Иосиф обратился за помощью к вел. кн. Московскому. Тот взял его под свою опеку, обещая быть посредником между ним и владыкой. Узнав об этом, прп. Серапион был ревностно огорчен, отказался принимать прп. Иосифа и наложил на него запрещения. Тогда св. Иосиф обратился к Собору, и архиепископа низложили и заточили в Спасо-Андроников монастырь, однако вскоре прп. Серапион примирился с прп. Иосифом и провел последние годы своей жизни в молитвенных подвигах в Троице-Сергиевой лавре. Святитель скончался со словами: “В руце Твои, Господи, предаю дух мой!” При этом лицо его просияло необыкновенной радостью. К лику святых свт. Серапион был причислен в 1559, когда мощи были обретены нетленными.

Память свт. Серапиону отмечается 16/29 марта.

СЕРАПИОН ПСКОВСКИЙ, Спасо-Елеазаровский, преподобный (1390 — 8.09.1480), один из первых учеников и сподвижников св. Евфросина Псковского. В духовных трудах, посте и непрестанной молитве проводил Серапион все свое время. Приняв великую схиму, он 55 лет строго соблюдал обет безмолвия, ревностно исполнял все заповеди прп. Евфросина и был образцом для иноков. Списатель жития называет его “мертвецем непогребенным”. В последние годы своей жизни прп. Серапион прославился даром исцелений и прозорливости.

Память прп. Серапиону отмечается 7/20 сентября и 15/ 28 мая.

СЕРАФИМ (Роуз) (13.08.1934-20.08.1982), православный монах, духовный писатель. По происхождению американец из Южной Калифорнии, В молодости пройдя через многие искушения, свойственные тому времени, — богема, битники, рок-н-рол, наркотики, буддизм, — пришел к православной вере как единственно истинной. Свою жизнь и труды посвятил возрождению духовно-нравственных ценностей Православия, наиболее полного развития достигшего в Святой Руси. Уже в зрелом возрасте он изучил русский язык, преклонялся перед русской духовной культурой (“Чувствую себя скорее русским, чем американцем”).

“Православие, — учил Серафим Роуз, — единственная истинная Церковь Христа, единственное чистое христианское учение. Это налагает на верующих обязательство рассказывать о Церкви прямодушно, не лукавя, с любовью, прежде всего — с любовью к Божьей истине”. Основные сочинения: “Православие и религия будущего” (1975), “Душа после смерти” (1980), “Святые отцы: верный путь христианства” (1983), “Будущее России и конец мира: православное мировоззрение” (1991).
О.П.

СЕРАФИМ (Соболев) (1881-1950), епископ Лубенский, назначен Зарубежным Синодом управляющим православными церквами в Болгарии, идеолог русского православного монархизма, автор книги “Русская идеология”.

СЕРАФИМ (в миру Леонид Чичагов) (9.06.1856-1937), митрополит Ленинградский, духовный писатель, священномученик. Окончил Пажеский корпус. Избрал военно-медицинское поприще. 30 лет духовным отцом сщмч. Серафима был св. прав. Иоанн Кронштадтский. Одним из важных духовных подвигов о. Леонида был труд прославления прп. Серафима Саровского. Он составил капитальную летопись Серафимо-Дивеевского монастыря и подарил ее Государю Императору. В монашестве о. Леонид получил имя прп. Серафима. В 1905 началось его епископское служение. Серафима (Чичагова) считал своим наследником св. Иоанн Кронштадтский. Митр. Серафим имел доброе, истинно христианское сердце, мгновенно откликался на нужды ближнего. У него было много духовных детей. Он сочинял церковную музыку, никогда не расставался с фисгармонией. Большое внимание уделял церковному пению. Владыка хорошо рисовал, занимался иконописью. В московской церкви Илии Пророка в Обыденном переулке сохранились две иконы, написанные им, — Спасителя в белом хитоне и прп. Серафима, молящегося на камне.

После революции владыка вел скитальческую жизнь, подвергался аресту. По освобождении боролся с обновленчеством. В 1933 был отправлен на покой, а в 1937 больного старца расстреляли в Таганской тюрьме. Мученический венец был ему предсказан самим прп. Серафимом Саровским. Прославлен в 1997.

Память сщмч. Серафима отмечается 28 ноября/11 декабря.

СЕРАФИМ САРОВСКИЙ (в миру Прохор Мошнин) (19.07.1753-2.01.1833), русский святой и духовный мыслитель. Первые благостные впечатления на юного Прохора шли от матери, женщины, не имевшей школьного образования, но хорошо знавшей Божий закон и правила доброго христианского поведения. Уже в детстве Прохор полюбил храм Божий и богослужения, которые, будучи юношей 14—17 лет, посещал ежедневно: таковы были первые учители святого отрока — семья и приходский храм. Здесь он узнал Евангельское учение и услышал рассказы о жизни святых, которым захотел подражать. Духовные настроения Прохора поддержал Сам Господь чудесными знамениями, явленными святому еще в детстве. Имея семь лет от роду, мальчик поднялся с матерью на леса строившегося храма, там оступился и с большой высоты упал. Мать в ужасе сбежала вниз, думая найти его разбившимся насмерть, и с удивлением увидела его невредимым, спокойно стоящим на земле. Второе чудесное знамение было, когда отрок Прохор заболел. Ему явилась во сне Божия Матерь и обещала посетить его и исцелить. Это исполнилось, когда по городу с крестным ходом несли образ Пресвятой Богородицы и по случаю сильного дождя внесли его во двор к Мошниным. Мать больного Прохора приложила его к образу, и мальчик после этого быстро поправился. Это чудо произошло уже в годы его учения, когда он, по старинному обыкновению, начал читать Часослов, а затем Псалтирь. Таким образом, и начальное обучение питало отрока святыми настроениями, исходящими от псалмов Давида и церковных молитв. Под такими благостными воздействиями складывалось в душе благочестивого юноши решение посвятить свою жизнь на служение Богу в иноческом чине. С тугой сердечной и вместе с жертвенною готовностью отдать Богу самое для нее дорогое, мать благословила любимого сына на путь монашеского отречения от мира. Прохор отправился искать искусных в духовной жизни наставников в Киевские пределы. Обходя святые места Киевские, он узнал, что вблизи города в Китаевской пустыни спасается дивный затворник Досифей, имевший дар прозорливости. К нему пришел юноша, прося указать, куда ему идти. О. Досифей указал ему на Саровскую пустынь, присовокупив при этом: “Гряди, чадо Божие, в Саров и пребуди тамо. Место сие будет тебе во спасение. С помощью Божией скончаешь там ты земное странствование. Только старайся стяжать непрестанную память о Боге в постоянном призывании имени Божия тако: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного”. Когда Прохор пришел в Саров, там настоятельствовал старец Пахомий, который и принял его в число послушников, отдав в научение опытному в духовной жизни старцу Иосифу. У него молодой послушник нес поначалу келейное послушание, а затем проходил общие братские послушания в хлебне, в столярне, в просфорне; был будильщииком, пономарем. В свободное от послушаний и богослужений время Прохор любил уходить в лес, где предавался богомыслию и молитве. Усердно также читал он книги Священного Писания и творения святых отцов Василия Великого, Макария Великого, Иоанна Лествичника, а также сборник на церковнославянском языке аскетических руководств, носящий название “Добротолюбие”. На третьем году своего пребывания в Сарове Прохор тяжело заболел. Свою мучительную болезнь переносил он безропотно, возлагая надежду на Бога, и был чудесно исцелен. Ему явилась Пресвятая Дева с апп. Иоанном и Петром и, обратясь к Иоанну, сказала, положив правую руку на голову страдальца, жезлом, который был в ее левой руке, коснулась его тела; там сделалось углубление, через которое вода, наполнявшая тело больного, вытекла. После этого Прохор скоро совершенно поправился и возобновил труды, связанные с монастырскими послушаниями. В 1786 Прохор был пострижен в иноки с именем Серафима, а в следующем году рукоположен в диаконы. Приняв этот сан, св. Серафим почти все время стал проводить в молитве, не выходя из храма. Участвуя в богослужениях, видел он святых ангелов, сослужащих священнослужителям и поющих с братиею. Особенно было поразительно видение, открывшееся святому в Страстной четверг того же года во время служения литургии. Он так рассказывает об этом чудном событии: “После малого входа возгласил я, убогий, у св. Престола: “Господи, спаси благочестивыя, и услыши ны” и, вышедши в Царские врата, навел на предстоящих орарем и возгласил: “и во веки веков”. Тут озарил меня свет, как луч солнечный. Обратив глаза на сияние, я увидел Господа Бога нашего Иисуса Христа в образе Сына Человеческого, во славе сияющего, светлее солнца неизреченным светом и окруженного как бы роем пчел, небесными силами, ангелами, архангелами, херувимами и серафимами. От западных церковных врат Он шел по воздуху, остановился против амвона и, воздвигши Свои руки, благословил служащих и молящихся. Затем Он вступил в местный образ, что близ Царских врат, преобразился, окружаемый ангельскими ликами, сиявшими неизреченным светом во всю церковь. Я же, земля и пепел, сретая тогда Господа Иисуса на воздухе, удостоился особого от Него благословения”. На 34-м году жизни Серафим был рукоположен во иереи и три года проходил в обители служение иеромонаха. В 1794 с благословения настоятеля ушел он из монастыря в уединенную келью, построенную среди густого леса. В этом же лесу в разных местах жили и другие отшельники, так что такое пустынножительство в Сарове не было чем-то необыкновенным. Удалившись в “пустыньку”, святой с особой ревностью отдался подвигам, которые проходили и другие святые отшельники. Большая часть времени посвящалась молитве, затем шли телесный труд и изучение Свящ. Писания. В воскресные и праздничные дни преподобный приходил в обитель, участвуя в совершении богослужений и затем снова удалялся в свое уединение, постепенно усиливая свои подвиги, чтобы победить нападавшие от злых сил искушения. Особенно тяжелым был подвиг своего рода столпничества: в течение тысячи ночей преподобный простоял на большом камне в лесу, непрестанно взывая: “Боже, милостив буди мне грешному!” На день он возвращался к келье и также на камне, лежавшем близ нее, простаивал с утра до вечера с тою же молитвою. Перенес преподобный в пустыньке мученичество, когда он подвергся нападению двух злодеев во время работы в лесу. В ответ на требование денег и угрозы он опустил топор на землю, сложил крестообразно руки на груди и сказал: “Я ни от кого не беру денег; делайте, что вам нужно”. Злодеи били его по голове обухом того же топора, связали и били лежащего ногами; затем, бросивши его в бессознательном состоянии, перерыли все в келье и, не найдя искомого, убежали. Это произошло на 46-м году жизни подвижника. Очнувшись на другой день перед рассветом, преподобный едва добрался до обители. Приглашенный врач нашел его ранения смертельными. После недели жестоких страданий святой снова сподобился явления Божией Матери, после чего выздоровел и через пять месяцев снова вернулся в свою пустыньку, где пробыл еще пять лет. Затем ему епископ Тамбовский по просьбе монастырской братии предложил вернуться в обитель. Там он наложил на себя подвиг молчальничества, продолжавшийся до 1825. В этом году ему снова явилась Божия Матерь, и по особому Ее повелению он прекратил свой затвор и стал принимать всех, приходящих к нему за помощью и советом. Так начался новый вид подвига прп. Серафима — старчество. Прозорливо видел он внутреннее состояние приходящих к нему и подавал благодатную помощь, исцеляя недуги душевные и телесные, и проявлял постоянно наполнявшую его душу любовь, соединенную с глубоким смирением, к каждому приходящему. В эти годы стараниями преподобного в 25 верстах от Саровской обители возник женский Дивеевский монастырь, о котором святой предсказал, что это будет единственная в России женская лавра, Небесной игуменией которой обещала быть Сама Пресвятая Дева. В этом пророчестве, которое еще ждет своего исполнения, скрыта для нас надежда на грядущее духовное возрождение нашего отечества. В эти же годы имела место беседа святого с его учеником Н. А. Мотовиловым о Святом Духе. В жизни Мотовилова произошло чудесное событие, свидетельствующее о загробной близости прп. Серафима со св. Тихоном Задонским. После кончины преподобного Мотовилов тяжело заболел нервным и душевным расстройством, от которого получил значительное облегчение по молитвам тогдашнего Воронежского еп. Антония, но окончательно не исцелился. Вскоре после этого ему явился во сне прп. Серафим и утешил его обещанием полного исцеления при открытии мощей свт. Тихона, что и исполнилось.

В беседе с Мотовиловым старец Серафим учил, что цель христианской жизни состоит в стяжании (обретении) Духа Святого, объяснял условия этого стяжания (трезвение души и духа, чистота плоти) и его средства (пост, молитва, добрые дела). Он говорил о том, что Бог близок каждому, и лишь по всеобщей хладности к вере люди утеряли способность видеть Бога и распознавать истинные явления Святого Духа. Он показал Мотовилову, что значит пребывать в полноте Духа. Кульминационный пункт беседы наступил тогда, когда по молитве старца Н. Мотовилов телесными глазами узрел происходящее с ним самим и Серафимом чудо преображения — оба они оказались в сиянии Фаворского света.

Серафим Саровский канонизирован в 1903. Память ему отмечается 2/15 января и 19 июля/1 августа.

СЕРАФИМО-ДИВЕЕВСКИЙ ТРОИЦКИЙ женский монастырь, Нижегородская еп., недалеко от Саровской пустыни, близ с. Дивеева на берегу р. Ломовки. Первоосновательницею обители была помещица Владимирской губ. Агафия Симеоновна Мильгунова, в иночестве Александра (ск. 1789). В 1788 она построила рядом с сооруженной ею в Дивееве на свои средства Казанской церковью три кельи с надворными строениями и положила здесь начало женской общины. После смерти ее попечение об общине принял на себя, исполняя волю матери Александры, прп. Серафим Саровский. В 1827 прп. Серафим устроил особую общину, отдельную от общины при Казанской церкви, на пожертвованном госпожой Постниковой участке земли, соорудив здесь в 1829 двухэтажный каменный храм во имя Рождества Христова. После кончины прп. Серафима обе общины были соединены в одну, с наименованием ее Серафимо-Дивеевской. В 1861 Серафимо-Дивеевская община возведена в монастырь. Пользуясь покровительством прп. Серафима при жизни его и крепкою верою в его молитвенное предстательство о ней после его кончины, обитель достигла высокой степени внутреннего и внешнего благоустройства. Соборный храм (1848—75) во имя Живоначальной Троицы поражал своим величием и красотою. В монастырской кладбищенской Преображенской церкви алтарь устроен из дальней пустыньки (пустынной кельи) прп. Серафима; кругом его — светлый коридор, где за стеклом помещались принадлежавшие прп. Серафиму вещи: лапти, сапоги, кожаные рукавицы, топорик, кафтан, шуба, шапочка, камилавка, шерстяная полумантия и четки, выточенные из дерева самим преподобным. В алтаре хранились: Евангелие с Псалтирью в кожаном переплете, которое преподобный всегда носил с собою, епитрахиль и поручи, в которых он принимал Св. Тайны, и часть Четьих-Миней с собственноручною надписью преподобного. Благоговейное внимание богомольцев привлекал деревянный домик в обители, представляющий как бы футляр, в котором хранилась ближняя пустынька прп. Серафима, сохраняющаяся в том самом виде, в каком была при его жизни. Здесь хранились: отрубок дерева, который прп. Серафиму заменял стул, часть камня, на котором он молился в келье.
С. В. Булгаков

СЕРГИЕВ ПОСАД, город в Московской обл., центр Сергиево-Посадского р-на. Расположен на южном склоне Смоленско-Московской возвышенности. Население 113 тыс. чел.

Историческое ядро Сергиева Посада — Троице-Сергиев монастырь (с 1744 лавра), основан около 1345 Сергием Радонежским. С к. XIV в. вокруг монастыря возникли села и слободы, в которых благодаря наплыву богомольцев в XV-XVI вв. получили развитие торговля и народные промыслы, главным образом художественная резьба по дереву (в с. Богородское) и изготовление деревянных игрушек. К н. XVIII в. поселения слились в единый посад, который в 1742 назвали Сергиевым (Сергиевским).

В архитектурном ансамбле Свято-Троицкой Сергиевой лавры свыше 50 зданий и сооружений: соборы Троицкий (1422), Успенский (1559-85); церкви Духовская (1476), Введенская (1547), Пятницкая (1547) и др.; больничные палаты с церковью Зосимы и Савватия (1635-38), царские чертоги (к. XVII в.), трапезная с церковью Сергия (1689-92), корпуса монастырских келий (XVII-XIX вв.), митрополичьи покои (главный фасад 1778) и др.

СЕРГИЕВО-РАДОНЕЖСКИЙ скит. — См.: СОЛОВЕЦКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь.

СЕРГИЕВСК, село в Самарской обл., центр Сергиевского р-на. Расположено на р. Сок (левый приток Волги). Население свыше 8 тыс. чел.

Основано в 1703 как сторожевой городок-крепость для охраны границ Российского государства. В 1781 образован уездный город Сергиевск Уфимского наместничества. В 1804 оставлен за штатом.

СЕРГИЙ (в миру Страгородский Иван Николаевич) (11.01.1867-15.05.1944), патриарх Московский и всея Руси (1943). В 1900-х ректор Петербургской Духовной академии. Председатель Религиозно-философских встреч в Петербурге. В 1917 — митрополит Владимирский, затем — Нижегородский. После революции подвергался репрессиям еврейских большевиков. С 1925 заместитель патриаршего местоблюстителя (с 1937 патриарший местоблюститель). После смерти патр. Тихона заключен в тюрьму. В 1927, чтобы смягчить репрессии против Церкви, опубликовал декларацию, призывавшую верующих к лояльности к Советской власти. Оставался во главе Церкви в самый разгар большевистских безбожных пятилеток (вне тюрем и лагерей оставалось всего 4 епископа). Во время войны организовал патриотическую работу православных людей в помощь фронту. В своих проповедях постоянно подчеркивал патриотический характер Русской Церкви. 8 сентября 1943 вместе с митрополитами Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем) был вызван Сталиным, который объявил им о своем согласии созвать Собор для выбора патриарха. На Соборе Сергий стал патриархом, начав трудную работу по восстановлению патриархии и приходов Русской Церкви.
О. Платонов

СЕРГИЙ и ГЕРМАН ВАЛААМСКИЕ, преподобные (ск. ок. 1353), основатели Валаамского Спасо-Преображенского монастыря. Мощи их были обретены в 1163.

Память прпп. Сергию и Герману отмечается 28 июня/11 июля и 11/24 сентября.

СЕРГИЙ ОБНОРСКИЙ, Нуромский, Вологодский, преподобный (ск. 7.10.1412), начал свой подвиг на Афоне, затем переехал в Россию, где был принят в число братии Троицкой Радонежской обители. Долгое время подвизался в монастыре прп. Сергия Радонежского, пользуясь его духовными наставлениями. Любовь к отшельничеству побудила Сергия Нуромского оставить обитель и удалиться на север. Пробираясь дикими лесами, Сергий достиг Вологодской земли и вышел на извилистую речку Нурому. Помолившись, он решил остаться на этом месте. Преподобный водрузил крест, построил себе небольшую часовню для молитвы и домик для житья. Дни и ночи проводил подвижник в молитвах и псалмопении, посте и непрестанных трудах. Ему пришлось испытать множество искушений от лукавых духов, которые страшными видениями стремились смутить инока. Дважды он подвергался нападениям разбойников. Не найдя денег, они жестоко избили прп. Сергия. Постепенно молва о строгом отшельнике стала распространяться по окрестностям. К преподобному начали приходить миряне и монахи — так возникла новая обитель. Он поддерживал духовную дружбу с другим отшельником — прп. Павлом Обнорским, совершенно удалившимся от мира и живущим в дупле дерева недалеко от Нуромы. После успения преподобного у его мощей совершалось много исцелений.

Память прп. Сергию отмечается 7/20 октября.

СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ (1314-25.09.1392), святой преподобный, преобразователь монашества на Руси, величайший русский подвижник. Во святом крещении получил имя Варфоломея. Родители его были небогатые ростовские бояре Кирилл и Мария, жившие раньше в Ростовском княжестве, а затем переселившиеся в городок Радонеж, находившийся в уделе сына Иоанна Калиты — Андрея. В житии св. Сергия рассказывается, что, еще находясь в материнской утробе, когда его мать молилась в храме, младенец трижды издал крик. И родители, и приходский священник поняли это необычайное явление как знак, что младенец прославит своею жизнью Святую Троицу. Подобное предзнаменование имело место и в детские годы Варфоломея: однажды, когда он пас лошадей своего отца, он увидел таинственного странника, который благословил его и предрек, что он прославит Бога своею жизнью. Божественная Благодать через родителей, приходский храм и инока направляет отрока к устремлению в область духа. Братья Варфоломея женились, но он отказался от вступления в брак и просил родителей отпустить его на путь отшельничества. Те уговорили его остаться с ними до их смерти, а затем сами постриглись в соседнем Покровском Хотьковском монастыре, где вскоре и умерли. Варфоломей мог наблюдать в этой обители монашеский строй жизни и монастырский быт, который не пришелся ему по душе: его тянуло к подвигам уединенной пустыннической жизни, о которой он читал в житиях святых Египетской фиваиды, Синая и Палестины. Варфоломей отдал свою часть наследства женатому брату Петру, а сам уговорил брата Стефана поселиться в двенадцати верстах от Радонежа в дремучем лесу. Там они построили келью и небольшой храм, который был освящен по благословению митр. Феогноста в честь Св. Троицы. Это произошло в 1335. Но Стефан не выдержал трудностей такого отшельничества и ушел в Москву в Богоявленский монастырь, а Варфоломей остался в одиночестве. Изредка его навещал и совершал богослужения некий игумен Митрофан, быть может, инок того же Хотькова монастыря, где скончались родители Варфоломея. Этот же игум. Митрофан в 1337 постриг юного подвижника, которому было всего двадцать три года, в иноческий чин с наречением имени Сергия. Более года Сергий провел в полном одиночестве, преодолевая непрестанною молитвою и трудами искушения помыслами и страхи от диких зверей. Слух о его подвижнической жизни разошелся по окрестностям, и около него начали селиться любители уединения. Постепенно создался поселок, принявший вид киновии, где каждый отшельник жил в своей собственной келье, собираясь вместе только к богослужению. Затем киновия начала принимать вид настоящего общежительного монастыря, возрастая и числом насельников, и духовными силами. В ее святом руководителе чудесно сочетались три основные способности человеческой природы: молитвенно-созерцательное устремление в область духа, неустанный труд и горячая деятельная любовь не только к людям, но и ко всему живому. Чистые молитвенные возношения в горний мир снискали преподобному особое благоволение Матери Божией, Которая его удостоила чудесными посещениями. Отдавая почти все ночное время молитвенным подвигам, св. Сергий целыми днями трудился на благоустройство обители: сам рубил деревья, таскал бревна, колол дрова, носил воду, пек просфоры, варил квас, катал для церкви восковые свечи, кроил и шил одежду и обувь, будучи поистине всем слугою. Вместе с тем известно, что преподобный, несмотря на просьбы братии, долго не хотел принимать по смирению ни сана священника, ни игуменства, и только угроза насельников монастыря, что если он не согласится исполнить их желание, то они разойдутся, заставила его исполнить их просьбу. Это произошло почти через двадцать лет после того, как молодой Варфоломей начал свои уединенные подвиги. За эти годы он стал известен свв. митрополитам Феогносту и Алексию, а через них и самому патриарху Константинопольскому, приславшему Сергию грамоту с предложением устроить монастырскую жизнь по образцу общежительных монастырей Православного Востока.

Св. Сергий последовал этому совету и, с благословения митр. Алексия, ввел общинножительный устав. Св. Сергий умел действовать “тихими и кроткими словами” на самые жестокие и загрубелые сердца и таким способом часто примирял даже враждующих князей. Благодаря ему все князья соединились перед Куликовской битвой, признав главенство Дмитрия Донского. Св. Сергий благословил Дмитрия перед битвой, предсказал ему победу и дал двух иноков Пересвета и Ослябю. Дмитрий перед битвой советовался со св. Сергием и без его одобрений не нападал на врага. После битвы князь стал с еще большим благоговением относиться к св. Сергию и в 1389 пригласил его скрепить духовное завещание, узаконявшее новый порядок престолонаследия от отца к старшему сыну. Св. Сергий скончался 25 сентября 1392. Через 30 лет были найдены нетленными его мощи и одежды, и в 1452 он был причислен к лику святых. Св. Сергий основал, кроме Свято-Троицкого Сергиева монастыря, еще несколько обителей, а его ученики учредили до 40 монастырей на Севере Руси. Влияние его с особою силою сказалось на его многочисленных учениках, из которых очень многие сами прославились святою жизнью и явились благостными воспитателями окружавшего их общества. В “Патерике” Троице-Сергиевой лавры названо около ста имен святых подвижников, так или иначе связанных духовными узами с великим “игуменом всея Руси”.

Память прп. Сергию отмечается 25 сентября/8 октября, 6/ 19 июля, 5/18 июля.

СЕРДОБОЛЬ (Сортавала с 1918), город в Карелии. Расположен на берегу залива Ладожского озера (пристань). Население 21,7 тыс. чел.

Известен с XII в. С 1617 в составе Швеции; центр Сердобольско-Никольского погоста. С 1721 в составе России.

СЕРДЦЕ, в понимании человека Святой Руси - способность чувствовать, любить и делать добро. “Верь тому, что сердце скажет, бойся думать без участия сердца, — говорили русские люди. — Жизнь есть рай, когда любовью сердце сердцу весть дает”.

Однако сердечное чувство нуждается в духовном наставлении. Как пишет Феофан Затворник: “Сердце надо держать на привязи, а то оно много глупостей городит. Правда, что и без сердца дурно: ибо где сердца нет, там что за жизнь; но все же волю давать ему не следует. Слепо оно, и без строгого руководства тотчас в ров попадает”. “Лучше иметь слепые глаза, чем слепое сердце” (“Повесть об Акире Премудром”).

Согласно народным пословицам: “Сердце чует (слышит). У сердца уши есть”. Соотношение сердца и души в народном сознании таково: “Сердце вещун, а душа мера. Сердце пестун, душа дядька”, “Сердце душу бережет и душу мутит”, “Душа душу знает, а сердце сердцу весть подает”.
О. Платонов

СЕРОВ Александр Николаевич (1820-1871), русский композитор и музыкальный критик. Отец художника В. А. Серова. Окончил училище правоведения, служил в системе министерств Юстиции и Внутренних дел. Одновременно много занимался музыкой: самостоятельно овладел композиторской техникой; глубоко изучил философию, художественную и музыкальную литературу. К 1840-м относятся его первые композиторские опыты; с 1851 постоянно выступает в печати как музыкальный критик (в т. ч. в “Современнике” Н. А. Некрасова). С н. 1850-х участвует в музыкальных вечерах у М. И. Глинки (знакомство их состоялось еще в 1842). В 1856 сблизился с молодыми композиторами “Могучей кучки”, но затем резко разошелся с ними.

В собственном композиторском творчестве выступал за расширение оперной тематики и освоение новых жанров (историко-легендарная, народно-бытовая опера, в т. ч. из русской жизни). Успех сопутствовал операм “Юдифь” (на библейский сюжет, 1862), “Рогнеда” (1862), “Вражья сила” (по пьесе А. Н. Островского, 1867).

Серов — первый глубокий истолкователь и пропагандист творчества М. И. Глинки как создателя русской национальной музыкальной школы; выдвинул тезис о самостоятельной славянской школе в музыке (в статье об опере Даргомыжского “Русалка”), в ряде работ отстаивал мысль о народности музыки, основой профессионально-музыкального искусства считал народную песню. Внес большой вклад в развитие музыкальной мысли в России.

СЕРОВ Валентин Александрович (7.01.1865-22.11.1911), живописец и график, сын композитора А. Н. Серова: брал уроки живописи у И. Е. Репина, в 1880-81 учился в Петербургской Академии художеств, входил в Абрамцевский кружок художников. Своей картиной “Девочка с персиками” (1887) Серов заявил о себе как о зрелом художнике. Как эта, так и другая картина, — “Девушка, освещенная солнцем” (1888), воспевали юность и красоту, чувство радости бытия.

В 1890-е Серов обращается к изображению русских писателей, ученых, артистов, художников, в это время им созданы замечательные портреты Ф. Таманьо, К. А. Коровина, Н. С. Лескова, И. И. Левитана, Н. А. Римского-Корсакова. Позднее (в 1905-11) им написаны портреты М. Н. Ермоловой, Ф. И. Шаляпина, О. К. Орловой, М. А. Морозова, В. И. Качалова, Т. П. Карсавиной, вел. кн. Павла Александровича, Александра III и Николая II. Серов часто обращался и к пейзажно-жанровым композициям на крестьянские темы (напр., “Октябрь. Домотканово”, 1895; “Баба в телеге”, 1899; “Стригуны на водопое”, 1904).

В н. 90-х Серов был связан с творческим объединением “Мир искусства”. В годы революции (1905-07) Серов создал серию сатирических рисунков на злободневные темы.

Большое место в творчестве Серова в последние годы жизни занимала историческая живопись (“Петр I”, “Выезд Петра II и Елизаветы Петровны на охоту”, и др.). Проявлял Серов интерес и к античной мифологии, таковы серии эскизов к картинам “Похищение Европы” и “Одиссей и Навзикая”. Созданная в 1910 монументальная картина “Похищение Европы” трактована как декоративное панно. Серов был одним из любимых педагогов Московской школы живописи, ваяния и зодчества (преподавал в ней в 1897-1909).
В. А. Федоров

СЕРПУХОВ, город в Московской обл., центр Серпуховского р-на. Расположен в южной части Окско-Москворецкой равнины, на р. Наре, вблизи впадения ее в Оку. Население 138 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1328 (по другим исследованиям, в 1339), в 1341-1456 центр Серпуховского удельного княжества, затем в составе Московского государства. С постройкой в 1556 каменного кремля стал значительной крепостью на южных русских границах. В XVI-XVII вв. крупный торгово-ремесленный центр. В н. XVIII в. в Серпухове возникли фабрики по производству парусного полотна, с к. XVIII в. развивается текстильная промышленность (суконная и ситцевая). С сер. XIX в. Серпухов — крупнейший текстильный (хлопчатобумажное производство) центр Московской губ.

СЕРПУХОВСКОЕ КНЯЖЕСТВО, удельное княжество в Московском княжестве. Занимало территорию в бассейне рек Нары и Протвы. Выделилось в 1341 по завещанию Ивана Калиты, передавшего Серпухов в удел сыну Андрею. В 1358-1410 Серпуховским княжеством владел кн. Владимир Андреевич Храбрый, при котором в Серпухове сооружены городские стены. Серпуховская рать во главе с ним участвовала в Куликовской битве 1380. В 1382, 1408 и 1410 Серпуховское княжество подвергалось нападениям Тохтамыша, Едигея и литовского кн. Свидригайлы. В 1410 Владимир Андреевич разделил Серпуховское княжество между своими пятью сыновьями. Серпухов достался Ивану Владимировичу. После смерти кн. Василия Владимировича (1427) кн. Василий Ярославич стал владеть всеми частями Серпуховского княжества и расширил его пределы. Серпуховское княжество было ликвидировано в 1456, когда по повелению вел. кн. Василия II Василий Ярославич был отправлен в ссылку.
Г. Горшков

СЕСЛАВИН Александр Никитич (1780 — апрель 1858), герой Отечественной войны 1812, генерал-лейтенант (1814). Участвовал в войнах с Францией 1805-07 и Турцией 1806-12. Обладал большой храбростью. В начале Отечественной войны 1812 был адъютантом ген. М.Б. Барклая-де-Толли. Отличился в Бородинском сражении. В сентябре 1812 назначен командиром кавалерийского партизанского отряда. Первым обнаружил движение наполеоновской армии от Москвы на Малоярославец, о чем сообщил Д.С. Дохтурову. Совершал смелые рейды по тылам противника, участвовал в освобождении Вязьмы, Борисова, Вильно. 28 октября 1812 под Ляховом совместно с партизанскими отрядами Д. В. Давыдова, А.С. Фигнера и В.В. Орлова-Денисова окружил и взял в плен 2 тыс. французов, за что произведен в полковники. За отличие в Лейпцигском сражении 1813 произведен в генерал-майоры. Был неоднократно ранен.

СЕСТРОРЕЦК, город в Ленинградской обл., подчинен С.-Петербургской городской администрации. Расположен на Карельском перешейке, на северном побережье Финского залива, при впадении в него р. Сестры, среди дюн, поросших соснами. Население 34,3 тыс. чел.

Известен с 1714. В 1721 здесь по указу Петра I был основан крупнейший на северо-западе оружейный завод (ныне “Сестрорецкий инструментальный завод”, ведущее предприятие города). В ходе Русско-шведской войны 1731-43 в Сестрорецке сооружены укрепления (восстановлены во время Крымской войны 1853-56); в июне 1855 город выдержал бомбардировку со стороны англо-французского флота.

СЕЧЕНОВ Иван Михайлович (1.08.1829-2.11.1905), естествоиспытатель, основоположник русской физиологической школы, создатель естественно-научного направления в психологии.

В исследовании “Рефлексы головного мозга” (1866) обосновал рефлекторную природу сознательной и бессознательной деятельности, показал, что в основе психических явлений лежат объективно изучаемые физиологические процессы (в полемике против К. Д. Кавелина — “Кому и как разрабатывать психологию”). Открыл явления центрального торможения, суммации раздражений в нервных центрах, исследовал дыхательную функцию крови.

Заложил основы физиологии труда, возрастной, сравнительной и эволюционной физиологии. И. П. Павлов назвал Сеченова “отцом русской физиологии”.

СИБИРЬ, часть азиатской территории России от Урала до Тихого океана. Северная часть Западной Сибири была известна новгородцам еще в XI в. под названием Югорской земли. Туда отправлялись новгородские ушкуйники для пушного промысла, менового торга и сбора ясака. В XIII в. Югра упоминается в числе подчиненных Новгороду волостей. В XV в. совершались периодические походы в Сибирь из Москвы. В к. XV в. установились дипломатические отношения Русского государства с тюменским ханом Ибаком. С этого же времени некоторые угорские племенные объединения Нижнего Приобья платят русским дань. В сер. XVI в. завязались отношения России с правителями Сибирского ханства. К последней четверти XVI в. сложились условия, делавшие возможным присоединение Сибири к России. Развитие товарно-денежных отношений привело к расширению внешнеторговых связей России и соответствующему увеличению спроса на пушнину. Одновременно расширялся слой подвижного, выбитого из привычных условий населения (крестьяне, казаки, “промышленные люди”), которое составило основу для заселения Сибири. Окрепшее централизованное государство обладало достаточными военными и финансовыми возможностями для присоединения огромной, трудно осваиваемой территории, населенной различными народами (ханты, манси, эвенки, буряты, якуты, хакасы и др.).

В 1558 правительство санкционировало создание пермских вотчин Строгановых, что способствовало освоению Сибири русскими. Строгановы сформировали наемный казачий отряд во главе с Ермаком, который выступил за Урал в 1581 (по др. сведениям, в 1579). Поход Ермака расшатал Сибирское ханство и открыл русским путь в долину Иртыша. Началось планомерное закрепление путей через Урал и самой новой территории в пределах таежной части Западной Сибири — 1-й этап колонизации Сибири. Для него характерны руководящая роль центра и продвижение в пределах таежной полосы, мало пригодной для земледелия. Основным экономическим стимулом колонизации в это время являлась добыча пушнины. Соответственно выбиралось место строительства укрепленных пунктов: в 1586 основана Тюмень, в 1587 — Тобольск, в 1593 — Пелым и Березов, в 1598 — Верхотурье, в 1600 — Туринск. В 1594 основанием Тары закреплено продвижение русских на юг. В 1598 хан Кучум потерпел поражение, означавшее конец Сибирского ханства. Потомки Кучума и в XVII в. продолжали беспокоить ближайшие к степи русские селения. Внешняя угроза тормозила продвижение в степную часть Западной Сибири, движение шло на север и восток. В 1601 основана Мангазея — исходный пункт северного пути продвижения в Восточной Сибири. В 1604 в связи с добровольным переходом в русское подданство еуштинских татар основан Томск; в 1618 — Кузнецкий острог, который, подобно Таре, стал форпостом русского продвижения на юг в XVI— XVII вв. Его основание условно служит границей первого периода, в течение которого главное заселение шло вокруг Верхотурья, Туринска, Тюмени, Тобольска, Томска.

Второй период колонизации (до н. XVIII в.) — присоединение и первичное освоение Восточной Сибири. Инициатива присоединения новых территорий в значительной мере переходит в руки местной администрации или даже осуществляется стихийно “промышленными” и служилыми людьми. С н. XVII в. русские проникают в бассейн Среднего Енисея. В 1618 на волоке между Кетью и Енисеем основан Маковский острог; в 1619 — Енисейский острог; в 1628 — Красноярский. С Енисея двигались на восток по Ангаре (1630 — Илимский острог; 1631 — Братский). В 1632 на Лене основан Якутский острог; в состав России входит основная масса якутов. Одновременно шло продвижение на Восток северным путем из Мангазеи. В 1639 русские вышли к Охотскому морю. В к. 1640-х построен Баргузинский острог и приведено в русское подданство тунгусское население. Присоединение Западной Бурятии затянулось до сер. XVII в. из-за вмешательства ойратских и монгольских феодалов. Присоединение Забайкалья и Приамурья закончилось в 1660-х. В 1661 основан Иркутский острог, ставший центром обширного воеводства, включавшего предбайкальские и забайкальские земли.

В н. XVIII в. русские владения на севере и востоке Сибири, за небольшим исключением, достигли естественных материковых границ; на юге рубеж шел по границе леса и степи, предгорьям Алтая и Саян, Яблоновому и Становому хребтам. Русское население (300 тыс. чел.) в Сибири превышало к этому времени более чем в 2 раза коренное. Свыше 40% его составляли крестьяне. Крестьянская колонизация началась вслед за продвижением служилых людей и промысловиков. В 17 из 20 уездов, возникших в Сибири в XVII в., появляются возделанные поля (гл. обр. рожь и овес). Самый значительный очаг земледелия — Верхотурско-Тобольский, затем Енисейский. В уездах, где пашня была мала или совсем отсутствовала (северные), основным занятием русского населения оставался пушной промысел. В земледельческих же районах он постепенно становился вспомогательным. В Сибири не возникли земледельческие плантации с применением принудительного труда местного населения, пашня осваивалась трудом русских поселенцев, что объясняло отсутствие резкого социального различия между русскими и аборигенами. Народы Сибири учились у русских земледелию, новым хозяйственным навыкам в скотоводстве и охоте. Вместе с тем русские добавили к эксплуатации местных князьков новую форму феодальной эксплуатации коренного населения Сибири — ясак (дань пушниной).

В к. XVI — н. XVII в. потребность в промышленных изделиях удовлетворялась в основном ввозом из Европейской России и лишь частично домашней промышленностью аборигенов и русских. Постепенно развивались местные производства: кожевенно-обувное, деревообделочное, металлообрабатывающее, гончарное и др. Но ткани в к. XVII в. по-прежнему составляли основную долю ввоза. В Европейскую Россию из Сибири шла почти исключительно пушнина. Сохранился колониальный характер товарообмена. Господствующее положение в торговле занимали купцы европейской части страны. Сибирские города возникли в большинстве своем как военно-административные центры. Некоторые из них (Тобольск, Енисейск) уже в XVII в. начали превращаться в центры ремесла и торговли.

Третий период колонизации Сибири (1720 —90-е) характеризовался смещением русского населения на юг, в лесостепную и степную полосы. Изменились экономические стимулы освоения новых территорий: вместо пушнины — земледелие и горнометаллургическая промышленность. Колонизация осуществлялась в трех формах — правительственной, вольной и смешанной. Последняя была наиболее распространена и сочетала добровольное участие крестьян и административную регламентацию властей. В правительственной колонизации заметную роль начала играть ссылка, в частности помещичьих крестьян в зачет рекрутов (указ 1760).

Освоению южных территорий способствовало строительство Верхнеиртышских крепостей (1716-20) и укрепленных “линий” — Новой, Колыванской и Кузнецкой (1750-60-е). Под их защитой возникли многочисленные слободы и деревни. В к. 1720 — н. 30-х в предгорьях Алтая строятся первые металлургические предприятия мануфактурного типа — Колыванский и Барнаульский заводы, Змеиногорский рудник. Развитие Алтайского (Колывано-Воскресенского) горнодобывающего и металлургического района усилилось после передачи его (1747) императорскому Кабинету. Максимальная выплавка серебра на Алтайских заводах в XVIII в. — около тысячи пудов в год; золота — около 39 пудов; на Сузунском монетном дворе ежегодно чеканили (1770-90) медной монеты на 200-300 тыс. руб. Серебро и золото поступали на петербургский Монетный двор. Второй горнозаводский район образовался в Восточном Забайкалье, где с 1704 действовал Нерчинский сереброплавильный завод. Металлургические предприятия возникли также на Енисее (Ирбитский завод и др.). Больших успехов достигло земледелие за счет освоения новых степных районов, а также расширения пашен в некоторых ранее заселенных уездах. К к. 1780-х в Западной Сибири засевалось примерно 550 тыс. десятин земли.

Освоение Сибири означало распространение вширь русского феодализма. Сразу же после присоединения Сибири государство-феодал, оказавшееся здесь основным собственником земли, создало свою запашку в виде т. н. десятинной государевой пашни, существовавшей наряду с держаниями феодально-зависимых хлебопашцев. Последние обеспечивали обработку “государевой” запашки в качестве феодальной ренты за пользование “собинной” землей. Необходимая на первых порах для обеспечения хлебом служилых людей, десятинная пашня не оправдывала себя по мере развития земледелия и товарно-денежных отношений. Уже в XVII в. часть государевых крестьян перешла на оброк; в XVIII в. денежная рента постепенно вытеснила отработочную и продуктовую. На территории Западной Сибири (без Кузнецкого и Томского уездов) в к. 1730 — н. 40-х 55% держателей на государственных землях платили денежную ренту; около 27% — отработочную; остальные — продуктовую. Попытка губернатора Ф.И. Соймонова в к. 50 — н. 60-х возродить десятинную пашню вызвала протест крестьян; в 1762 Сенат ввел единый денежный оброк. Реализация указа в Восточной Сибири затянулась, но и там процесс шел в том же направлении. К неустойчивому хлебному рынку края могло приспособиться только мелкотоварное, а не крупное хозяйство феодала. Государственные крестьяне пользовались большой хозяйственной самостоятельностью, распоряжались землей (сдавали в аренду, закладывали, продавали). С возникновением металлургических заводов, особенно после передачи их Кабинету, часть государственных крестьян (с 1761 — все крестьяне Томского и Кузнецкого уездов) была приписана к заводам. Кроме того, на заводах использовался подневольный труд мастеровых и, в небольшой мере, — вольнонаемных работников. На Нерчинских заводах широко использовался также труд каторжан.

Хотя для большинства городов Сибири земледелие в течение всего XVIII в. оставалось важной стороной экономики, росла торгово-ремесленная часть жителей за счет выходцев из-за Урала и из разных сословий сибирского населения. В одних городах (Тобольск, Енисейск) продолжался процесс формирования феодального ремесленно-торгового центра; в других (Иркутск, Тюмень) он начался на рубеже XVII-XVIII вв. и интенсивно развивался в течение XVIII в.; в третьих (Красноярск, Якутск) только намечались первые признаки этого процесса; в четвертых (Туринск, Кузнецк) превращения административного центра в собственно город так и не произошло. В наиболее развитых городах появились элементы капиталистических отношений. В процессе первоначального накопления капитала в Сибири большую роль играла торговля, особенно внешняя с Востоком (основной центр ее — Кяхта), а также внутренняя — пушниной, основанная в значительной части на неэквивалентном обмене с коренным населением. В обеих этих сферах формирование местных капиталов тормозилось конкуренцией купечества Европейской России.

В к. XVIII — 1-й пол. XIX в. продолжалось переселение в Сибирь. Росло количество ссыльнопоселенцев, но добровольное переселение давало более прочные и эффективные результаты. Земледелие сделало особенно большие успехи в Ялуторовском, Курганском и Омском округах. Житницей Восточной Сибири являлась Енисейская губа. Развивались очаги хлебопашества на северо-восточных окраинах. Было освоено огородничество на Камчатке. Из отраслей животноводства преобладало коневодство, обеспечивающее обширные перевозки (Московско-Сибирскому тракту требовалось до 50 тыс. лошадей), тягловую силу в промышленности и сельском хозяйстве.

По 10-й ревизии (1857) в Сибири числилось всего 36 помещиков, владевших населенными имениями и 3700 крепостными мужского пола. Малочисленность помещиков и резерв земель определили особенности крестьянской общины без обязательных переделов земли и принудительных севооборотов. Но существовали общие выгоны для скота, нераздельное пользование лесами, переделы покосов по паям, круговая порука в несении повинностей. Основной фигурой в сибирской деревне являлся крестьянин-середняк. В некоторых районах (напр., степной Алтай) товарность крестьянского хозяйства достигала высокого уровня, но узость рынка и недостаток свободных рабочих рук (резерв земель) тормозили развитие капиталистических отношений.

В 1-й пол. XIX в. в Сибири появилась новая отрасль хозяйства — золотопромышленность. С к. 20-х началась деятельность поисковых партий. До к. 30-х гл. золотопромышленным районом оставалась Мариинская тайга Томской губ.; в 1838-60 свыше 60% всей золотодобычи Сибири дала Енисейская губ. Преобладало частное предпринимательство капиталистического характера.

В XVI в. Сибирь управлялась Посольским приказом, а с 1599 — Приказом Казанского дворца. В 1637 был образован Сибирский приказ с разнообразными функциями — административными, таможенными, военными, частично даже дипломатическими. Вся полнота власти на месте в XVII в. была сосредоточена в руках воевод, которые стремились сохранить внутреннюю организацию коренных народов и опирались на родоплеменную знать, прежде всего в вопросах взимания ясака. С истреблением пушного зверя ясачные сборы становились все более тяжелыми. При проведении первой областной реформы была учреждена (1708) Сибирская губерния с центром в Тобольске; Сибирский приказ превращен в Московскую канцелярию Сибирской губернии (в 1730 — восстановлен с ограниченной компетенцией; в 1763 — упразднен окончательно). Теперь сибирские губернаторы подчинялись Сенату и коллегиям на общих основаниях. В 1736 выделены Тобольская, Енисейская и Иркутская провинции. С 1764 существовали две губернии — Тобольская и Иркутская. В 1782-83 учреждены три делившихся на области наместничества — Тобольское, Колыванское, Иркутское, с 1796 — снова две губернии, делившиеся на области и уезды. В 1822 под руководством М.М. Сперанского была проведена реформа управления Сибирью: созданы два генерал-губернаторства — Западно-Сибирское (центр — Тобольск, с 1839 — Омск) и Восточно-Сибирское (Иркутск), в Петербурге — Сибирский комитет. Важнейшая часть реформы — “Устав об управлении инородцев” 1822, закрепивший привилегированное положение национальной верхушки сибирских народностей.

В XVIII — 1-й пол. XIX в. происходило дальнейшее изучение и заселение еще не освоенных районов Сибири и Дальнего Востока. Огромное значение для исследования Сибири имели Камчатские экспедиции при участии В. Беринга, Д. и X. Лаптевых, И. Г. Гмелина, Г.Ф. Миллера и др. выдающихся ученых. С.П. Крашенинников составил ценный труд “Описание земли Камчатки” (1756). Во время Академических экспедиций 1768-74 исследованием Сибири занимались П.С. Паллас, В.Ф. Зуев, И.П. Фальк. В 1-й пол. XIX в. изучение северных и восточных берегов Сибири продолжали И.Ф. Крузенштерн, Ю.Ф. Лисянский, В.М. Головин, Ф.П. Литке, Ф.П. Врангель и др. мореплаватели. В 1850-х в состав Русского государства вошли Приамурье, Уссурийский край, о. Сахалин. В 1850 в устье Амура был заложен Николаевск. Исследованиям Дальнего Востока активно содействовал Н.Н. Муравьев-Амурский — генерал-губернатор Восточной Сибири в 1847-61. Он лично руководил экспедициями 1854-55 по Амуру, помогал Г.И. Невельскому, изучавшему Амур, Приамурье, Сахалин и Уссурийский край. В 1860 был основан пост Владивосток, который с 1862 стал именоваться портом.

Большую роль в освоении Сибири и Дальнего Востока, а в дальнейшем в охране восточных границ государства сыграло казачество. В к. XVI в. образовалось сибирское казачество. Казаки, оборонявшие Ишимскую, Иртышскую и Колывано-Кузнецкую линии, в 1808 были объединены в Сибирское казачье войско. В 1851 на территории Забайкалья образовалось Забайкальское казачье войско, из состава которого в 1858 выделилось Амурское казачье войско, а из последнего в 1889 — Уссурийское казачье войско. Кроме названных войск, в Сибири было небольшое количество красноярских и иркутских казаков, объединенных в 1917 в Енисейское войско, и Якутский казачий полк. В 1916 в Сибири насчитывалось 172 тыс. чел. казачьего населения.

Уровень культуры в Сибири в целом отставал от центра страны, хотя отдельные открытия и изобретения опережали свое время (С.У. Ремезов, И.И. Ползунов). В н. XVII в. появляются Сибирские летописи. В просвещении сдвиги произошли на рубеже XVII-XVIII вв. В Тобольске была открыта (1702-03) школа для подготовки низшего духовенства, в 1740-х преобразованная в семинарию. В течение 1-й пол. XVIII в. открылись школы при многих монастырях. При Тобольской и Иркутской семинариях существовали богатые библиотеки. В 1720-х-30-х появились цифирные школы. В 1789 в Омске открылась “Азиатская школа” для подготовки переводчиков татарского, калмыцкого, монгольского и маньчжурского языков. В сер. XVIII в. появились навигацкие, геодезические и горные профессиональные школы, в 80-х — горное училище в Барнауле. В Барнауле же была одна из крупнейших в России технических библиотек. К 1860-м в Сибири существовало 19 горных школ. В 1788-90 было открыто 13 народных училищ. При Тобольском училище издавался (1789-91) первый в Сибири журнал “Иртыш, превращающийся в Ипокрену”. В 1-й пол. XIX в. открываются гимназии (Тобольская, Иркутская), уездные училища, городские и сельские приходские училища. В Петербурге Г.И. Спасский начал издавать журналы, посвященные Сибири, — “Сибирский вестник” (1818-24) и “Азиатский вестник” (1825-27). В 1838-41 появился труд сибирского историка П.А. Словцова “Историческое обозрение Сибири”.
М. Громыко

СИЙСКИЙ АНТОНИЕВ ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Архангельская еп., в Холмогорском у., на берегу Михайловского оз., при впадении в него р. Сии. Основан в 1520 прп. Антонием. В соборном Троицком храме над мощами прп. Антония была устроена в 1859 серебряная рака с балдахином, а на раке находился чудотворный образ Пресвятой Троицы, написанный самим прп. Антонием и прославившийся еще при жизни его. В монастыре проживал (1599-1605) в ссылке боярин Феодор Никитич Романов, отец царя Михаила (впоследствии патриарх Всероссийский), постриженный под именем Филарета, келья его находилась под церковью Благовещения.
С.В. Булгаков

СИКОРСКИЙ Игорь Иванович (25.5.1889-26.10.1972), русский авиаконструктор, изобретатель вертолета (1908). Родился в Киеве. Учился в Петербургском морском училище (1903 — 06), а затем поступил в 1907 в Киевский политехнический институт. В 1908—11 построил 2 вертолета (не летавших). В 1910 поднял в воздух первый самолет своей конструкции С-2. В 1911 получил диплом летчика. В 1912 — 14 создал самолеты “Гранд”, “Русский витязь”, “Илья Муромец”, положившие начало многомоторной авиации. В 1919 Сикорский эмигрировал в США, где в 1923 основал авиационную фирму. До 1939 создал около 15 типов самолетов. С 1939 перешел на конструирование вертолетов одновинтовой схемы, получивших широкое распространение; наиболее удачными из них признаны S-51, S-55, S-56, S-61, S-64 и S-65. Сикорский первым начал строить турбинные вертолеты, вертолеты-амфибии с убирающимися шасси и “летающие краны”. На его вертолетах были впервые совершены перелеты через Атлантический (S-61; 1967) и Тихий (S-65; 1970) океаны (с дозаправкой в воздухе).

СИЛУАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Иконе установлено празднование греческим имп. Мануилом, с благословения патриарха, в благодарность за победу над сарацинами (1158), 1/14 августа.

СИЛЬВЕСТР (ок. 1055-1123), игумен Выдубицкого Михайловского монастыря, ученик св. Феодосия, с 17 лет — в Киево-Печерском монастыре. С 1119 — епископ Переяславский. Сильвестр — составитель второй редакции “Повести временных лет”. По мнению А.Г. Кузьмина, Сильвестру принадлежат многие добавления в тексте этой летописи.

СИЛЬВЕСТР (Симеон Медведев) (27.01.1641-11.02.1691), монах, ученик Симеона Полоцкого, справщик московского Печатного двора, настоятель Заиконоспасского монастыря. Перу Сильвестра принадлежат “Книга глаголемая хлеб животный”, “Книга о манне хлеба животного”, “Созерцание краткое лет 7190-7192 (Записки о Стрелецком бунте)”, “Оглавление книг, кто их сложил” (первый в России библиографический труд). Замешанный в бунте Шакловитого, Сильвестр был казнен.

СИЛЬВЕСТР БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ (в иночестве Спиридон) (ск. до 1577), священник, писатель, переводчик. В 1540-50-е пользовался влиянием при Иване Грозном (до 1453 — его духовник и советник). Был священником московского Благовещенского собора. После разрыва Ивана IV с “избранной радой” в 1560 Сильвестр, по одним сведениям, был сослан в Соловецкий монастырь. Однако, видимо, он добровольно постригся в Кирилло-Белозерском монастыре. В 1577 A.M. Курбский в письме к царю назвал Сильвестра умершим. В Кириллов монастырь поступила богатая келейная библиотека Сильвестра, а также посмертные вклады его самого и сына Анфима.

Сильвестр составил одно из самых выдающихся русских энциклопедических сочинений XVI в. — “Домострой”. Есть сведения, что Сильвестр принимал участие во введении книгопечатания, составлении Стоглава, Степенной книги.

СИЛЬВЕСТР ОБНОРСКИЙ, Пошехонский, преподобный (ск. 25.04.1379), ученик и постриженик прп. Сергия Радонежского, который благословил его на пустынножительство в глухом Обнорском лесу. Люди, узнав, что в лесу живет отшельник, стали приходить к нему за советом. Приходили и ревнители иноческого жития. Тогда прп. Сильвестр отправился в Москву и привез от митр. Алексия антиминс и благословение соорудить храм и обитель. Так основалась Воскресенская пустынь прп. Сильвестра, существовавшая более 400 лет. Скончался святой, увещевая братию покориться воле Божией и соблюдать Его заповеди. На древних вещах, хранившихся до нашего времени в приходском Воскресенском храме, бывшем монастырском, были надписи, называвшие его прп. Сильвестром Обнорским чудотворцем, но правильная запись чудес его стала вестись с 1645 и было записано двадцать три чуда. До наших дней сохранилась часть леса, где он подвизался, и колодец, который святой сам вырыл.

Память прп. Сильвестру отмечается 25 апреля/8 мая и 23 мая/5 июня.

СИМБИРСК (с 1924 Ульяновск), центр Ульяновской обл. Расположен на Приволжской возвышенности, на берегах рек Волги (Куйбышевское вдхр.) и Свияги. Население 680 тыс. чел.

Основан в 1648 как крепость Синбирск (с к. XVIII в. — Симбирск). В 1670 осаждался отрядами Степана Разина. В 1773 и 1774 в Синбирском остроге под стражей содержался Емельян Пугачев. С 1708 в Казанской губ., в 1717 в Астраханской, в 1728 снова в Казанской губ. С 1780 центр Симбирского наместничества (с 1796 — губернии). В XIX в. один из крупных центров торговли хлебом, рыбой, скотом и лесом в Поволжье.

СИМЕОН ВЕРХОТУРСКИЙ (Маркушевский) (ск. ок. 1642). В 1692 на погосте с. Меркушинского, на Урале, вдруг выступил из земли гроб с нетленным телом неизвестного праведника. При гробе стали совершаться чудеса, о чем и было доложено Сибирскому митрополиту. Комиссия, присланная архиереем, убедилась в том, что это воистину мощи святого, а имя и жизнь его вспомнились сибиряками. Праведника звали Симеоном. Он был из южнорусских дворян, но скрывал свое происхождение. Странствуя по деревням, он шил беднякам полушубки и другую верхнюю одежду, а чтобы не взимать плату, чего-нибудь не доделывал, за что терпел поношения и даже побои. Так он достиг Совершенного смирения и нестяжательства. Созерцая величественную уральскую природу, праведник познавал ее Создателя и часто молился, стоя коленопреклоненно на камне в дремучей тайге. Кормился он рыбной ловлей. Это занятие ему напоминало об учениках Христовых — апостолах, дело которых он продолжал, наставляя в истинной вере местных жителей. Преставился прав. Симеон в возрасте тридцати пяти лет. В 1704 его св. мощи были перенесены в Верхотурский Николаевский монастырь. Множество чудес совершается по молитвам к св. Симеону: он исцеляет от глазных болезней и паралича, пьянства, спасает странствующих путешественников.

Память прав. Симеону отмечается 18/31 декабря и 12/25 сентября.

СИМЕОН (в схиме Созонт) ИВАНОВИЧ (Иоаннович) ГОРДЫЙ (1316-27.04.1353), московский и великий владимирский князь. Старший сын московского и вел. владимирского кн. Ивана I (Иоанна) Даниловича (Данииловича) Калиты. До 1340 княжил в Нижнем Новгороде. После смерти отца в 1340 получил в Золотой Орде ярлык на вел. княжество Владимирское, а также стал московским князем.

Симеон был достойным продолжателем политики Ивана Калиты. Ни один из русских князей не мог с ним соперничать, и он давал им это почувствовать, за что и получил прозвище Гордый. Он владел Владимиром-на-Клязьме, наследственной частью Москвы, Можайском, Коломной, Переяславлем-Залесским. Присоединил к своим владениям бассейн р. Протвы, Юрьев-Польское княжество. Он подавил боярскую крамолу в Москве, отразил натиск литовцев. Проводил политику силового давления на Торжок и Новгород Великий. В последнем посадил своих наместников. В его правление авторитет московского князя упрочился.

Вот его характеристика, данная древним летописцем, в пересказе В. Н. Татищева: “Сей князь великий Симион Гордый наречеся, зане не любяше крамолы и неправды, но вся обличаемыя наказуя; сам асче мед и вино пияше, но николи до пиана упивашеся и пианых терпети не можаше; войны не люби, но воинство готово име в чести содержа. В Орде бысть от ханов и князей в велицем почтении; и асче дани и дары невеликия даяша, и сам имения немного собираше, но при нем татаре не воеваху отчину его; он многи пленные испроси и искупи. Князи же все рязанские, тверские и ростовские толики подручны себе имел, яко вся по его глаголу творяху; новгородцы не смеяху намеснику его что либо противно ресчи...”
О. М. Рапов

СИМЕОН ПОЛОЦКИЙ (в миру — Самуил Гаврилович Петровский-Ситнякович) (12.12.1629-25.08.1682), писатель, поэт, педагог. В 1656 — монах Богоявленского Братского монастыря в Полоцке. Когда царь Алексей Михайлович во время войны с Польшей вступил в Полоцк (1656), приветствовал его панегирическими стихами. В 1660 славил царя торжественной декламацией уже в Москве. После возвращения Полоцка Польше Симеон перебрался в Москву. В 1664 выполнял роль переводчика при Паисии Лигариде. В 1665-68 руководил школой подьячих Тайного приказа при Заиконоспасском монастыре. На Соборе 1666-67 переводчик, затем автор “Жезла правления” — антистароверческого трактата, составленного по материалам Собора. С 1667 воспитывал царских детей, а кроме того, сочинял вирши к придворным праздникам. В зарождающейся распре “латинствующих” и грекофилов лидер первых: в 1672 участвовал в диспуте с Епифанием Славинецким. После восшествия на престол Федора Алексеевича, его воспитанника, Симеон Полоцкий приобрел особое влияние (с 1676), так что даже патр. Иоаким вынужден был с ним считаться. В 1679 добился открытия неподотчетной патриарху “Верхней” (дворцовой) типографии. В 1680 подал царю проект Академии. Пользовался прижизненной известностью на Руси и за рубежом как ученый муж и поэт.

Симеону Полоцкому принадлежат: энциклопедический сборник “Вертоград многоцветный”; “Рифмологион”, включающий панегирические стихотворения и их циклы, декламации, а также две пьесы — “Комедия притчи о блудном сыне” и “О Навуходоносоре”; “Псалтырь рифмотворная” — полное стихотворное переложение ветхозаветной книги псалмов, к печатному изданию которых (1680) был еще присовокуплен Месяцеслов; сборник проповедей “Обед душевный”, “Вечеря душевная”.

СИМЕОН ПОЛОЦКИЙ, Тверской, епископ (ск. 3.02.1289), служил епископом в Полоцке, но вынужден был оставить город, когда литовцы захватили его. Пришел в Тверь и стал ее первым епископом. Восстановил в городе погоревшие церкви, помогал нищим. Нрава он был открытого и прямого, и сильные мира сего боялись святителя. Вместе с юным кн. Михаилом Ярославичем свт. Симеон воздвиг в Твери Преображенский собор и, чувствуя приближение смерти, устроил в нем временный престол, чтобы молиться в нем с любимым им народом. Собор был достроен и освящен через год после смерти святителя.

Память свт. Симеону отмечается 3/16 февраля и в Неделю 3-ю по Пятидесятнице.

СИМЕОН БОГОПРИИМЕЦ, один из семидесяти двух ученых толковников-переводчиков, которым египетский царь Птолемей II (285-247 до Р.Х.) поручил перевести Священное Писание на греческий язык. Когда св. Симеон переводил книгу пророка Исайи и прочитал слова “Се Дева во чреве приимет и родит Сына”, он подумал, что это явная описка и вместо “Дева” должно стоять “Жена”, и посчитал своим долгом исправить текст. Но ангел Господень остановил руку св. Симеона и уверил его, что он не умрет, пока не убедится в истинности пророчества прор. Исайи. Это и произошло в день Сретения Господня, когда прав. Симеон вышел из храма навстречу Пресвятой Богородице и принял на свои руки младенца Христа, духом своим постигая, что это и есть Спаситель. Память прав. Симеону отмечается 3/16 февраля.

СИМЕОН СТОЛПНИК (Летопроводец) (ск. 459), прп. антиохийский архимандрит, празднуется 1/14 сентября. Сорок семь лет этот святой простоял на столпе. Многие язычники, увидев его подвиги и потрясенные ими, приняли Святое Крещение.

Русские люди чествовали его память как Летопроводца. Борис Годунов, желая ознаменовать новолетие вступлением своим на престол, соорудил в память Симеона Летопроводца храм в Москве. Название Летопроводца прп. Симеон получил оттого, что в день его памяти русские провожали лето. В Мирском Потребнике (1639) находим особенный чин летопровождения, или нового индикта; сей чин, или обряд, состоял в следующем: местом его совершения обыкновенно назначалась Ивановская площадь в Москве, между Архангельским и Благовещенским соборами. Здесь, в самой величественной обстановке, патриарх в присутствии царя и народа совершал молитвословие о благословении лета, и затем все присутствовавшие взаимно приветствовали друг друга с началом года.

После этого молитвенного торжества русские старались ознаменовать начало года делами благотворительными. Люди богатые считали долгом посылать нужное для призрения живущим в странноприимных домах; другие раздавали милостыню. На Симеона Летопроводца государи русские давали свой личный суд всем имеющим на кого-либо жалобы. Так, вел. кн. Иоанн III приказал явиться к себе на суд в день Симеона Летопроводца всем изменникам из Вятки и одних из них простил, а других присудил к казни. Из грамот царей Михаила Феодоровича и Алексея Михайловича видно, что монастырским людям и крестьянам назначалось три срока в году ставиться на суд царский, именно: Семен день, Троицын день и Рождество Христово.

Кроме того, в старину на Летопроводца в сельском быту наших предков оканчивались все торговые и хозяйственные условия и сделки. Так, например, в писцовых книгах Полоцких читаем, что по наказу Иоанна Васильевича об отдаче в оброк рыбных ловель и других угодий определялось “платить оброк ежегодно на срок Семена Летопроводца”. Наконец, с этим же днем в Древней Руси был связан один частный, но тем не менее довольно важный обряд — так называемые постриги и сажание на коня при переходе из младенчества по четвертому году. О нем весьма часто упоминают наши летописи, начиная с 1191, когда он встречается едва ли не в первый раз. Самое совершение этого чисто семейного обряда в старину (особенно это нужно сказать о роде княжеском) имело характер церковный. В Новгородской летописи читаем, что обряд пострижения над Ростиславом, сыном князя Михаила, совершался в 1230 в Новгороде у Св. Софии, и при этом замечается, что постригаемому “уя влас архиепископ Спиридон”. Наконец, нельзя не заметить, что в день Симеона Летопроводца в былое время совершался обряд, сам по себе довольно странный и несколько смешной, т.н. похороны мух и тараканов. Происхождение этого обряда объясняется тем, что с наступлением осени насекомые эти сами гибли от холода. По своему содержанию обычай этот несколько напоминает древнее русское почитание Белбога. Он представлялся обыкновенно в окровавленном виде, покрытый весь мухами и другими насекомыми, и относился вообще к божествам добрым. Естественно, что, когда начало года перенесено было с сентября на январь, самый день Семена Летопроводца должен был потерять прежнее свое значение. В XIX в. он был известен в народе под именем Семенова или Семена дня. С Семена дня начинались так называемые засидки, т.е. начинали засиживаться над разными работами при огне, который для этого особенным образом возжигали в этот день из дерева путем трения и называли обыкновенно новым огнем. Нередко день Семена назывался также бабьим летом, так как с него начинались разные сельскохозяйственные работы, например трепание пеньки, мочение льна и т.п., которые обыкновенно производились женщинами на открытом воздухе и являлись для них сравнительно со страдными летними трудами довольно легким занятием.
И. П. Калинский

СИМОН ВОЛОМСКИЙ, Устюжский, игумен, священномученик (1586-12.07.1641), в молодости был портным, а потом принял иночество в Пинечской Макарьевской пустыни (давно не существующей), но, избегая почитания братьев и ради безмолвия, удалился в Воломские леса за 75 верст от г. Устюга, где основал обитель Св. Креста и был настоятелем. В 1641 его убили разбойники. От св. мощей его были исцеления. Они почивают под спудом в бывшей монастырской церкви.

Память прп. Симону отмечается 12/25 июля.

СИМОН ЗИЛОТ, апостол (ск. в I в.), празднуется 10/23 мая и 30 июня/13 июля. В весенний день его памяти русские праздновали именины матушки сырой земли. Она представлялась им не бездушным предметом, а живой тварью, которая, подобно человеку, могла иметь свои чувства. По старой русской пословице, “всяка душа празднику рада”, и потому крестьяне, желая достойно почтить именинницу, не брались в этот день ни за какую земляную работу, не пахали, не боронили, не рыли и особенно оберегались вбивать в землю колья, чтобы не нарушить ее покоя. В день ап. Симона Зилота в Малороссии крестьяне ходили в лес собирать целебные травы, или, говоря по-здешнему, зелье, а в иных местах искали золотые клады и верили, что искателям особенно помогает ап. Зилот.
И.П. Калинский

СИМОН ПЕЧЕРСКИЙ, Владимирский и Суздальский, епископ (ск. 22.05.1226), возведен на Владимирскую кафедру из иноков Печерского монастыря, был первым епископом Владимиро-Суздальской земли. Перед смертью прп. Симон принял схиму. Св. мощи его почивали в Киево-Печерской лавре. Летопись называет святителя учительным и милосердным. В жизни своей он старался подражать прп. Феодосию. Св. Симон оставил девять повествований о Печерских угодниках и о пятидесяти чудесах, сопровождавших создание Великой Лаврской церкви. Его перу принадлежит житие прп. Антония Печерского, к которому святитель питал великое благоговение. Известны и два его послания к Печерскому иноку Поликарпу, в которых он также говорит о Печерских подвижниках. На основании его творений составлена первая часть Печерского Патерика. Послания его к Поликарпу вызвали послания Поликарпа к Печерскому архим. Акиндину о других известных ему Печерских подвижниках. На основании Поликарповских посланий составлена вторая часть Печерского Патерика.

Память свт. Симону отмечается 10/23 мая и 28 сентября/11 октября.

СИМОН ЮРЬЕВЕЦКИЙ, Христа ради юродивый (ск. 4.11.1584), родился в с. Братском Костромской области в семье благочестивых крестьян Родиона и Марии Шитовых. С юношеских лет Симон принял на себя подвиг юродства Христа ради и, оставив родительский дом, ушел в труднопроходимые леса. Однажды крестьяне села Елнати, рубившие дрова, встретили в лесу св. Симона. Они стали расспрашивать его, но в ответ он сказал им только свое имя. Крестьяне привели блаженного к местному свящ. Иосифу, и тот взял его к себе. Симон стал ходить по домам елнатских жителей и помогать в самых трудных работах, отказываясь от предлагаемой платы. Невзирая на свой тяжкий труд, он часть дня и ночи посвящал молитве. Св. Симон часто бывал в церкви на богослужении. Зимой и летом он носил одну и ту же льняную рубашку и ходил босиком. Блаженный с кротостью переносил все насмешки и унижения, молясь за своих обидчиков. Пятнадцать лет святой провел в Елнати, а затем перешел в г. Юрьевец-Поволжский. Он проводил там время в молитве на церковной паперти, особенно часто приходил в Богоявленский монастырь, где много молился перед иконой Пресвятой Богородицы. Подвиг полного самоотвержения был угоден Господу, Который прославил блаженного даром врачевания недугов. Однажды св. Симон зашел в дом назначенного в Юрьевец нового воеводы Феодора. Чем-то разгневанный и не зная блаженного, воевода приказал избить и прогнать его. Брошенный у дома воеводы, Симон призвал к себе священника, причастился Святых Тайн и предал душу свою в руки Господа. Весь город собрался на погребение блж. Симона. Его тело было похоронено в Богоявленском монастыре, где в 1619 над могилой св. Симона была воздвигнута церковь во имя Пресвятой Богородицы “Одигитрии”.

Память блж. Симону отмечается 4/17 ноября и 10/23 мая.

СИМОНОВ мужской монастырь, Московская еп., в Москве, на берегу Москвы-реки, против Дербеневской набережной. Основан учеником прп. Сергия Феодором. В 1788 монастырь был упразднен; в 1795 восстановлен; в 1812 подвергся разорению от французов. Пользуясь почти с самого основания преимуществом бояр и граждан, Симонов монастырь считался исстари одним из первейших монастырей русских. Наивысшего процветания он достиг в XIX столетии. Главный собор, во имя Успения Божией Матери, уцелел от времени основания монастыря. В нижнем ярусе иконостаса находились замечательные по своей древности иконы: Успения Богоматери, Живоначальной Троицы и Тихвинская икона Божией Матери; в нем же хранилась Симоновская Казанская икона Богоматери, в устроенном в честь Ее приделе, принадлежавшая прежде св. Тихону Воронежскому и прославившаяся в 1832 чудесным исцелением тяжко больной женщины. В 1839 монастырь был украшен величественною колокольнею. Вблизи Симоновской обители сохранился вырытый прп. Сергием пруд, обсаженный березами и обнесенный валом. В день Преполовения совершался сюда крестный ход из Симонова монастыря. На месте первоначального основания монастыря в приходской Рождественской церкви покоятся герои Куликовской битвы иноки Пересвет и Ослябя; над гробницей их в н. XX в. возвышался шатер из черного дуба.
С.В. Булгаков

СИМОНОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Находилась в московском Симоновом монастыре. Эта икона была пожертвована в монастырь по благословению еп. Воронежского Тихона. По сторонам ее изображены свт. Тихон, ангел святителя, и Марфа, ангел сестры святителя — Марфы. Впервые прославилась она исцелением девицы — странницы Натальи, которой три раза являлась во сне икона, но она не знала, где ее найти. Наконец явился ей во сне иеросхимонах Симонова монастыря Алексий с самим образом и сказал, что икона стоит в монастыре в соборной церкви на правой стороне. Икона была найдена, и больная после молитвы пред нею получила исцеление. Впоследствии в честь ее и для нее был устроен при соборном монастырском храме особый придел.

Празднуется 8/21 июля.
Прот. И. Бухарев

СИМФЕРОПОЛЬ, русский город Тавриды, центр Крыма на р. Сапгир. На месте Симферополя находилась столица Скифского государства Неаполь Скифский. С 1784 основан Симферополь как административный центр Крыма (Таврической обл., с 1802 — губернии). На окраине Симферополя сохранились развалины Неаполя Скифского. В центре города обелиск в память вступления русских войск в Крым в 1771 (сооружен в 1848).

СИНИЦЫНА Татьяна Анатольевна (р. 15.02.1950), русская певица (контральто). Родилась на Рязанщине в многодетной, певучей семье фронтовиков. Вскоре семья перебралась в Оренбургскую область. После школы Т. Синицына приехала в Москву, устроилась работать на Трехгорку. Ее незаурядные голосовые данные были оценены руководителями Дворца культуры при знаменитом комбинате, а вскоре она поступает в Музыкальное училище им. М. М. Ипполитова-Иванова (среди педагогов В. Е. Клоднина, А. В. Симон, М. А. Калямзина, И. П. Яунзем). Позднее училась в Музыкально-педагогическом институте им. Гнесиных (класс Н. К. Мешко). Лауреат I Всероссийского конкурса исполнителей народной песни (1972). В течение 20 лет солистка Москонцерта, педагог Училища им. Ипполитова-Иванова (среди учеников Л. Голикова, М. Азаренко, Ю. Светличная и др.). Много гастролирует, формирует богатейший песенный репертуар: от лирических и обрядовых народных песен до церковных песнопений; она первой восстанавливает почти утраченную за десятилетия традицию духовного певчества. Выступает в концертах на радио и телевидении с пропагандой народной песни и русской песенной культуры. В эти годы созданы многочисленные сольные программы Т. Синицыной: “Русская свадьба”, “Тема христианства в народной песне”, “Обряды и традиции России”, “История Москвы в народной песне”, “Памяти Н. В. Плевицкой”, “Памяти Ф. И. Шаляпина” и др.

К н. 1980-х происходит серьезная творческая переориентация певицы: она первой из “народниц” обращается к духовному пению. Выступает в православном театре “Глас” (в т.ч. в спектаклях “Светлое Воскресение” и “Праздники души”). В течение многих лет Т. А. Синицына — активный член Правления ВООПИК (готовит специальные программы к национальным памятным датам, в т. ч. к 600-летию Куликовской битвы, участвует в Днях славянской письменности и культуры, во Всесоюзных и Международных фестивалях духовной и народной музыки и пр.). Автор предисловия и составитель сборника “Певучая Россия” (1988). Выступает в печати со статьями по русскому народному творчеству и проблемам духовно-просветительской работы.

СИНОПСКОЕ СРАЖЕНИЕ 1853 года, морское сражение 18 (30) ноября между русскими и турецкими эскадрами в Синопской бухте во время Крымской войны 1853-56. Турецкая эскадра под командованием Осман-паши вышла из Константинополя для десантной операции в районе Сухум-Кале и сделала стоянку в порту Синоп. Русский Черноморский флот имел задачу воспрепятствовать активным действиям противника. Эскадра под командованием вице-адмирала П.С. Нахимова (3 линейных корабля) во время крейсерства 8 ноября обнаружила турецкую эскадру и к 18 ноября заблокировала ее в Синопской бухте. С прибытием подкреплений Нахимов, имея 6 линейных кораблей и 2 фрегата, решил атаковать турецкую эскадру (7 фрегатов, 3 корвета, 2 пароходо-фрегата, 2 брига, 2 транспорта). На стороне русских было преимущество в корабельной артиллерии (720 орудий против 510), на стороне турок — наличие паровых кораблей и береговых батарей (38 орудий). 18 ноября русская эскадра в строю 2-х кильватерных колонн начала сближение с противником. Артиллерийский бой начали турецкие корабли. Русские корабли прорвались сквозь заградительный огонь противника, встали на якорь и открыли сокрушительный ответный огонь. Сражение длилось около четырех часов. Турецкий пароход “Таиф” под командованием А. Слейда (английского советника Осман-паши) спасся бегством, остальные турецкие корабли и все батареи (26 орудий), участвовавшие в сражении, были уничтожены огнем русской артиллерии. Турки потеряли убитыми и утонувшими св. 3 тыс. чел., ок. 200 чел., в т. ч. раненый Осман-паша, сдались в плен; русские потеряли 37 чел. убитыми и 235 ранеными. Победой в Синопском сражении русский флот завоевал полное господство на Черном море и сорвал турецкие планы по высадке десанта на Кавказе. В связи с этим союзники Турции — Англия и Франция в декабре 1853 ввели свои эскадры из Босфора в Черное море. Синопское сражение вошло в историю военно-морского искусства как последнее крупное сражение эпохи парусного флота.
Б. Зверев

СИПЯГИН Дмитрий Сергеевич (5.08.1853-2.04.1902), русский государственный деятель, министр внутренних дел России (1900-02). Отстаивал интересы русского народа, боролся с революционными бандформированиями. Убит в результате заговора врагов Русского государства.

СИСИНИЙ, один из Сорока мучеников Севастийских. Пользовался у русских особым уважением как целитель от лихорадки. В старину этого угодника весьма часто можно было видеть на иконах в особенной обстановке, в которой довольно точно выражалось народное верование, связанное с мч. Сисинием. На одном из этих изображений, сохранившемся в XIX в. в одной из церквей Орловской губ., представлено было нечто вроде скалы, возвышающейся над озером с черною водою. В озере купались 12 дев, совершенно нагих, желтого, синего и других цветов, с растрепанными волосами. На скале по одну сторону изображался мч. Сисиний, простерший правую руку на озеро, а по другую — архистратиг Михаил, поражающий дев. Эти девы изображали собою лихорадок, трясавиц, или ворогуш. Это представление занесено в Россию из Болгарии; в одном из древнейших списков апокрифических книг замечено: “Канунов много лживых и молитвы составлены лживые от трясавиц, Еремея попа болгарского басни, глаголет бо окаянный: седяще святому отцу Сисинию на горе Синайстей, виде седмь ангел, исходящих из моря, и ангела Сихаила именуема, и иная изыдоша седмь ангел, седмь свещь держаща, седмь ножев остряща. Все то еретицы списали. Суть между божественными писаньми лживыя писания несеяны от еретик льстивии сборники сельские, худые номоканунцы по молитвенникам у неразсудных попов, лживыя молитвы о трясавицах, и нежитех, и о недузех” и пр. На происхождение мнения о Сисиний как целителе лихорадок могло оказать влияние то обстоятельство, что память св. Сисиния празднуется в весеннее время, когда везде свирепствует “трясавичная” болезнь — лихорадка.
И.П. Калинский

СИСОЙ ВЕЛИКИЙ, преподобный (ск. 429), получил наименование Великого за высоту своего аскетического подвига. Он вел строго отшельнический образ жизни в пустыне на севере Египта, жил в той самой пещере, где до него подвизался прп. Антоний Великий. В ней прп. Сисой провел шестьдесят лет — и стал обладать даром чудотворения. Своей горячей молитвой он вернул к жизни умершего отрока. Св. Сисой учил смирению, сам являя всей своей жизнью его пример. Когда один из пустынников спросил его, как он достиг непрерывного памятования о Боге, святой отвечал: “Это еще немного, Сын мой, важнее того — считать себя ниже всех, потому что такое уничтожение способствует приобретению смирения”. Когда прп. Сисой Великий находился уже на смертном одре, окружавшие его были поражены тем, что он беседует со св. ангелами, пророками и апостолами чистейшей душой, как он каялся перед ними. И так, источая неземной свет, святой отошел ко Господу.

Память прп. Сисою отмечается 6/19 июля.

СИЦИЛИЙСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1092. Один из списков этой иконы находился в Дивногорском Успенском монастыре Воронежской еп. с 1831, когда благодатной помощью Пресвятой Богородицы прекратилась появившаяся в тех местах холера.

Празднуется 5/18 февраля.
Прот. И. Бухарев

“СКАЗАНИЕ О КНЯЗЬЯХ ВЛАДИМИРСКИХ”, историческое произведение первой трети XVI в. о корнях русской великокняжеской и царской власти. В “Сказании” рассказывается легенда о происхождении русских вел. князей от римского имп. Августа: из рода легендарного брата Августа — Пруса якобы происходил Рюрик, призванный новгородцами на княжение.

Другая легенда, включенная в “Сказание”, повествует о даре греческого имп. Константина Мономаха Киевскому кн. Владимиру Всеволодовичу (Мономаху) — царского венца, скипетра и державы.

“СКАЗАНИЕ О МАМАЕВОМ ПОБОИЩЕ”, литературное произведение XV в. об исторических событиях Куликовской битвы. В “Сказании” повествуется о небесных видениях, предвещавших победу русского народа. Приводится множество интересных подробностей этого героического времени: о посольстве Захария Тютчева к Мамаю, путях следования русских войск из Москвы в Коломну, смотре войск на Девичьем поле, посещении Димитрием Донским Свято-Троицкого монастыря и благословении на битву, данном ему св. Сергием, послании св. Сергия кн. Димитрию на поле Куликово, ночной разведке (“испытание примет”) Димитрия Донского и Боб-рока-Волынца, начале битвы — поединке инока-богатыря Пересвета с татарским бойцом, обмене одеждой и конем кн. Димитрия с боярином Бренком и героической гибели последнего под черным княжеским знаменем, поиски св. Димитрия Донского на поле битвы после ее завершения: нашли князя под иссеченной березой “уязвлена вельми”.

СКАНОВ ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Пензенская еп., в местности, принадлежавшей ранее фамилии Исканских, близ Наровчата, на берегу р. Мокши. Время основания его относилось к сер. XVII в. Здесь находилась чудотворная Трубчевская икона Богоматери. По имеющейся на этой св. иконе надписи, она была написана священником родом из Трубчевска Орловской губ. Евфимием.
С.В. Булгаков

СКИФЫ, древние племена, жившие на юге Европейской России в прилегавших к Черному морю степных пространствах. Племена эти были этнически неоднородны. Делились на массагетов, саков и сколотов-праславян. По сведениям Геродота, сколоты были оседлыми земледельцами. По-видимому, именно сколоты стали предшественниками восточнославянских племен, из которых впоследствии сформировался русский народ. В VII в. до н. э. скифские племена создали союз, имевший во многом характер государства, во главе с царем (см.: История русской цивилизации). Скифское царство просуществовало до 2-й пол. III в. и было уничтожено готами.
О.П.

СКЛАВИНЫ, славины, название одной из групп славянских племен, упоминавшееся византийским писателем Прокопием Кесарийским и остготским историком Иорданом. С н. XII в. имя “склавины” употребляется как собирательное название славян вообще.

СКЛАДКИ. — См.: САМОУПРАВЛЕНИЕ.

СКЛАДНИЧЕСТВО, в Древней Руси одна из форм объединения людей для совместного ведения сельского хозяйства, промысла и торговли. Складничество среди купечества, связанного с внешним рынком, упоминается в источниках с ХШв. Купцы-складники (часто ими были родственники) организационно выступали как единое торговое предприятие, но доход они делили из расчета внесенных каждым из них паев (товаров). Они заменяли друг друга в поездках, неся материальную ответственность за доверенный чужой товар.

СКЛИФОСОВСКИЙ Николай Васильевич (20.03.1836-30.11.1904), русский хирург.

Продолжая анатомо-физиологическое направление Н. И. Пирогова в хирургии, разработал многие вопросы лечения различных заболеваний, в т. ч.: удаление кисты яичников и камней желчного пузыря; оперативное лечение мозговых грыж, грыж брюшной стенки рака языка и челюстей, желудка.

Разработал показания и методику операций желчного пузыря. Совместно с И. И. Насиловым предложил способ соединения трубчатых костей, получивший название “замка Склифосовского”, или “русского замка”. Широко пропагандировал методы антисептики и асептику и ввел их в хирургическую практику.

Участвуя в качестве военно-полевого хирурга в ряде военных кампаний (с 1866 по 1878) широко применял и разрабатывал идеи Пирогова; разрабатывал не только вопросы лечения раненых, но и саму систему организации медицинской помощи в период боевых действий.

Его именем назван Институт скорой помощи в Москве.

СКОБЕЛЕВ (Новый Маргелан, Фергана), русский город в Ферганской долине у подножия Алтайского хребта. Основан русскими людьми в 1876 — 77 как центр Ферганской обл., присоединенного к России Кокандского ханства. Назван в честь выдающегося русского полководца М.Д. Скобелева.

СКОБЕЛЕВ Михаил Дмитриевич (17.09.1843-25.06.1882), русский полководец. Известен как талантливый, исключительной храбрости военачальник. Генерал-адъютант (1878), генерал от инфантерии (1881).

По окончании Академии Генерального штаба Скобелев (1868) был направлен в заграничную командировку для изучения постановки военного дела в западноевропейских странах. Особенно прославился как боевой генерал в среднеазиатских походах и во время Русско-турецкой войны (1877-78). Участвовал в завоевании Хивы (1873) и подавлении восстаний в Кокандском ханстве (1874-76). С февраля 1877 — военный губернатор и командующий войсками Ферганской области.

В Русско-турецкую войну 1877-78 Скобелев командовал отдельными отрядами, казачьей бригадой, кавалерийской дивизией, отличился в боях под Плевной (июль — ноябрь 1877) и в сражении при Шипке-Шейново (январь 1878), в котором решительной атакой довершил разгром основных сил турецкой армии. В феврале 1878 отряд Скобелева занял местечко Сан-Стефано (в 12 км от турецкой столицы Константинополя), где 20 февраля 1878 был подписан выгодный для России Сан-Стефанский мир, принесший и освобождение Болгарии от 500-летнего османского ига. Своими успешными действиями Скобелев снискал большую популярность в Болгарии и России.

По окончании Русско-турецкой войны Скобелев снова был направлен в Среднюю Азию, где в это время готовилась операция присоединения к России территорий юго-восточного Прикаспия. В 1880-81 Скобелев руководил второй Ахал-Текинской военной экспедицией. Его 11-тысячный отряд штурмом овладел крепостью Геок-Тепе, что предрешило присоединение Туркмении к России.
В.А. Федоров

СКОВОРОДА Григорий Саввич (22.11.1722-29.10.1794), малороссийский философ, поэт, музыкант, педагог. Автор стихотворений, басен, песен, кантов, псалмов. Учился в Киево-Могилянской академии. Пел в придворном хоре в Петербурге. Преподавал в Харьковском колледже. Вел жизнь странствующего философа.

СКОВОРОДСКИЙ МИХАЙЛОВСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., в окрестностях Новгорода, на берегу р. Волхова, в местности, углубленной в середине с отлогим возвышением по краям, наподобие сковородки. Основан в 1355 св. Моисеем, архиеп. Новгородским, который построил здесь храм в честь Архангела Михаила. В монастыре хранились древняя икона свт. Николая и деревянный крест, который был положен в гроб со св. Моисеем и лежал 300 лет.
С.В. Булгаков

СКОЛОТЫ, самоназвание приднепровских скифов, земледельцев-праславян, по-видимому, предшественников восточнославянских племен, из которых впоследствии сформировался русский народ. Название “сколоты” встречается у греческого историка Геродота и относится к V в. до н. э. Записанная Геродотом легенда позволяет перевести слово сколоты как “потомки Солнца”. Сколоты умели строить крепости и обрабатывать железо. В VII в. до н. э. сколотский племенной союз вошел как автономная единица в обширную федерацию, условно называвшуюся Скифией.
О.П.

СКОМОРОХИ, древнейшие представители народного эпоса, народной сцены, народного музыкального искусства.

Музыкальные искусники — скоморохи, соответственно потешной их деятельности, на народном языке, как в песнях, так и в исторических памятниках, нередко именуются “веселыми людьми”, “веселыми молодцами”. В былине о госте Терентьище описываются

Веселые скоморохи,
Скоморохи люди вежливые,
Скоморохи очестливые.

В былине о Ставре Годиновиче Ставрова жена спрашивает князя Владимира:

Чем ты, Владимир князь, в Киеве потешаешься?
Есть ли у тебя веселые молодцы?

В другой песне изображается толпа “веселых”, т.е. скоморохов, с музыкальными инструментами своими расхаживающих по улицам:

Веселые по улицам похаживают,
Гудки и волынки понашивают...
Как шли-прошли веселые
Два молодца удалые,
Они срезали по пруточку,
Они сделали по гудочку...

В варианте этой песни вместо “веселые” поется “скоморохи”:

Уж как шли-прошли скоморохи,
Срезали по пруточку и т.д.

В других песнях встречаем соединение обоих названий: “скоморохи” и “веселые”:

Прошли скоморохи, прошли молодые,
Молодые веселые...

В одном из пересказов былины о Добрыне Никитиче читаем:

Обрядился Добрыня скоморошкою веселою...

По словам народной песни:

Сватался на Дунюшке веселый скоморох.

Во второй Новгородской летописи под 1571 читаем: “В те поры в Новгороде, и по всем городам и по волостям, на Государя брали веселых людей”, а вслед за тем говорится, что “поехал из Новгорода на подводах, к Москве, Субота (дьяк) и со скоморохами”, т.е. с набранными для государевой потехи “веселыми людьми”. В любопытной челобитной, поданной царю Михаилу Федоровичу крестьянами с. Ширинги Ярославской губ. в 1625 на помещика, князя Артемия Шейдякова, обвиняемого ими в разных неблаговидных поступках, между прочим говорится, что он “веселых (т.е. скоморохов. — Прим. авт.) держал у себя для потехи беспрестанно”. Наконец, в одной старинной рукописи читаем о пошлине “годовщине”, взятой в 1656 с “веселых гулящих людей”, т.е. со скоморохов.

В чем же заключалась доставлявшаяся скоморохами народу утеха? Ответ на этот вопрос дают многочисленные исторические памятники, народные песни и поговорки, а также наши былины, в которых скоморохи являются в большинстве случаев еще в древнейшем своем образе, в виде гусельников. Последние играют на своих “звончатых”, или “яровчатых” (яворовых), гуслях и поют песни, а иногда и пляшут для развлечения слушателей; по одиночке или толпами, облекаясь в особое “скоморошье платье”, они посещают пиры, княжеские или частные, и народные праздники, присутствуют на свадьбах, всюду внося удовольствие и веселье.

Терентьева жена в упомянутой выше былине, приглашая скоморохов к себе в гридню, обращается к ним с просьбой “сесть на лавочки, поиграть во гусельцы и пропеть песенку”, и “веселые скоморохи”

Садилися на лавочки,
Заиграли во гусельцы,
Запели они песенку...

Имеются разные свидетельства о зазывании скоморохов в дома. Так, в поучении Григория Черноризца (XIII в.) предписывается не вводить в дом скоморохов: “скомороха, и гудьця, и свирця не уведи у дом свой глума ради”. В “Слове о русалиях”, приписываемом Нифонту, говорится о муже, который, завидев из палаты своей толпу пляшущих вокруг пляшущего же сопельника (скомороха), останавливает их и велит играть, плясать и петь перед собой. “Кто их (скоморохов. — Прим. авт.) пустит на двор добровольно, и они тут играют”, — говорится в уставной грамоте (1509). “В дом свой, к жене и к детям приводили скомрахи, плясци, сквернословии”, — читаем в одном из слов митр. Даниила (XVI в.). В царской грамоте 1648 приказывается, чтобы скоморохов с домрами, и с гуслями, и с волынками, и со всякими играми “в дом к себе не призывали”. “Буде учнуть... мирские люди тех скоморохов (с гуслями, домрами, сурнами и волынками) и медвежьих поводчиков с медведями в домы своя пускати”, — читаем в “Памяти митрополита Ионы” (1657).

В одной из былин о Добрыне последний является на пир наряженный скоморохом:

Накрутился молодец скоморошиной,
Пошел как на хорош почестей пир.

Его приветствуют Владимир-князь и Опраксия-королевична и упрекают, что он раньше не заходил, а напрасно проживался:

Ай же ты, детина приезжая,
Скоморошная, гусельная!
Для чего же ты долго проживаешься,
Проедаешься, пропиваешься,
Нейдешь к нам на почестей пир.

Картину пиров князей Киевских, пиров, на которых собиралась и потешалась княжеская дружина, рисуют наши былины, относя эти пиры постоянно к вел. кн. Владимиру:

Во стольном городе во Киеве,
У ласкова Осударь Князя Владимира,
Было пированье, почестней пир...
Князи и бояре пьют, едят, потешаются,
И Великим Князем похваляются.

На таких пирах Владимир, по словам былин, обращается к дружине, поручая дружинникам найти ему невесту, или сам заботится о сватовстве своих дружинников; здесь вызывает князь охотников “вырубить Чудь белоглазую” и другие враждебные народы; держит советы с дружинниками; поручает дружинникам “настрелять гусей, белых лебедей, малых уточек” к своему “столу княженецкому”; с дружиной князь забавляется охотой, борьбой, стрельбой в цель, ристанием; здесь же, на княжеских пирах, раздается игра скоморохов-гусельников (по выражению былин: “загусельщиков”, “игроков”, “скоморохов”), подтвержденная неопровержимо словами летописца, что был обычай перед князем играть на гуслях и других музыкальных орудиях, в свою очередь иллюстрированный древней фреской киевского Софийского собора.

Прежде чем приступить к дальнейшему изложению старинных свидетельств о скоморохах и доставлявшихся ими утехах, необходимо заметить, что большинство свидетельств не только средневековых, но и позднейших проникнуты духом нетерпимости к музыкальным и иным “скаредным”, “бесовским”, “богомерзким”, по выражению современных писателей, увеселениям, душою которых были скоморохи. Старинные русские писатели в своих поучениях повторяли из века в век, иногда даже с буквальною точностью, заимствованные ими из Византии, раздававшиеся там с первых веков христианства порицания и запрещения музыки, пения, плясок, переряживания в комические, сатирские или трагические лица, конных ристаний и иных народных увеселений, в Византии тесно связывавшихся с языческими преданиями, с языческими культами. Византийские взгляды переносились нашими духовными писателями на русские обстоятельства, лишь некоторые выражения византийских подлинников иногда переиначивались, пропускались или пополнялись, соответственно условиям русской жизни, из чего видно, что духовные наставники русские, несмотря на заимствования из византийской литературы, имели в виду действительные обстоятельства и что поучения их имели действительное отношение к русской народной жизни.

“XI век (на Руси. — Прим. авт.), — замечает историк И.Е. Забелин, — жил еще полной силой народного творчества и мало сознавал, что вещая песня баяна (т.е. певца-гусельника) есть бесовское угодие, есть идольская служба. На это указывает даже и самое посещение кн. Святослава преподобным иноком (Феодосием) во время веселого песнотворства, которое было остановлено... лишь из особой любви к нему и продолжалось, по обычаю, в его отсутствие. Живший в том же веке, после Феодосия, митр. Иоанн, муж хитрый книгам и ученью, точно так же в своих наставлениях не мнит нарушать обычая мирского устава и запрещает только мнихам и иерейскому чину присутствовать лишь на таких пирах, где начиналось играние, плясание, гудение... Но то, что вначале предписывалось только иноческому и иерейскому чину, впоследствии стало обязательным и для всего мирского чина”. Кирилл Туровский (XII в.) порицает “плясание еже на пиру, на свадьбах и в павечерницах”; Кирилл, митр. Киевский (1243 — 50) — в числе мытарств называет “плясание в пирах... и басни бающе сопели сатанинский”. Плясание, разумеется, происходившее под звуки инструментальной музыки, в последнем случае, может быть, сопровождалось тут же названными сопелями. В Слове Христолюбца (по рукописи XV в.) называются игры бесовские на пирах (и свадьбах), игры же эти суть: плясьба, гудьба, песни, сопели, бубны. По словам “Устава лю-дем о велицем посте” (из Дубенского сборника правил и поучений XVI в.), “грех есть пир сотворити с плясанием и смехом в постныя дни”. В Домострое (XVI в.) говорится о трапезе, сопровождаемой звуками музыки, пляской и глумлением: “И аще начнут... смехотворение и всякое глумление или гусли, и всякое гудение, и плясание, и плескание, и всякие игры бесовские, тогда якож дым отгонит пчелы, також отыдут Ангели Божия от тоя трапезы и смрадные бесы предстанут”. О пировании Иоанна Грозного со скоморохами говорит князь Курбский: “Упившись начал (царь Иоанн) со скоморохами в машкарах (личинах) плясать и сущие пирующие с ним”. В XVII столетии скоморохов во время пиров царских и знатных особ стали вытеснять хоры духовной (и ударной) музыки, состоявшие из труб, сурн, бубнов, набатов и т.п. Пир у Никиты Ивановича Романова-Юрьева, шурина Иоанна Грозного, по словам былины, оглашался звуками труб и барабанов:

А пир пошел у него на радостях,
А в трубки трубят по-ратному,
Барабаны бьют по-воинскому.

Описание это возникло, вероятно, в позднейшее время, под впечатлением как царских, так и частных пиров и празднеств XVII в. Царь Алексей Михайлович в 1674, по случаю торжественного объявления Федора Алексеевича наследником престола и рождения царевны Феодоры, задал большой пир; “а после кушанья изволил великий государь себя тешить всякими игры, — читаем в Дворцовых разрядах, — и его, великаго государя, тешили и в арганы играли, а играл в арганы немчин, и в сурны, и в трубы трубили, и в суренки играли, и по накрам, и по литаврам били во все”.

Впрочем, об игре скоморохов на пирах, в особенности частных лиц, и в XVII в. имеем разные свидетельства. Маскевич в дневнике своем (под 1611) пишет, что на московских вечеринках появляются шуты (“блазни”), которые тешат присутствующих русскими плясками, кривляниями и песнями, большею частью весьма бесстыдными; иногда же приказывают играть на лирах, под звуки которых играющие припевают. “В домах, особенно во время своих пиршеств, русские любят музыку”, — писал Олеарий, посетивший Россию в 1630-х. Тот же автор упоминает о двух русских музыкантах-певцах-плясунах, т.е. скоморохах, которые забавляли своим искусством прибывших в Ладогу послов за их обедом. В “Притче о старом муже и молодой девице” (XVII в.) старику влагаются в уста следующие слова, обращаемые им к молодой девице, за которую он неуспешно сватается: “И сотворю тебе пир великий, и на пиру велю всякую потеху играти гусельником и трубником и пляску”. В Требнике, по рукописи библиотеки проф. Тихонравова, встречается такой вопрос священника на исповеди: “Сотворил еси пир со смехотворением и плясанием?” Из всех последних свидетельств, относящихся к XVII в., ясно видно деятельное в увеселении и потешении пирующих гостей участие скоморохов: гусельников, трубников, сурначеев, органников, лирников, песенников, плясунов. На лубочных картинках встречаем изображение пиров, на которых присутствуют певец или певцы, гитарист, балалаечник и т.п.
А. С. Фаминцын

СКОПИН, город в Рязанской обл., центр Скопинского р-на. Расположен на отрогах Среднерусской возвышенности, на р. Верде (бассейн Оки). Население 28,7 тыс. чел.

Скопин — один из древнейших городов Рязанской обл. В XII в. близ современного города сложилось поселение, названное Лихаревским Городищем, укрепленное рвами и валами для защиты от набегов половцев. В 1663 (по другим данным, в 1597) на месте современного Скопина возникла деревянная крепость, острожек, входившая в систему оборонительных сооружений на юго-восточных рубежах Московского государства; с к. XVII в. названа Скопинской слободой. Город Скопин с 1778. В XVIII в., утратив военное значение, Скопин развивался как хозяйственный и административный центр. Во 2-й пол. XIX в. началась добыча бурого угля (полностью прекращена в 1989), а с открытием залежей огнеупорных глин — ремесленное производство керамических изделий (т. н. скопинская керамика).

СКОПИН-ШУЙСКИЙ Михаил Васильевич (8.11.1586-23.04.1610), крупный полководец и политический деятель. Сын боярина и кн. Василия Федоровича Скопина-Шуйского и боярыни Елены Петровны, урожденной княжны Татаевой. Современники отмечали, что Скопин-Шуйский отличался высоким ростом, прекрасной наружностью, “великим разумом”, мужеством и “большой силой духа”.

В 1604 Скопин-Шуйский был возведен в ранг стольника, а в 1605 в царствование Лжедмитрия I стал “великим мечником” (он должен был стоять с мечом возле трона во время торжественных церемоний). После занятия трона его дальним родственником Василием Ивановичем Шуйским в 1606 Скопин-Шуйский получил чин воеводы. Он нанес серьезное поражение армии И. Болотникова на р. Пахре под Москвой. Очень активно и успешно действовал Скопин-Шуйский и во время осады Болотниковым Москвы, однако под Калугой был разбит восставшими. Он был одним из руководителей царского войска, осаждавшего в 1607 Тулу, в которой оборонялся Болотников. Получил чин боярина.

В 1608 Скопин-Шуйский был отправлен царем для переговоров со шведами в Новгород Великий. Ему удалось договориться о шведской помощи России в борьбе с Лжедмитрием II. В 1609 он с русско-шведским войском выступил на выручку столице, которую держал в осаде Лжедмитрий II. Разбив в сражениях под Торжком, Тверью и Дмитровом отряды приверженцев самозванца и освободив от них Поволжье, Скопин-Шуйский снял блокаду с Москвы и вступил в нее в марте 1610. После этого его популярность резко возросла. Группировка рязанских дворян, во главе которой стояли братья Прокопий и Захар Ляпуновы, выступила за замену на царском троне Василия Шуйского молодым, энергичным и удачливым полководцем Скопиным-Шуйским. Но новый претендент на царский трон скоропостижно скончался. По сведениям из некоторых источников, он был отравлен на пиру Екатериной Григорьевной Шуйской, женой Дмитрия Ивановича Шуйского, брата царя.
О.М. Рапов

СКОРИНА Георгий (Франциск) Лукич (ок. 1486 — не ранее 2.06.1541), видный общественный и культурный деятель Белоруссии XVI в., основатель первой белорусской типографии (1525). Перевел на славянский и напечатал Библию (1519), “Апостол” (1525) и “Малую подорожную книжицу” (1525) со своими предисловиями и послесловиями, в которых ратовал за науку и просвещение.

“СКОРОПОСЛУШНИЦА”, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится на Афоне в Дохиарском монастыре. Прославилась в 1664. Икона висела на стене пред братскою трапезою, и трапезарь, проходя, по обыкновению, мимо нее с возжженною лучиною, два раза слышал от нее слова: “Не копти Моего образа зажженною лучиною”, но, приняв эти слова за шутку кого-либо из братии, не прекращал хождений, за что и был наказан слепотою при словах тоже от иконы: “Монах, недостойный сего имени! Долго ли тебе так беспечно и так бесстыдно коптить Мой образ?” Но через некоторое время, по молитве пред иконою, ему было возвращено зрение и при этом сказано, что Пресвятая Богородица покровительствует обители, и что Она предстательствует пред Своим Сыном за всех православных христиан и молитвы их бывают исполняемы Господом ради Ее ходатайства, и что с этого времени икона будет называться “Скоропослушницею”.

Празднуется 9/22 ноября.
Прот. И. Бухарев

СКОТОВОДСТВО, отрасль сельского хозяйства, занимающаяся разведением домашнего скота. Для русского крестьянина было характерно бережное отношение к естественному миру, умелое его использование с учетом местных особенностей и задач воспроизводства истраченного. Духовной основой развития скотоводства являлось глубоко укоренившееся в народе понятие, что всякое животное есть творение Божие и в этом своем качестве заслуживает доброго отношения. Общеизвестно теплое, любовное отношение к Буренушке и Сивке-Бурке — главной скотине каждого крестьянского двора. В жизни основной массы русских заметно проявлялось желание приобщить в той или иной форме домашних животных к святыням, освятить их и, таким образом, очистить и защитить от вражьих нападок.

Повсеместно было принято освящать лошадей хотя бы один раз в году. Приурочивалось это событие, согласно местной традиции, к разным праздникам: на первый Спас (1 августа: Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня — празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице); на день свв. Флора и Лавра (18 августа), считавшихся покровителями лошадей; в первое воскресенье после дня первоверховных апп. Петра и Павла и к некоторым другим дням.

В Зарайском у. Рязанской губ. “первого августа, в праздник Происхождения древа св. Креста, известного в народе под именем первого Спаса, или Спаса Мокрого, бывает крестный ход на воду. К ручью или реке, куда совершается этот ход и где освящается вода, сводят и пригоняют на ближний луг лошадей со всего прихода. Дело это обыкновенно поручается мальчишкам, которые, как и везде, — великие любители верховой езды. Они обыкновенно гонят и сами скачут во весь конский дух, и потому съезд этот сопровождается великим шумом и криком. Но когда из церкви при колокольном звоне с хоругвями и иконами двинется крестный ход, тогда все приходит в порядок и водворяется тишина: лошадей сидящие на них верхами мальчишки-коноводы становят в две или три линии, оставляя между ними довольно широкий проход. По окончании молебна и освящения воды священник идет в сопровождении причетника с водосвятной чашей, или кандеей, и, проходя по рядам лошадей, кропит их св. водою; кропит и лошадей, запряженных в телеги приехавших к обедне прихожан, кропит лошадей, запряженных в экипажи приехавших господ. Потом образа и хоругви возвращаются в церковь, молившиеся расходятся и разъезжаются, а лошадей с прежним шумом и криком и непременно вскачь мальчишки разгоняют по домам. В иных местах, где есть порядочная река, священник не кропит лошадей водою, а просто их перегоняют вплавь, через освященные воды реки”.

В др. районах освящение коней происходило не у водоемов, а прямо у церкви. В Вельском у. Вологодской губ., например, в воскресенье после Петрова дня крестьяне задолго до заутрени съезжались в село со всего прихода. Полагалось с каждого двора привести на погост если не всех лошадей, то хотя бы одну. Ехали на тарантасах, запряженных по большей части тройками; иногда в одну тройку впрягали лошадей, принадлежавших разным людям. Можно было приехать и верхом. Приезжали крестьяне и из соседних (ближних) приходов. Съезд продолжался во время заутрени и обедни. После молебна участники обряда “чуть не бегом” бросались отвязывать коней и верхом подъезжали к церковной паперти, где стоял ушат с освященной водой, и священник ковшом плескал на лошадей в первом ряду. Зрители спешили отойти в сторону. Всадники старались обмыть голову коня, особенно глаза, уши и ноздри. Затем каждый объезжал вокруг церкви и останавливался опять против паперти, в последнем ряду, ожидая, когда до него снова дойдет очередь. Когда вода в ушате кончалась, все участники выезжали из церковной ограды и устремлялись на буево — большую площадь недалеко от церкви. Там начиналось своеобразное катанье — состязанье в верховой езде.

В Бирючинском у. Воронежской губ. на свв. Флора и Лавра священник служил молебен и окроплял лошадей св. водой. В отличие от предыдущих вариантов, здесь в этот день “не только работать, но и ездить на лошадях считают за грех”.

Всю домашнюю живность вместе — от лошадей и коров до птицы — принято было кропить крещенской водой на Богоявление. Это делал каждый хозяин отдельно, на своем дворе, сразу после возвращения от ранней обедни. Освящение стада общины в целом приурочивалось ко дню св. Георгия — 23 апреля, в связи с первым выгоном на выпас. (Выгонять на луг первый раз стадо нельзя было без решения сходки.) При этом выгоняли скотину ветками вербы, освященными на Вербное воскресенье.

Последний сноп ярового овса сохраняли в доме на почетном месте, под иконами: ставили в передний угол полавошника. В день праздника Покрова Пресвятой Богородицы хозяин или хозяйка раздавали этот сноп всему скоту. В жаркое время июня — средолетье, межень, — которое считалось опасным со стороны нечистой силы, выпуская скот на пастбище, рисовали на каждом животном смолою кресты, “дабы избавить его от влияния нечистой силы”.

Мы далеко не исчерпали перечень благочестивых обычаев, связанных со скотоводством, но и названных уже довольно, чтобы представить себе стремление освятить, очистить домашних животных. Отношение к скоту как к твари Божией и предание своей скотоводческой деятельности (как и всякой другой) на волю Божию не исключало, а, напротив, предполагало использование в уходе за животными широкого круга знаний, накопленных в практике. При этом учитывалась и экономическая выгода разведения той или иной породы, применения того или иного приема содержания скота.

Крестьянская семья, которая много должна была знать о природе, чтобы успешно провести весь цикл работ от сева до жатвы по различным культурам, одновременно заботилась и о скоте, без которого русский хлебопашец не мыслил свое хозяйство. В представлениях русских земледелие было тесно связано со скотоводством, и “первейшую пользу” от содержания скота крестьяне видели в получении навоза для удобрения полей.

О знаниях в скотоводстве говорит уже обильность, многообразие в русском народном языке названий, относившихся к различным стадиям роста и биологического поведения телят и коров. Приведем лишь некоторые из них, по В.И. Далю. До года называли — теленок, телок, бычок, теля, телка, телушка; молодую корову, еще не телившуюся, — яловка; яловая корова — без теленка, недойная; стельная (телая) — корова, которая должна в срок отелиться; дойная — дающая молоко; корова ходит межмолок (межумолок) — перед новотелом, когда не доят; переходница — не стельная корова, осталась в данном году яловою; нетель — всегда яловая; корова о двух (и более) телятах — это определение возраста (с прибавкою трех лет к числу телят, т.е. в данном случае корова пяти лет). Отъемыш — отсаженный от матери теленок; двулеток, однотравок, бушман и пр. — теленок двух лет; трехлеток, гунак и пр. — теленок трех лет; телец — молодой бычок от двух до трех лет; телица, юница — молодая корова от двух до трех лет и пр.

Приемы ухода за скотом, различавшиеся по видам, породам и возрасту, имели, кроме того, заметные местные отличия и основывались на детальнейшем знании особенностей развития домашних животных и птицы. В формировании, например, знаменитой холмогорской породы скота сыграла роль техника разведения, содержания и ухода, учитывающая специфику природных условий. Здесь следует отметить: первый отел в возрасте около трех лет (т.е. когда животное вполне сформировалось); учет крестьянами значения “запуска” — отдыха коров от доения перед последней лактацией; особый “бычий” промысел — выделение в отдельное стадо быков-производителей; тщательность отбора телят для племенного разведения — по нескольким показателям; выкармливание телят “выпойкой”, т.е. отниманием от матери и обильным продолжительным кормлением молоком. Взрослый скот кормили сеном с заливных лугов, с приготовлением его “запариванием” (иногда делалось даже специальное помещение в нижней части крестьянского дома для приготовления теплого корма скоту — “паревня”) и с солевой подкормкой. Зимнее стойловое содержание крупного рогатого скота в теплых хлевах, которые строили на севере под одной крышей с жилым домом, сопровождалось регулярным внимательным досмотром.

Способы зимнего содержания скота отличались у русских крестьян большим многообразием — в зависимости от географических условий и задач конкретного вида скотоводства. В Тверской губ. скотный двор покрывали на зиму соломенной крышей. Животных, особенно нуждавшихся в тепле, помещали в отдельных мшенниках (омшаниках) или брали в жилую избу. Во Владимирской губ., как и в Тверской, в стужу скот содержался “в огороженных заборами и плетнями, покрытых соломою дворах”. При этом годовалых телят, овец, свиней помещали отдельно — в утепленных омшаниках. Коров для обогрева и на время дойки забирали в избу. На Рязанщине, как сообщал наблюдатель во 2-й пол. XVIII в., “каждый крестьянин содержит скот зимою под навесами. Где есть лесные места, то сии навесы огорожены бывают забором, а в безлесных — плетнем и от ветру и снегу скважины затыкают мохом и соломою”. Для русского крестьянского овцеводства было характерно использование крытых утепленных овчарен, что позволяло проводить стрижку овец дважды в году— осенью и весной. Это давало шерсть лучшего качества.

Разнообразные источники свидетельствуют, что для очень не схожих в природном отношении районов и для различных по степени обеспеченности групп русского крестьянства общими были тщательность ухода за скотом и умение учесть многие, иногда совсем неожиданные воздействия, приспособиться к сложным условиям.
М.М. Громыко

СКУДЕЛЬНИЦА (скудельня), общая могила во время мора, или общая могила погибших по какому-либо несчастному случаю или насильственно, или общая могила вне святой земли (вне кладбища), где погребают самоубийц, пьяниц, утопленников, неопознанные трупы странников. При этой общей могиле обычно существовала часовня (иногда даже церковь), в которой раз в год в Дмитриеву субботу служили панихиды и читали молитвы. Погребение и поминовение убитых, странников или умерших в убогих домах в Древней Руси совершалось в Семик.
О.П.

СЛАВЯНО-ГРЕКО-ЛАТИНСКАЯ АКАДЕМИЯ, первое высшее учебное заведение России, основанное в Москве в 1687 под названием Славяно-греко-латинского училища или Эллино-греческой академии. Возникла на основе школы при Богоявленском монастыре. Инициатива в организации Славяно-греко-латинской академии принадлежит Симеону Полоцкому и его ученику Сильвестру Медведеву. Согласно привилегии, пожалованной в 1682, академия ставила целью подготовку образованных людей для государственного и церковного аппарата; ей поручались цензура книг духовного содержания, суд над отступниками от Православия. На государственные должности назначались только лица, окончившие школу (это ограничение не касалось детей “благородных”). Новому учебному заведению был пожалован иммунитет: изъятие из-под суда приказов, исключая дела уголовного характера; преподаватели и ученики подчинялись училищной юрисдикции, а “блюститель” (ректор) — суду патриарха. Руководителями и преподавателями Славяно-греко-латинской академии стали приглашенные из Константинополя ученые греки Иоанникий и Софроний Лихуды. После 1694, когда Лихуды по настоянию иерусалимского патр. Досифея были удалены, преподавание вели их русские ученики, в т. ч. Ф.П. Поликарпов-Орлов и И.С. Головин. В Славяно-греко-латинской академии, соединявшей черты высшей и средней школы, преподавались предметы средневековой схоластической школы: славянский, греческий и латинский языки, грамматика, пиитика, риторика, психология, физика и др., а также богословие. Главное место занимал греческий язык. После преобразования Славяно-греко-латинской академии Стефаном Яворским (к. XVIII в.) гл. место в преподавании занял латинский язык. В 1687 в ней занималось 28 учеников, в следующем году — 32, позднее — больше. Академия содействовала распространению общего образования в России. В ней учились многие представители столичной знати, приказного дьячества (сын дьяка Посольского приказа П.В. Лесников, кн. А.Д. Кантемир и др.), а также дети купцов, церковнослужителей и даже кабальных людей. Помимо русских, в ней учились греки, македонцы, грузины и т. д. Академию окончили М.В. Ломоносов, В.К. Тредиаковский и др. С открытием в 1755 Московского университета значение Славяно-греко-латинской академии упало, а в ее преподавании большое место стало занимать богословие. В 1814 Славяно-греко-латинская академия была преобразована в Московскую духовную академию и переведена в Свято-Троицкую Сергиеву лавру.
В. Буганов

СЛАВЯНОГОРСК (до 1964 поселок городского типа Банновский), город в Донецкой обл. на р. Северский Донец. Известен с XVI в. как местность Святые горы; в к. XVIII в. возникло поселение. С 1922 климатический курорт. В Славяногорске бывали А. П. Чехов, И. А. Бунин, И. Е. Репин.

Сохранились: Святогорский Успенский пещерный монастырь (осн. в XVII в.): Николаевская меловая и Преображенская церкви (XVII в., восстановлены в XIX в.), подземный ход (XVII в.), Успенский собор, Покровская церковь с колокольней, дом настоятеля, кельи, павильоны (верхний и нижний), гостиница, стены с башнями и др. постройки (все — XIX в.). Комплекс Святогорского монастыря объявлен (1980) историко-архитектурным заповедником.

СЛАВЯНОФИЛЫ, русские общественные деятели и выразители идей Святой Руси, сыгравшие большую роль в развитии русского национального сознания и формировании национально-патриотической идеологии. Славянофилы обоснованно и твердо объявили об особом пути России, утвердились в мысли о спасительной роли Православия как единственно истинного христианского вероучения, отметили неповторимые формы общественного развития русского народа в виде общины и артели. “Все, что препятствует правильному и полному развитию Православия, — писал И. В. Киреевский, — все то препятствует развитию и благоденствию народа русского, все, что дает ложное и не чисто православное направление народному духу и образованности, все то искажает душу России и убивает ее здоровье нравственное, гражданское и политическое. Поэтому, чем более будут проникаться духом Православия государственность России и ее правительство, тем здоровее будет развитие народное, тем благополучнее народ и тем крепче его правительство и, вместе, тем оно будет благоустроеннее, ибо благоустройство правительственное возможно только в духе народных убеждений”.

Славянофильство зародилось в к. 1830-х, а в 1840-50-х собрало вокруг себя самые мощные национальные силы. Круг единомышленников-славянофилов был широк и объединял вокруг себя выдающихся русских писателей и ученых. Наиболее крупными выразителями славянофильских идей были И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин. Вокруг них группировались И. С. Аксаков, И. Д. Беляев, Д. А. Валуев, А. Ф. Гильфердинг, Н. Д. Иванишев, П. В. Киреевский, А. И. Кошелев, В. И. Ламанский, В. Н. Лешков, Н. А. Попов, В. А. Черкасский, Ф. В. Чижов. Славянофилов поддерживали и являлись выразителями их идей русские писатели С. Т. Аксаков, В. И. Даль, А. А. Григорьев, А. Н. Островский, Ф. И. Тютчев, Н. М. Языков и др. Мировоззренческие учения славянофилов оплодотворяли научную деятельность русских ученых Ф. И. Буслаева, О. М. Бодянского, Г. П. Галагана, В. И. Григоровича, И. И. Срезневского, М. А. Максимовича, Н. А. Ригельмана.

Славянофилы чаще всего собирались в московских литературных салонах А. А. и А. П. Елагиных, Д. Н. и Е. А. Свербеевых, Н. Ф. и К. К. Павловых. Здесь в горячих спорах со своими либерально-космополитическими противниками славянофилы пропагандировали идеи русского возрождения и славянского единства.

Космополитические силы в правительственных кругах долгое время препятствовали деятельности славянофилов. Им не позволяли иметь свой печатный орган.

Статьи славянофилов выходили в “Москвитянине”, а также в различных сборниках — “Синбирский сборник” (1844), “Сборник исторических и статистических сведений о России и народах ей единоверных и единоплеменных” (1845), “Московские сборники” (1846, 1847, 1852). Свои газеты и журналы славянофилы стали издавать только с середины 1850-х, но и тогда подвергались разным цензурным ограничениям и притеснениям. Славянофилы издавали журналы: “Русская беседа” (1856-60), “Сельское благоустройство” (1858-59); газеты: “Молва” (1857), “Парус” (1859), “День” (1861-65), “Москва” (1867-68), “Москвич” (1867-68), “Русь” (1880-85).

Своим творчеством славянофилы создали мощное общественное и интеллектуальное движение, сильно пошатнувшее идущее еще с эпохи Петра I космополитическое мировоззрение и низкопоклонство перед Западом. Славянофилы показали тупиковый, ущербный, бездуховный характер западноевропейской цивилизации. Призывая людей обратиться к своим историческим основам, традициям и идеалам, славянофилы способствовали пробуждению национального сознания. Много ими было сделано для собирания и сохранения памятников русской культуры и языка (Собрание народных песен П. В. Киреевского, Словарь живого великорусского языка В. И. Даля). Славянофилы-историки (Беляев, Самарин и др.) заложили основу научного изучения русского крестьянства, в том числе его духовных основ. Огромный вклад славянофилы внесли в развитие общеславянских связей и славянское единство. Именно им принадлежала главная роль в создании и деятельности славянских комитетов в России в 1858-78.

Несмотря на огромный вклад в развитие русского самосознания, славянофилы не смогли выработать целостного мировоззрения, что в значительной степени объяснялось характером той космополитической среды, из которой многие из них вышли и которая толкала их в сторону либерализма.

Как писал русский мыслитель, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев): “Несмотря на стремление вернуться в лоно чистой русской церковности, слиться с истоками народной жизни, основами бытия России — ясного понимания сущности русского пути, русского служения славянофильство в целом так и не достигло. По-разному понимали члены кружка природу и цель Самодержавия, по-разному оценивали современные события. Эта разноголосица мешала движению, а с кончиной его основоположников оно окончательно утеряло мировоззренческое единство, распавшись на несколько самостоятельных, весьма различных между собой течений, частично выродившись в чистый либерализм”.

Тем не менее все, что было создано славянофилами в 1840-50-е, до сих пор продолжает оставаться важным фактором русской национальной жизни и мысли, оплодотворяя все новые и новые ее течения. Именно славянофильская мысль дала миру учение о цивилизациях Я. Я. Данилевского.
О. Платонов

СЛАВЯНСК, город (с 1794) Донецкой обл., на р. Казённый Торец (приток Северского Донца). Основан в 1676 как казачья крепость под названием Тор. В 1784 переименован в Словенск, с 1794 современное название. С 1-й пол. XIX в. бальнеогрязевой курорт. Сохранились: церковь (XVIII в.), собор Александра Невского (XIX в.).

“СЛАВЯНСКИЕ ИЗВЕСТИЯ”, журнал православно-монархического направления, орган Петербургского Славянского благотворительного общества. Выходил в 1889-91. Отстаивал идею славянского единства. Издатель-редактор — В.В. Комаров.

“СЛАВЯНСКИЙ МИР”, иллюстрированный журнал, посвященный жизни славянства. Выходил в 1877-78 в Петербурге. Издатель-редактор В.П. Турба. Имел славянофильское направление, возник в ходе Русско-турецкой войны 1877-78. Сыграл определенную роль в укреплении единства славянских народов.

“СЛАВЯНСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ”, историко-литературный и политический журнал, стоявший за единство славянских народов, выходил в Петербурге в 1892. В работе журнала участвовали профессора В.И. Ламанский, В.З. Завитневич, К.Я. Грот, Г.А. Вознесенский и др. Редактор — проф. А.С. Будилович.

“СЛАДКОЕ ЛОБЗАНИЕ” (Гликофилусса), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Именуется так потому, что Богоматерь изображена на ней лобзающей младенца Христа, принадлежит, по преданию, к одной из 70 икон, писанных евангелистом Лукой. Находится в Филофеевском монастыре на Афоне. Икона прославилась во времена иконоборства. Она принадлежала благочестивой женщине Виктории, жене некоего Симеона Патрикия. Виктория, с опасностью для жизни, чтила и хранила ее у себя в комнате. Муж потребовал, чтобы она сожгла икону, но Виктория предпочла лучше пустить ее в море — и пустила. Икона явилась на берегу пред Филофеевским монастырем. Игумен и братия внесли ее в соборный храм. С тех пор и доныне в понедельник Пасхи совершается из монастыря крестный ход на место явления иконы. Чудеса и поныне совершаются от сей иконы.

Празднуется в понедельник Светлой седмицы.
Прот. И. Бухарев

СЛОБОДА (свобода), вид поселений в России. Первые упоминания о слободе относятся к XI в. В XII — 1-й пол. XVI в. слободы — отдельные поселения, в т. ч. около города-крепости, или группа поселений, иногда целая округа, жители которых освобождались от налогов и повинностей, ложившихся на тяглое население (отсюда название “слобода”). В период организации слобод они получали и др. временные льготы. Их представление было одним из способов привлечения в слободы непосредственных производителей, в частности из соседних княжеств. Слободы организовывали великие и кудельные князья, а также отдельные светские и церковные землевладельцы, на владения которых были получены иммунитетные грамоты. Население слобод несло повинности в пользу владельца земли, на которой она находилась. В это время возникли слободы княжеских ремесленников Москвы (Барашская, Басманная, Бронная, Кадашевская, Сыромятная и пр.) и др. городов, промысловые и земледельческие великокняжеские и частновладельческие слободы в уездах (несколько рыбных слобод, Новая Соль, или Холуй, Александровская, Решемская и т. д.) и частновладельческие слободы на белых землях в городах. В XVI в. в городах начали формироваться слободы служилых людей по прибору (стрельцы, пушкари и т.п.), ямщиков и казенных ремесленников (кузнецов, оружейников, кирпичников и пр.), а также иностранцев. Их население, освобожденное от тягла, было обязано исполнять определенный вид службы. Со 2-й пол. XVI в. с лишением иммунитетных прав происходит включение населения части государственных и частновладельческих слобод в разряд тяглого населения. В 1649-52 были ликвидированы частновладельческие слободы в городах. В 1-й пол. XVIII в. в связи с созданием регулярной армии в разряд тяглого населения были включены и служилые люди по прибору. Сохранив свое название “слобода”, уездные слободы превратились в обычные села и деревни или в поселения городского типа Борисоглебская, Вязниковская (совр. г. Вязники), Рыбная (г. Рыбинск), а слободы городов в городские кварталы.
С.И.

СЛОБОДСКАЯ УКРАИНА, историческая область России XVII-XVIII вв. В нее входила территория современной Харьковской и части Донецкой (до р. Бахмутка), Ворошиловградской (до р. Айдар), Сумской (до р. Сейм), Воронежской (правобережье Дона от Коротояка до Богучара и г. Калач на левом берегу Дона), Курской (Глушково, Суджа) областей. С 1630-х ее начали заселять казаки и крестьяне, уходившие от гнета польских магнатов. Переселенцы селились слободами (отсюда название “Слободская Украина”). Слободскую Украину с севера заселяли служилые люди и беглые крестьяне. В 1765 вошла в состав Слободско-Украинской губ.
В. Бакулин

СЛОБОДСКИЕ КАЗАКИ, казачье население Слободской Украины. Начало казацким слободам положили переселившиеся в 1638 из Малороссии 800 казаков — участников крестьянско-казацкого восстания 1637 — 38 во главе с гетманом Я. Острянином. Заинтересованное в колонизации южных окраин и организации их обороны, правительство поощряло переселенцев: им предоставлялись земли, оказывалась помощь в обзаведении хозяйством, за ними сохранялась свобода от крепостничества. Основная масса переселенцев отправляла казачью службу, пользуясь правом на самоуправление. Приток переселенцев на Слободскую Украину усилился с 1651 во время Освободительной войны 1648-54. В 1652 сюда перешла значительная часть казаков и крестьян. Черниговского полка во главе с полковником И.Н. Дзиковским. В 1650-х русское правительство создало Острогожский, Ахтырский, Сумской и Харьковский полки слободских казаков, а в 1685 — Изюмский полк. По административно-территориальному и военному устройству слободские казаки делились на полки и сотни и управлялись сначала выборной, а затем назначаемой правительством старшиной и подчинялись первое время Разрядному, с 1688 — Посольскому приказам, а с 1708 — азовскому военному губернатору. В 1718 Харьковский, Ахтырский и Сумской полки были подчинены киевскому губернатору, а Изюмский и Острогожский — воронежскому военному губернатору. 28 июля 1765 полки слободских казаков были реорганизованы в регулярные гусарские полки, а слободские казаки лишены казацких прав и обращены в войсковых обывателей. Старши'на получила офицерские чины и права русского дворянства. На территории Слободской Украины была образована Слободско-Украинская губ.

СЛОБОДСКОЙ, город в Кировской обл., центр Слободского р-на. Расположен на высоком правом берегу Вятки. Население 40 тыс. чел. Первое упоминание о Слободском как русском укрепленном пункте относится к 1505; с 1562 Слободский Посад. Город Слободской с 1599. С к. XVIII в. Слободской опорный пункт торгового пути из Архангельска в Вятку. В н. XX в. по объему промышленной продукции Слободской занимал 1-е место в губернии, был экспортером кож, овчинно-шубной продукции, водки, спичек, была известна продукция слободских мастеров — поддужные колокольчики и самовары.

СЛОВЕНЕ. — См.: ИЛЬМЕНСКИЕ СЛАВЯНЕ.

СЛОВЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Словенской Богородичной пустыни Костромской еп. Явление этой иконы относится к 1635. Точный список с нее находился в с. Новоспасском Дмитровского у. Московской губ.

Празднуется 23 сентября/6 октября.

СЛОВЕНСКОЕ МОРЕ. — См.: ИЛЬМЕНЬ.

“СЛОВО И ДЕЛО ГОСУДАРЕВО” (Слово и дело), система государственной безопасности в России XVII —XVIII вв. Распространилась с царствования Михаила Федоровича. Каждый, кому становилось известно о злых умыслах по отношению к царю, оскорблении царского имени, государственной измене и т. д., обязан был под страхом смертной казни донести об этом властям, выкликнув фразу “Слово и дело Государево”. Привлеченные к следствию по “Слову и делу Государеву”, в т. ч. и доносчики, заключались в тюрьму для выяснения истины и нередко подвергались пыткам. Для окончательного решения дела подследственных, как правило, пересылали в Москву. В Москве в XVII в. рассмотрение дел происходило в Разрядном, Разбойном, Стрелецком и др. приказах. Итоги следствия докладывались царю или в Тайный приказ (в 1654 — 76). С 1695 для окончательного решения по “Слову и делу Государеву” всех подследственных стали направлять в Преображенский приказ. После запрещения производить на местах и предварительный разбор политических дел (1702) их разбор сосредоточился исключительно в нем. В 1721—26 политические преступления рассматривались также и в Тайной канцелярии. В 1731—62 политический сыск производился в Канцелярии тайных и розыскных дел. “Слово и дело Государево” формально отменено по указу от 21 февраля 1762.

“СЛОВО О ЗАКОНЕ И БЛАГОДАТИ”, краткое название главного произведения первого русского митр. Илариона (сер. XI в.) “О Законе Моисеем данеем и о Благодати и истине Иисус Христом бывши. И како закон отиде, благость же и истина всю землю исполни и вера в вся языки простреся и до нашего языка русского. И похвала кагану нашему Влодемиру, от него же крещени быхом”. В “Слове” излагается духовно-нравственная суть русского Православия. “Закон дан на “приуготовление” благодати, но он не сама благодать, закон утверждает, но не просвещает. Благодать не живит ум, а ум познает истину”. Закон, по мнению Илариона, разобщает народы, так как выделяет среди них один народ. Благодать дана всем народам, она соединяет их в одно целое, тождественная истине, дает оправдание земному существованию человека. Иудеи в законе ищут свое оправдание, христиане на благодати основывают свое спасение.

Кроме “Слова” митр. Илариону принадлежат сочинения “Молитва” и “Исповедание веры”, считавшиеся его продолжением.

“СЛОВО О ПОГИБЕЛИ РУССКОЙ ЗЕМЛИ”, произведение древнерусской литературы (XIII в.). Сопоставление “Слова” с летописями показывает, что о “погибели” Русской земли русские стали говорить после захвата Батыем Киева. По своему патриотическому и художественному содержанию близко к “Слову о полку Игоревен. Оба памятника объединяет лирическое восприятие природы, общий образно-поэтический язык, сочетание “похвалы” и “плача”.

“СЛОВО О ПОЛКУ ИГОРЕВЕ”, выдающееся произведение древнерусской поэзии (XII в.), свидетельствующее о высоком уровне культуры, национального сознания и патриотизма русского народа той эпохи.

Открыто в 1795 графом А. И. Мусиным-Пушкиным и в 1800 опубликовано. Оригинал “Слова” сгорел в 1812.

В “Слове” рассказывается о походе северских князей, с Игорем во главе, на половцев в 1185. Изложение “Слова” сжатое и образное. Собственно, это поэтические картины и лирические места, относящиеся к походу, подробности которого узнаются и уясняются из летописей Ипатьевской (1185) и Лаврентьсвской (1186). Эти летописи свидетельствуют, что автор “Слова” передает исторические обстоятельства очень точно. Игорь, князь Новгорода Северского, брат его Всеволод из Трубежа, Святослав Ольгович из Рыльска, сын Игоря Владимир из Путивля — сговорились собрать войска и отправиться в поход против половцев. На пути войско Игоря было напугано затмением солнца, но князь не обратил внимания на дурное предзнаменование. Сошедшись вместе, участники похода углубились в центр Половецкой земли, где, приблизительно в мае 1185, в течение трех дней произошли три битвы. В первой были разбиты передовые отряды половцев, русское войско овладело богатой добычей в их стане, но было уже так утомлено, что не преследовало врагов. На второй день половцы “аки борове” (как лес) окружили русских; русские были потеснены, кн. Игорь получил рану в руку. На третий — русское войско, сильно утомленное и не имевшее доступа к воде, потерпело решительное поражение, а князья были захвачены в плен. Немногие спасшиеся воины принесли домой печальную весть о поражении. Вел. кн. Святослав Всеволодович, ожидая нападения половцев, имевших обыкновение после каждого неудачного похода русских вторгаться в Русскую землю, стал просить князей о помощи, но, впрочем, скоро распустил пришедшие дружины. Тогда половцы двумя отрядами совершили нападение на Северскую область, разграбили ее и разорили города Римов (Ромны) и Путивль. Развязкой похода служит бегство Игоря из плена при помощи крещеного половчанина Лавра (в “Слове” — Овлур). Затем бежал на Русь и сын Игоря при помощи дочери хана Кончака. В этой исторической рамке “Слово” дает ряд художественных картин, из которых обращают на себя внимание: затмение солнца и речь Игоря к войску, в которой он убеждает, не боясь знамения, идти в конец поля Половецкого; картины соединения войска, похода по степи и трех битв с половцами; вел. кн. Святослав видит “мутен сон”, говорит с боярами об этом сне и о несчастном походе Игоря и приготовляется к защите; рассказ о бегстве Игоря из плена. Другие части “Слова” являются лирическими отступлениями. Таковы в начале и в конце воспоминания о вещем певце Бояне, “соловье старого времени”; воспоминания о княжеских усобицах при Олеге Гориславличе, когда Русь “сеялась и росла усобицами”, и о современных крамолах князей, благодаря которым поганые приходили на Русскую землю; обращения к более сильным русским князьям, призывающие к отмщению “за раны Игоревы”; поэтичный плач Ярославны, второй жены Игоря.

Вопрос о времени составления “Слова” решается удачно: в нем есть обращение к князьям, Ярославу Осмомыслу Галицкому и Владимиру Глебовичу Переяславскому, умершим в 1187. Значит, оно составлено по горячим следам событий, не позже 1187. Несомненно, автор был лицом, близким к княжескому двору и дружине, и соединял с редким поэтическим дарованием книжную образованность. Составлено “Слово” в прозаической форме — стихотворный размер и рифмы можно найти в нем только местами — и сохранялось путем письменной передачи, на что указывает замечательно точное сохранение собственных имен князей, которых в “Слове” названо до 30. Поэтический стиль “Слова” имеет сходство с народными песнями и вообще с народной поэзией. В нем такие же эпитеты: стрелы каленые, сизый орел, броз комонь и т.д. Поэтичные сравнения, народная символика, олицетворения — все приближает “Слово” по его стилю к произведениям народного творчества. Поэтические образы “Слова” сильно отражают языческие воспоминания и верования: Боян называется внуком Велеса, ветры — внуками Стрибога, русские князья — внуками Дажъбога; полоцкий князь Всеслав представляется оборотнем и т.п. Некоторые выражения этого рода можно объяснить не как остаток старых верований, а как поэтический оборот, стилистический прием; но необходимо признать, что автор “Слова” не мог быть духовным лицом. Живость действия значительно увеличивается оттого, что вся природа представляется автору “Слова” сочувствующей участникам похода. Во время передвижения по степи она предвещает неудачу: солнце тьмою путь заступает, птицы и звери криком и воем обещают беду. После поражения “никнет трава от жалости, а дерево с печалью к земле преклонилося”. “Слово” проникнуто чувством горячей любви к Родине. Автор его скорбит о раздорах князей и бедствиях Русской земли, призывает всех к согласию и единству, указывает на силу князей и прежние славные имена.
С.Ю.

“СЛОВО ПЛОТЬ БЫСТЬ”, чудотворная икона Пресвятой Богородицы, изображенной с Младенцем Иисусом, стоящим в обнаженном виде. Празднуется 9/22 марта.
Прот. И. Бухарев

СЛОНИМ, город в Белоруссии (Гродненская обл.) на р. Щара (приток Немана), при впадении в нее р. Исса. Возник в XI в. как укрепленное городище. Впервые Слоним упоминается (летописное Услоним, Вслоним) в Ипатьевской летописи с 1252. В XII-XIII вв. город с развитыми ремеслами и торговлей. С к. XIII в. захвачен Литвой, с 1569 — Польшей. В 1795 возвращен России. В 1921-39 оккупирован Польшей, в 1939 возвращен России.

СЛУЖБА ГОСУДАРСТВУ, основным началом русского общественного строя московского времени было полное подчинение личности интересам государства. Внешние обстоятельства жизни Московской Руси, ее упорная борьба за существование с восточными и западными соседями требовали крайнего напряжения народных сил. В обществе развито было сознание первейшей обязанности каждого подданного служить государству по мере сил и жертвовать собою для защиты Русской земли и Православной христианской веры. Служилый человек обязан нести ратную службу в течение всей своей жизни и “биться до смерти с ногайскими или немецкими людьми, не щадя живота”. Посадские люди и волостные крестьяне должны жертвовать своим достоянием для помощи ратным людям. Все классы населения прикреплены к службе или тяглу, чтобы “каждый в своем крепостном уставе и в царском повелении стоял твердо и непоколебимо”.
Н. Павлов-Сильванский

СЛУЖЕБНИК, богослужебная книга для священника и диакона. Содержит в себе порядок вечерни, утрени и литургии. В конце служебника помещены: отпусты, прокимны, величания и месяцеслов, т.е. список святых, ежедневно воспоминаемых церковью.

Архиерейский служебник (или “Архиерейский чиновник”) отличается тем, что содержит в себе еще чин освящения антиминса и чины посвящения в чтеца, диакона, священника и др.

СЛУЦК, город в Белоруссии (Минская обл.) на р. Случь (бассейн Припяти). Впервые упоминается в летописи под 1116. С к. XII в. столица Слуцкого княжества. С 1320-30-х захвачен Литвой, с 1569 — Польшей. В 1793 возвращен России и стал уездным городом Минской губ.

Сохранились: деревянная Михайловская церковь (XVIII-XIX вв.), здание Дворянского собрания (XIX в.) и духовного училища (1767).

СЛУЦКОЕ КНЯЖЕСТВО, русское княжество, выделившееся из Турово-Пинского княжества в 1190-х. В н. XIII в. занимало территорию в бассейне р. Случи, столица — г. Слуцк. Находилось в зависимости от Галицко-Волынского княжества. С 1326 Слуцкое княжество попало в вассальную зависимость от Великого княжества Литовского. В 1395 перешло к литовскому кн. Владимиру Ольгердовичу.

Его наследники, прозванные по имени сына Александра (Олелька) “Олельковичами”, правили Слуцким княжеством до 1612. Князья Слуцкого княжества поддерживали оживленные отношения с Северо-Восточной Русью. Михаил Олелькович в 1470 был избран новгородцами князем. Он был казнен за участие в заговоре, имевшем своей целью присоединение русских, белорусских и малоросских земель к Русскому государству. В 1582 Слуцкое княжество было разделено между тремя Олельковичами, а в 1612 перешло к мужу кн. Софии — кн. Радзивиллу. Ликвидировано в 1791.

СМЕРД, в широком смысле слова так называлось все население Древней Руси, кроме бояр и духовенства; в узком смысле слово “смерды” обозначало сельское население, крестьян. Смерды делились на три разряда: свободных, прикрепленных и несвободных. Свободные смерды жили на общинных и частновладельческих землях.

СМЕРТНАЯ КАЗНЬ, лишение человека жизни по приговору суда. В первом русском законодательстве Русской Правде смертная казнь как наказание отсутствует, вместо нее с виновного взималась тяжелая вира (штраф). Вопрос о недопустимости смертной казни был впервые поднят именно в России еще кн. Владимиром Святым, который считал ее грехом перед Богом. Та же мысль проводится в “Поучении” Владимира Мономаха, который считал, что каждый человек имеет право на тот срок жизни, который отпущен Богом, казнь же человека — грех перед Богом. Отмена смертной казни при Елизавете Петровне была вполне в духе русской цивилизации, как и редкое ее применение в XIX — н. XX в. (кроме государственных преступников).

Однако исторические источники свидетельствуют, что русская власть не могла избежать применения смертной казни. Известия о смертной казни встречаются в Двинской уставной и Псковской судной грамотах. По Судебнику Ивана III смертной казнью карались 10 преступлений, по Царскому Судебнику — 15. Виды казни не назывались. На практике было распространено обезглавливание. Согласно Уложению Алексея Михайловича смертной казни заслуживали до 60 преступных деяний и было установлено 5 видов ее: сожжение, закапывание по горло в землю, залитие горла расплавленным металлом, повешение и отсечение головы. На практике первые три вида казни почти не применялись, а последние использовались редко. Распространение смертной казни резко расширяется при Петре I, который, кроме уже перечисленных видов казни, вводит колесование и расстрел.

В царствование Елизаветы Петровны не было совершено ни одной смертной казни. В последующие царствования случаи их были редки.

В отличие от Запада, где смертная казнь использовалась повсеместно и в широких масштабах, в России массовые казни известны только в правление Ивана Грозного, в течение которого погибло 5 тыс. человек. Для сравнения следует заметить, что в Западной Европе только по приговорам “святейшей” католической инквизиции были казнены сотни тысяч человек. По приговору католической церкви были осуждены на смерть все жители Голландии, которых герцог Альба вырезал целыми городами.

В XVIII в. один саксонский судья Карпцоф казнил 20 тыс. чел., а Елизавета Английская приговорила к смерти 90 тыс. чел. Робеспьер за один год своего правления подписал 17 тыс. смертных приговоров.
О. Платонов

СМЕРТЬ, в сознании человека Святой Руси конец земной, плотской жизни, разлучение души с телом, воскресение, переход к вечной духовной жизни.

Русский человек не боялся смерти. По вере его “человек родится на смерть, а умирает на живот, на жизнь”. Для Бога мертвых нет. Воскресение человека для будущей вечной жизни неизбежно. “Смерть на живот дана”. “Бога прогневишь — и смерти не даст”.

Русские пословицы говорят: “Не бойтесь смерти тела, бойтесь смерти духа (т.е. смерти духовной, греха, зла, худа). На смерть, что на солнце, во все глаза не взглянешь! Лучше смерть, чем злая жизнь. От смерти не посторонишься. Страхов много, а смерть одна. Смерть да жена — Богом суждена. Смерти воля дана. Хам пшеницу сеет, Афет власть имеет, смерть всем владеет. Двух смертей не бывать, а одной не миновать. Горя много, а смерть одна. В семье и смерть красна”.

В древнерусской книге “Повесть об Акире Премудром” говорится, что “для человека лучше славная смерть, чем постыдная жизнь”. “Стыд та же смерть”, — проводит эту же мысль народная пословица.

Сегодня — Бог, а завтра — прах (Г.Р. Державин). А мы что такое, люди грешные и худые? Сегодня живы, а завтра мертвы, сегодня в славе и в чести, а завтра в гробу и забытьи. Другие собранное нами разделят (Владимир Мономах). Чтобы иметь право жить, надобно приобрести готовность умереть (В.О. Ключевский).

Все мысли о смерти нужны для жизни. Если жизнь — благо, то благо и смерть, составляющая необходимое условие жизни. Страх смерти в человеке есть сознание греха. Надо свести жизнь со смертью так, чтобы жизнь имела часть торжественности и непонятности смерти, а смерть — часть простоты и обыденности жизни. Плохо, если у человека нет чего-нибудь такого, за что он готов умереть (Л.Н. Толстой).
О. Платонов

СМЕХ, выражение веселья, радости, добродушия русского человека. Существует множество пословиц, выражающих смеховой мир русского человека: “Надорваться со смеху; “Смехом бока надсадили”; “Все со смеху покатились”; “Со смеху не лопнуть стать”; “Надорвать животы (животики) от смеха”; “Лопнуть, покатиться, повалиться со смеху”; “Помирать, надсесться со смеху”; “За бока держаться от смеху”; “Смех тридцать лет у ворот стоит, а свое возьмет”.

“Если хотите рассмотреть человека и узнать его душу, смотрите на него, когда он смеется. Хорошо смеется человек — значит, хороший человек” (Ф.М. Достоевский). “Ничего более не боится человек так, как смеха. Боясь смеха, человек удержится от того, от чего бы не удержала его никакая сила” (Н.В. Гоголь). “В смехе есть примиряющая и искупляющая сила — и если недаром сказано “чему посмеешься, тому послужишь”, то можно прибавить что над кем посмеялся, тому уже простил, того даже полюбить готов” (И.С. Тургенев). “Кто смеется, тот все прощает” (В.А. Жуковский).
О. Платонов

СМИРЕНИЕ, доверие и покорность Богу, умаление себя или признание своего ничтожества, когда оно относится к предметам высшего достоинства (B.C. Соловьев). Развитие в себе христианского смирения есть радикальное лечение души, потому что оно устраняет первопричину ее заболеваний — самолюбие, гордость, тщеславие, вообще все те страсти, которые связаны с преувеличением значения своего “я” (Н.О. Лосский). Смирение есть проявление духовной мощи в победе над самостью (Н.А. Бердяев). В понятиях Святой Руси смирение — одна из главных духовно-нравственных ценностей: “Смиренье — Богу угожденье, уму просвещенье, душе спасенье, дому благословенье и людям утешенье”, “Смиренье девичье (молодцу) ожерелье”, “Конь налогом берет, человек — смиреньем”, “Аще обрящеши кротость, одолевши мудрость”, “Не ищи мудрости, ищи кротости!”; “Смирное дитя одну руку, а блажное обе отымает”, “Смиренных Господь духом спасает”, “Помяни, Господи, царя Давида и всю кротость его!”; “Напитай, Господи, душу малым кусом!”
О. Платонов

СМИРНОВ Сергей Сергеевич (13/26.09.1915-22.03.1976), писатель. Главным делом жизни Смирнова стало увековечение памяти героев Великой Отечественной войны. Писатель впервые сделал всеобщим достоянием героическую эпопею защиты Брестской крепости летом 1941, когда оставшийся в глубоком тылу гитлеровских войск осажденный гарнизон более месяца сопротивлялся фашистам. Подвиг крепости, судьба участников обороны оставались долгое время в безвестности. Смирнов предпринял огромную работу по собиранию материалов о них, получившую всенародный отклик. Проводившиеся Смирновым на протяжении нескольких лет передачи на радио и телевидении породили массовое патриотическое движение по розыску неизвестных героев. Смирнов получил более миллиона писем.

Главная цель поисков Смирнова — постижение духовного, нравственного опыта Великой Отечественной войны, подлинные факты, документальные эпизоды, обнаруженные автором, порой превосходят любой вымысел и легенду. “...Подвиг защитников Брестской крепости как бы новым светом озарил все виденное, раскрыл мне силу и широту души нашего человека, заставил с особой остротой пережить счастье и гордость сознания принадлежности к великому, благородному и самоотверженному народу, способному творить даже невозможное”, — писал автор. Смирнову удалось, насколько позволяли условия того времени, поведать о драме советских военнопленных. Он сделал многое для восстановления доброго имени многих конкретных людей, побывавших в гитлеровском плену и затем подвергшихся унизительным допросам и репрессиям у себя на родине, томившихся в бериевских лагерях.

Брестская крепость, в которой открылась духовная высота русского человека, его способность претерпеть страшные муки и умереть “за други своя”, в которой в первый же день войны проявилась готовность к самопожертвованию во имя Родины и невиданная сила сопротивления врагам Отечества, вырастает в книге в символ всей России.
А. М. Любомудров

СМОЛЕНСК, центр Смоленской обл. и Смоленского р-на. Расположен в верховьях Днепра (пристань), между Духовщинской и Краснинско-Смоленской возвышенностями. Население 356 тыс. чел.

Впервые упоминается в летописном своде под 862-865. Был центром славянского племени кривичей, крупным торговым и ремесленным поселением на древнем торговом пути “из варяг в греки”. С 882 в составе Киевской Руси, с XII в. центр Смоленского княжества. В 1404-1514 входил в состав Великого княжества Литовского, затем — в Московское государство; после сооружения в 1596-1602 каменной крепостной стены — важнейшая русская крепость на западной границе. После Смоленской обороны 1609-11 захвачен Польшей, возвращен России по Андрусовскому перемирию 1667. С 1708 центр Смоленской губ., в 1719-26 — Смоленской провинции Рижской губ., с 1776 — Смоленского наместничества (с 1796 — губернии). Во время Отечественной войны 1812 в районе Смоленска произошло Смоленское сражение.

Во время Великой Отечественной войны здесь же произошло Смоленское сражение 1941, задержавшее на 3 месяца наступление немецко-фашистских войск на Москву.

Исторический центр Смоленска окружен мощными крепостными стенами с башнями (1596-1600), В ансамбле Соборной горы — соборы Успенский (1677-1740) и Богоявленский (1787), Иоанно-Предтеченская церковь (1703-80; восстанавливается), архиерейский дом (1770) и др. Сохранились также: церкви — Петра и Павла (1146), Михаила Архангела (Свирская, 1194), Иоанна Богослова (1160, перестроена в XVIII в.), Георгиевская (1782), Воскресения (1765), Спаса Преображения (1766); ансамбль Троицкого монастыря с собором (1738-40), Спасо-Преображенский собор Спасо-Авраамиева монастыря (1755), церкви Вознесения (1700) и Ахтырская (1830) Вознесенского монастыря.

СМОЛЕНСКАЯ ЗОСИМОВА пустынь, Владимирская еп., в Александровском у. Восстановлена в 1896 заботами наместника Сергиевой лавры архим. Павла, после двухвекового запустения, на месте подвигов и посмертного покоя чтимого старца, схимонаха Зосимы, подвизавшегося здесь в к. XVII и н. XVIII в. (ск. 1710-1713). В 1900 освящен главный соборный храм в честь Смоленской иконы Божией Матери; он заключал в себе могилу старца. В пустыни хранились: крест с частицею древа Креста Господня, привезенный с Афона, и редкая икона Смоленской Божией Матери, хранившаяся в роде бояр Колычевых, родственников свт. Филиппа, келейная икона свт. Димитрия Ростовского.
С.В. Булгаков

СМОЛЕНСКАЯ КИРИЛЛО-БЕЛОЕЗЕРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской “Одигитрии”. Находилась в Кирилло-Белозерском монастыре. Однажды, когда молился пред этой иконою св. Кирилл (XV в.), в бытность свою насельником московского Симонова монастыря, то услышал от нее голос, повелевавший ему идти в Белозерскую сторону. Уходя, он взял с собою икону и поставил ее в основанном им монастыре.

Празднуется 28 июля/10 августа.
Прот. И. Бухарев

СМОЛЕНСКАЯ “ОДИГИТРИЯ”, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По преданию, написана св. евангелистом Лукой. Называется “Одигитрией”, т.е. “Путеводительницей”, потому что Пресвятая Богородица явилась в Константинополе двум слепым и повелела им идти в Свой храм и, когда они были приведены туда, даровала им исцеление и еще потому, что икона сопутствовала императорам в их походах на врагов. Пресвятая Богородица есть для всех нас путеводительница к вечному спасению. Из Иерусалима икона была принесена в Константинополь в 1046. Греческий имп. Константин Мономах, выдавая дочь свою Анну за черниговского кн. Всеволода, благословил ее иконой “Одигитрии”. В XII ст. сын Всеволода и Анны Владимир Мономах перенес эту икону в Смоленск. С того времени она стала называться еще и Смоленской. В 1237, когда Батый подступил к Смоленску и граждане прибегли с пламенной молитвой к Пресвятой Богородице, то ночью в кафедральном соборе, где стоит икона, церковный пономарь получил от нее повеление сказать Меркурию, из дружины князя Смоленского, чтобы он в воинской броне шел в храм. В храме Меркурий услышал от иконы голос: “Угодник мой Меркурий! Властитель ордынский в нынешнюю ночь хочет напасть на народ Мой со всей своей ратью и с исполином; но Я умолила Сына и Бога Моего о доме Моем, чтобы не предал его во вражье рабство. Выйди тайно ото всех навстречу врагу, и силою Христа ты победишь исполина. Я Сама буду с тобою. Но вместе с победой ожидает тебя мученический венец”. Меркурий так и сделал: поразил исполина и отразил рать Батыя при помощи сошедших с неба молниеносных мужей и в присутствии светлой Жены, лик Которой объял ужасом врагов, и сам был убит. Перебив множество татар, он, утомленный, заснул. Татары, найдя его спящим, отрубили ему голову. Но он, как живой, сам внес свою голову в город, где и погребли его тело в соборной церкви. В XIV ст. икона была перенесена в Москву, ею князь Витовт благословил дочь свою Софию, супругу московского кн. Василия Димитриевича, во время их свидания в Смоленске. В 1456, в царствование вел. кн. Василия Васильевича Темного, Смоленский еп. Мисаил со многими почетнейшими гражданами, прибывшими в Москву, просил князя отпустить их икону обратно в Смоленск. Великий князь после долгих совещаний с духовенством и боярами решил отпустить чудотворную икону, сняв с нее список. Икону за две версты за город сопровождали торжественно, с крестным ходом. Впоследствии, в 1525, при вел. кн. Василии Ивановиче, здесь был построен Новодевичий монастырь в память возвращения Смоленска под власть русских государей, и в монастыре поставлен список со Смоленской иконы, и установлен праздник с крестным ходом в монастырь. В 1812, в нашествие Наполеона, чудотворная Смоленская икона постоянно находилась в рядах нашего войска. Накануне славной Бородинской битвы носили ее по всему лагерю, чтобы молитвою пред нею укрепить воинов на предстоящий им великий подвиг. Сам главнокомандующий войсками со слезами молил Богоматерь о помощи и спасении России от страшного врага.

Празднуется 28 июля/10 августа.
Прот. И. Бухарев

СМОЛЕНСКАЯ СЕРГИЕВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков чудотворной иконы Смоленской “Одигитрии”. Находилась в Троице-Сергиевой лавре в Смоленской церкви. Была высечена из камня и украшена алмазной короной и жемчужной ризой. Прославилась она в 1730 исцелением псаломщика с иссохшими и пригнутыми к спине руками, так что исцеленный был представлен имп. Анне Иоанновне и освидетельствован врачами.

Празднуется 28 июля/10 августа.
Прот. И. Бухарев

СМОЛЕНСКАЯ, ЧТО ПОД ЯРОСЛАВЛЕМ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Прославилась 12 октября 1642. Икона стояла в келье архимандрита Троице-Сергиевой лавры Адриана, и однажды ночью во время легкого сна он слышит от нее голос: “Иду в пределы Ярославля в новосозданный монастырь во имя Мое”. Архимандрит в великом ужасе проснулся и вскоре торжественно проводил икону в названный монастырь. Игумен того монастыря.с братией вышел в сретение св. иконы с крестным ходом и поставил ее в церкви у царских врат, на правой стороне.

Празднуется 12/25 октября.
Прот. И. Бухарев

СМОЛЕНСКОЕ КНЯЖЕСТВО, древнерусское княжество, занимавшее территории по верхнему течению Днепра. Из городов в Смоленском княжестве, помимо Смоленска, крупное значение имели Торопец, Орша, позднее — Мстиславль, Можайск. Политическое обособление Смоленска началось с 1030-х. Самостоятельным Смоленское княжество стало при кн. Ростиславе Мстиславиче (1127 — 59), внуке Владимира Мономаха. При нем оно значительно расширилось и достигло наибольшего расцвета и могущества. В 1136 в Смоленском княжестве была учреждена епархия, получившая позднее земли и привилегии. При преемниках Романа Ростиславича (1160 — 80) началось дробление Смоленского княжества на уделы и уменьшение его влияния на общерусские дела. Одновременно Смоленское княжество подверглось нападению со стороны немецких крестоносцев и литовских князей. Во 2-й пол. XIII в. из Смоленского княжества выделились Можайский и Вяземский уделы. Это ослабило Смоленское княжество в борьбе с литовскими князьями. Кн. Святослав Иванович (1358 — 86) вел энергичную борьбу с Литвой за независимость Смоленского княжества, однако потерпел поражение и погиб в битве на р. Вехре. Смоленское княжество было захвачено литовским кн. Витовтом. В 1401 в Смоленском княжестве произошло восстание против власти литовцев. Смоляне посадили на смоленский стол Юрия Святославича. Но в 1404 Смоленск вновь был взят Витовтом. Смоленское княжество утратило политическую самостоятельность. Оно стало частью Польско-Литовского государства. Смоленская земля была возвращена России в 1514, захвачена Польшей в 1618 и вновь возвращена в 1667.
Г. Горелов

СМОЛЬЯНИНОВА Евгения Валерьевна, русская певица, актриса кино.

В ее репертуаре 1990-х — как произведения отечественной классики (Пушкин, Лермонтов, Ф. Глинка, Я. Полонский, Фет), так и народные песни и даже оперные арии (интерпретация дуэта из “Пиковой дамы”), романсы. Одним из наиболее знаменитых в исполнении Смольяниновой стал романс Б. Юрьева “В лунном сиянии (Динь-динь-динь)”.

Среди киноработ Е. Смольяниновой — в кинофильмах “Дорога” и “Садовник”, в мультфильме “Русалочка”.

Серьезную грань творческой судьбы Смольяниновой представляет ее обращение к духовной песне, к храмовому пению.

СМОТРИЦКИЙ Мелетий (ок. 1577-27.12.1633), ученый, филолог, автор ряда блестящих публицистических произведений против католицизма и унии.

Главная заслуга Смотрицкого — создание первой научно-систематической грамматики церковнославянского языка. В 1619 в Евю (близ Вильно) он издал учебник “Грамматики словенския и правильное синтагма”. Учебник состоял из четырех частей: орфографии, этимологии, синтаксиса и просодии (ударение и произношение). В московском издании учебника было добавлено сочинение Максима Грека о пользе грамматики.

СМУТНОЕ ВРЕМЯ (Смута), трагические события русской истории, происходившие в период от смерти Иоанна IV Васильевича Грозного (1584) до воцарения на русском престоле Михаила Федоровича Романова (1613).

В 1601 митр. Ростовский Иона объявил патриарху и царю, что в Чудовом московском монастыре “недостойный инок Григорий хочет быть сосудом диавольским”. И действительно, молодой сын стрелецкого сотника Юрий Отрепьев, принявший по пострижении имя Григорий, вел себя на редкость странно. Проявляя большие способности, — шутя Отрепьев усваивал то, что другим не давалось, — он в то же время вольничал в делах веры, вызывая этим подозрение в ереси. Но главное, в моменты откровенности он говаривал монастырской братии, что со временем непременно будет царем на Москве.

Годом позже, по рассмотрении дела, Борис Годунов велел дьяку Смирному-Васильеву отправить Григория за ересь на Соловки или в Белозерские пустыни — на покаяние. Однако при пособничестве другого дьяка, свойственника Отрепьевых, Евфимьева, Григорий вместо отправки на далекий неласковый север бежал в Литву. Чем только не пришлось ему там заниматься: якшался с сектантами-анабаптистами, разбойничал в казацкой шайке старшины Герасима Евангелика, учился в латинской школе в Гоще...

Заимев духовника-иезуита, Отрепьев “открылся” ему в час тяжкого “смертельного” недуга, что он якобы есть Дмитрий, законный наследник русского трона. В 1604 папский нунций Рангони представил его в Кракове польскому королю Сигизмунду. Тот признал Лжедмитрия сыном Иоанна, обещал поддержку, но официально в его защиту выступать не стал, разрешив, однако, своим шляхтичам “в частном порядке” помочь восстановлению “законного наследника” на престоле русских государей. Тогда же Лжедмитрий тайно перешел в католичество и подписал брачный контракт с Мариной Мнишек, дочерью сандомирского воеводы, широким жестом подарив невесте Новгород и Псков, а будущему тестю — княжества Смоленское и Северское.

15 августа 1604, собрав разношерстное войско из нескольких тысяч польских авантюристов, двух тысяч малороссийских казаков-головорезов и небольшого отряда донцов, Лжедмитрий начал поход на Россию. Полгода погуляв по западнорусским областям и выиграв несколько стычек, 21 января 1605 он был наголову разбит пятидесятитысячным русским войском под Добрыничами, едва при этом спасшись с несколькими ближайшими соратниками. Казалось, конец неминуем, и окончательная расправа с самозванцем представлялась лишь делом времени, когда 13 апреля в Москве внезапно скончался царь Борис.

Все вдруг изменилось как по волшебству. Уже 7 мая победоносное московское войско в полном составе перешло на сторону Лжедмитрия. 1 июня законный наследник престола, сын царя Бориса Феодор — “отроча зело чюдно, благолепием цветуще, от Бога преукрашен яко цвет дивный” — вместе с матерью был убит в Москве приверженцами самозванца.

20 июня Лжедмитрий торжественно въехал в Москву. Патриарх Иов, бесстрашно обличавший преступника, был низложен, и 21-го числа новоиспеченный лжепатриарх, архиеп. Рязанский грек Игнатий совершил “таинство” “венчания на царство” победившего самозванца.

Клятвопреступление стало фактом. Народ, еще недавно столь настойчиво звавший Бориса на царство, присягавший ему как богоданному государю, попрал обеты верности, отринул законного наследника престола, попустил его злодейское убийство и воцарил над собой самозванца и вероотступника, душой и телом предавшегося давним врагам России.

Вот где таится подлинная причина Смуты, как бы ни казалось это странным отравленному неверием и рационализмом современному уму. Совершилось преступление против закона Божиего, которое и повлекло дальнейшие гибельные последствия всеобщего разора и мятежа.

Хорошо понимая, какими гибельными последствиями может грозить подобное отступничество земле Русской, патриарх Иов с духовенством до последней возможности стоял за царя законного. При жизни Бориса он по всей России разослал грамоты с повелением совершать ежедневное молебствие об успехах оружия царского и всенародно проклинал самозванца. Когда Годунов скоропостижно скончался, патриарх благословил всех присягать на верность сыну его, царевичу Феодору.

Когда же измена стала явной, русский первосвятитель, не убоявшись гнева самозванца, в храме, во время богослужения велегласно обличал обезумевших клятвопреступников. Не имея возможности сладить с непокорным старцем, Лжедмитрий велел низложить его силой. Узнав об этом, Иов снял с себя панагию, положил ее у чудотворной иконы Владимирской Божией Матери и воззвал молитвенно вслух всего народа: “Владычице Богородице! Здесь возложена на меня панагия святительская, с нею исправлял я слово Сына Твоего и Бога нашего и двенадцать лет хранил целость веры. Ныне, ради грехов наших, как вижу, бедствует царство, обман и ересь торжествуют. Спаси и утверди Православие молитвами к Сыну Твоему”.

Смута между тем продолжала углубляться. Не процарствовав и года, самозванец был свергнут народным восстанием и убит. Новым, “боярским” царем стал Василий Шуйский, возведенный на трон по договору между знатнейшими родами московской аристократии. Именно он годом раньше возглавлял то самое московское войско, которое разгромило ватаги самозванца под Добрыничами. После воцарения Лжедмитрия Василий возглавил боярскую оппозицию новому монарху, был уличен им в заговоре, приговорен к смертной казни, но, видимо из боязни боярского мятежа, — прощен, выслан из Москвы и тут же возвращен обратно.

Опирая свою власть на тесный круг высшей московской знати, Василий стал первым в русской истории царем, который, вступая на престол, клялся ограничить свое самодержавие боярской думой. С точки зрения политической, это могло означать только одно: государственная власть слабела, теряла силу и авторитет. Ее священный ореол, омраченный клятвопреступлением, боярским произволом и соглашательством с иноверцами, померк, и новый государь был вынужден искать опоры трону уже не в религиозно-нравственной, мистической области, но в балансе интересов и сил представителей сословной верхушки, раздираемой вечными местническими противоречиями и спорами.

Тем временем страна гибла в мятежах и распрях. Прошло лишь несколько месяцев после того, как воцарился Шуйский, а Москва уже была осаждена войсками приверженцев “законной династии”, требовавших низложить “самозваного царя Василия”. Их предводителем был Иван Болотников — то ли беглый холоп, то ли мелкопоместный тульский дворянин, пришедший в Россию то ли из Венгрии, где он воевал с турками, возглавляя десятитысячный казацкий корпус, то ли из Италии, куда попал, будучи галерным рабом на турецком корабле, взятом итальянцами в плен...

Не успело правительство принять меры против этого мятежника, как на южных рубежах появился Лжедмитрий II, пришедший в Россию во главе отряда польских авантюристов. К нему тут же примкнули остатки войск Болотникова, казаки и часть южнорусского дворянства. Через год новый самозванец уже стоял под стенами Москвы.

Борьба правительственных войск под предводительством молодого отважного полководца М.В. Скопина-Шуйского против второго самозванца, несмотря на свою успешность, спровоцировала новый виток Смуты. В поисках союзников московское руководство обратилось за помощью к Швеции, и отряд скандинавских наемников принял участие в боях с Лжедмитрием II. Но за его спиной стояла польская шляхта, а сама Речь Посполитая находилась в то время в состоянии войны со Швецией. Это и было использовано королем Сигизмундом III как повод для открытой интервенции против России.

Участие иноземцев в Смуте придало ей особую остроту. В сентябре 1609 двенадцатитысячное польское войско при поддержке десятитысячного казацкого корпуса вторглось в Россию. Интервенты осадили Смоленск, героическая оборона которого сковала их главные силы на целых два года. Внезапная смерть Скопина-Шуйского и предательство шведского отряда наемников в решающий момент кампании 1610 не позволили русским отрядам освободить город. Провинция практически вышла из-под контроля центрального правительства в Москве. Да и в самой столице было неспокойно.

Дело кончилось тем, что 17 июля Москва разразилась очередным мятежом, в ходе которого Василий Шуйский был свергнут с престола, пострижен в монахи и выдан полякам, которые заточили его в темницу, где Шуйский и скончался два года спустя. Договориться между собой о новом государе бояре уже не смогли, овладеть ситуацией в городе оказались неспособны. Опасаясь нового мятежа, “семибоярщина” пошла на заключение договора с командующим польскими войсками гетманом Жолкевским о признании русским царем польского королевича Владислава IV.

Но, единожды вступив на скользкий путь предательства, остановиться невозможно, и 21 сентября 1610, опасаясь народного возмездия за сговор с иноземцами и не умея его предотвратить, бояре решились на открытую измену. Тайно, ночью, “семибоярщина” впустила в город оккупационный корпус интервентов, состоявший из 3,5-тысячного отряда польско-литовских солдат и 800 немецких ландскнехтов. В условиях полного хаоса, административного и военного развала этого оказалось достаточным для того, чтобы с октября реальная власть в русской столице сосредоточилась в руках польского коменданта Гонсевского.

Практически одновременно с этими событиями в июле 1610 началась и война Швеции против России. Непримиримые соперники, поляки и шведы проявили трогательное единодушие в деле разграбления русских земель, норовя отхватить у России кусок пожирнее да побольше, пока страна истекала кровью в хаосе смутного безвременья.

Открытая шведская интервенция началась пограничными столкновениями с населением Корельского уезда. Спустя месяц командующий шведским войском Делагарди предпринял неудачную осаду Ивангорода, а в сентябре осадил Корелу. Дело это, однако, оказалось гораздо более сложным, чем можно было сперва предположить. Героическая оборона крепости продолжалась почти год, а широкое партизанское движение создало при этом серьезную угрозу безопасности оккупантов.

Летом 1611 шведские войска начали наступление на Новгород, на который его западные соседи зарились уже не одно столетие. И здесь, так же как и в Москве, роковую роль сыграла измена боярской верхушки, утерявшей сознание своего национального и религиозного долга, страшившейся лишь за политические и сословные привилегии. 16 июля бояре впустили интервентов в Новгород. Показательно, как схоже развивались события в русской столице и в северных областях государства. Начав политическую торговлю с иноземцами, остановиться на полпути было уже никак нельзя, поэтому договор, заключенный между шведами и новгородскими боярами о признании русским царем одного из сыновей шведского короля Карла IX, стал закономерным результатом предательства русских национальных интересов.

К весне следующего года под властью шведов уже находились Копорье, Ям, Ивангород, Орешек, Гдов, Порхов, Старая Русса, Ладога, Тихвин. Казалось, раздираемая усобицей Русь, лишенная столицы, регулярного войска, системы государственной власти, последних выходов к европейским торговым путям — доживает последние дни...

Между тем, по мере разрастания Смуты, появились и первые признаки духовного прозрения, осознания ее причин, раскаяния в совершившемся клятвопреступлении. В первом Лжедмитрий распознали вероотступника и еретика, “окаянного законопреступника и сатанина угодника”, задумавшего разрушить промыслительное устроение земли Русской, оторвать Русь от Бога, Которому она веками стремилась служить без обмана и лести. Нечестивец покусился на самое святое — “отпаде от православной веры, яко и самому образу Божию поругатися, и церкви Божия олтари хотел разорити, и монастыри и обиталища иноческие раскопати”.

Предательство духовное закономерно завершилось и изменой государственной: “умысли окаянный сотворити и наполнити Московское государство поганых иноверцев Литвы, и жидов, и поляков, и иных скверных, яко и русских людей в них мало зрети”. Чаша терпения народного переполнилась, и судьба самозванца была решена.

После его смерти был сведен с кафедры и заключен в Чудовом монастыре лжепатриарх Игнатий, возведенный Лжедмитрием I на кафедру без соборного избрания, с тем чтобы способствовать и потворствовать католическим симпатиям нового владыки России. Законным предстоятелем Русской Церкви стал патриарх Гермоген, бывший до того митрополитом Казанским, известный твердостью в вере и духовным разумением.

31 июня 1606 при его непосредственном участии было совершено прославление нетленных мощей убиенного царевича Димитрия, “дабы утешить верующих и сомкнуть уста неверным”. Царствование прежней династии пресеклось насильственно, и акт прославления державного отрока стал одновременно актом всенародного покаяния в этом злодействе. Новый государь, Василий Шуйский, нес раку с мощами лично, на плечах — из-за города и до Архангельского собора — “как бы желая усердием и смирением очистить себя”, по словам летописца, от прежних прегрешений.

Вслед за тем, желая снять несправедливую опалу с памяти последнего русского венценосца, он велел пышно и великолепно перенести тело царя Бориса, убиенного царевича Феодора и его матери Марии в Сергиеву лавру. “Но еще не довольно смирился перед Богом царь Василий, — написал позже церковный историк М.В. Толстой, — чтобы погасить гнев Божий на Россию за нечистоты сердечные, за клятвопреступления и цареубийство. Повсюду начались волнения: сначала только потому, что Василий избран одною Москвою; далее стали говорить, что... Дмитрий спасся из Москвы во время восстания народного; появились и новые самозванцы”.

Всем стало ясно, что для укрощения Смуты необходимы меры не только административные, государственные, но прежде всего — религиозно-нравственные, духовные. Тогда царь и Собор положили принести всенародное покаяние. В связи с этим, “для великого государева и земского дела” патриарх Гермоген пригласил в столицу своего славного предшественника — свт. Иова. “Молим со усердием святительство твое, — писал он архиерею-исповеднику, — и колена преклоняем: сподоби нас видети боголепное лице твое и слышати пресладкий глас твой... да сподобит премилостивый Бог за молитвы святые твои Российское государство жити в мире и в покое и в тишине”.

Казалось, к людям вернулось понимание того, как должны решаться вопросы и укрощаться нестроения в Православном Царстве Русском. Казалось, что понимание это готово претвориться в деяния, которые положат конец усобице на Руси. Казалось, что народ прозрел и желает лишь одного — искупить свой грех.

Как писал М.В. Толстой, “Иов приехал и 20 февраля 1607 явился в соборном храме Успения, извне окруженном и внутри наполненном несметным количеством людей. Он стоял у патриаршего места в виде простого инока, но возвышаемый в глазах зрителей памятью его знаменитости и страданий за истину, смирением и святостию, отшельник, вызванный почти из гроба примирить Россию с небом. В глубокой тишине общего безмолвия и внимания поднесли Иову бумагу и велели патриаршему архидиакону читать ее на амвоне. В сей бумаге народ (и только один народ, а не царь) молил Иова отпустить ему, именем Божиим, все его грехи перед законом, строптивость, ослепление, вероломство; клялся впредь не нарушать присяги, быть верным государю; требовал прощения живым и мертвым, дабы успокоить души клятвопреступников и в другом мире; винил себя во всех бедствиях, ниспосланных Богом на Россию, но не винился в цареубийствах, приписывая убиение Феодора и Марии одному самозванцу; наконец молил Иова благословить царя, бояр, христолюбивое воинство и всех христиан, да торжествует царь над мятежниками и да насладится Россия счастием тишины.

Иов ответствовал грамотой, заблаговременно, но действительно им сочиненною, писанною известным его слогом, умилительно и красноречиво. Тот же архидиакон читал ее народу. Изобразив в ней величие России, созданное умом и счастием ее монархов, Иов соболезновал о гибельных следствиях Димитриева заклания... напомнил единодушное избрание Годунова в цари и народное к нему усердие, дивился ослеплению Народа, прельщенного бродягою, говорил: “Я давал вам страшную на себя клятву в удостоверение, что он самозванец; вы не хотели мне верить, и сделалось то, чему нет примера ни в священной, ни в светской истории”. Описав все измены, бедствия отечества и Церкви, свое изгнание, гнусное цареубийство, если не совершенное, то по крайней мере допущенное народом, воздав хвалу Василию, “царю святому и праведному”, за великодушное избавление России от стыда и гибели, Иов продолжал: “Вы знаете, убит ли самозванец; знаете, что не осталось на земле и мерзкого тела его, а злодеи дерзают уверять вас, что он жив и есть истинный Димитрий! Велики грехи наши пред Богом, “в сии лета последняя”, когда вымыслы нелепые, когда сволочь гнусная, тати, разбойники, беглые холопы могут столь ужасно возмущать отечество!” Наконец, исчислив все клятвопреступления, не исключая и данной Лжедмитрию присяги, Иов именем небесного милосердия, своим и всего духовенства объявил народу разрешение и прощение, в надежде, что он не изменит снова царю законному, и добродетель верности, плодом чистого раскаяния, умилостивит Всевышнего, да победят врагов и возвратят государству мир с тишиною.

Действие было неописанное. Народу казалось, что тяжкие узы клятвы спали с него и что Сам Всевышний устами праведника изрек помилование России. Плакали, радовались, и тем сильнее тронуты были вестию, что Иов, едва успев доехать из Москвы в Старицу, и преставился. Мысль, что он, уже стоя на пороге вечности, беседовал с Москвою, умиляла сердца. Видели в нем мужа святого, который в последние минуты жизни и в последних молениях души своей ревностно занимался судьбою горестного отечества, умер, благословляя его и возвестив ему умилостивление неба”.

Сперва показалось, что начали сбываться благие надежды, что чаша гнева Господня источает свои последние скорбные капли. Молодой, отважный полководец Михаил Скопин-Шуйский — доверенное лицо царя Василия и любимец народа — рядом блестящих побед укрепил Московское государство, утопающее в пучине крамол. Но упованиям этим осуществиться было не дано. В расцвете сил, на 23-м году жизни, юный военачальник внезапно скончался, и Смута разбушевалась с новой силой.

17 июля 1610 в Москве мятежники свели с престола царя Василия. Напрасно патриарх Гермоген с жаром и твердостью защищал законного государя, напрасно изъяснял народу, что нет спасения там, где нет благословения свыше, что измена царю есть богоборчество, что новое клятвопреступление не избавит, но лишь глубже погрузит Россию в пучину безначалия. Забылось в народе недавнее соборное раскаяние, в боярах проснулись всегдашние властные междоусобные счеты — и Москва оказалась во власти произвола и зависти, властолюбия и тщеславия, лицемерия и вражды.

Еще почти три года страданий и мук понадобилось Руси, чтобы вновь вернуться к мысли о том, что лишь покаяние в совершенных беззакониях и всеобщее, соборное избрание нового монарха, благословенное Церковью и принятое всем народом, могут спасти положение. Дважды за это время ходили русские полки освобождать столицу. Первое (рязанское) ополчение под предводительством Прокопия Ляпунова оказалось безуспешным, но на второй раз войско князя Пожарского добилось своего — Москву очистили от поляков. 27 октября 1612 капитулировал последний польский гарнизон в Кремле.

В числе других знатных пленников тогда был освобожден и отрок Михаил Романов-Юрьев, будущий Самодержец Всероссийский, основатель и первенец новой династии Русских Православных Государей. Опасаясь поляков (да и своих мятежников), он с матерью, инокиней Марфой, тут же покинул Москву, уехав в свою костромскую вотчину.

В столице же тем временем “бояре и воеводы писали во все городы всяким людем, чтобы изо всех городов всего Российского царствия были к Москве митрополиты, архиепископы, епископы, архимандриты, игумены, и из дворян, детей боярских, гостей, торговых, посадских и уездных людей, выбрав лучших, крепких и разумных — по скольку человек пригоже — для Земского Совета и для Государского обиранья прислали к Москве ж”. Собирался Великий Собор, Совет Всея Земли, который должен был решить, как жить России дальше.

На этот раз духовный разум и здравый смысл взяли верх. Несмотря на первоначальные волнения и несогласия, порешили “Литовского и Шведского короля и их детей и иных немецких вер и некоторых государств иноязычных не Православной веры на Московское государство не избирать, а “быти на всех великих преславных Российских государствах Государем всей Руси Самодержцем, Михаилу Феодоровичу Романову-Юрьеву... служить и прямить ему во всем, против его всяких недругов и изменников стояти крепко и неподвижно, и биться до смерти”. 21 февраля 1613 Михаил Феодорович был торжественно провозглашен Государем и Великим Князем Всея Руси Самодержцем. Благодарственное молебствие о здравии Богом избранного Государя, совершившееся во всех церквах с колокольным звоном, и всенародная присяга заключили это достопамятное событие.

Дело было за малым. Сам новоизбранный царь ничего еще не ведал о своем державном достоинстве, хоронясь в костромской глубинке. Потому для испрошения его согласия было отправлено особое посольство из духовных и светских чинов, с инструкциями и грамотами. Можно долго рассказывать о том, как отказывался от высокого избрания юный государь, как упорно не давала сыну своего материнского благословения старица Марфа. Казалось, уговоры бессмысленны.

Тогда послы и народ прибегли к последнему средству, испытанному уже однажды при избрании на царство Бориса Годунова. Они решили поколебать благочестивые сердца Михаила и Марфы напоминанием о великой ответственности за все могущие последовать для Отечества бедствия. “То ли угодно вам, — вопросили они, — чтобы наши недруги торжествовали, попирали нашу православную веру, чтобы православные христиане были в расхищении и пленении? Все это: и поругание веры, и осквернение церквей, и гибель бесчисленного безгосударного народа, и междоусобные брани, и неповинную кровь взыщет Бог на вас в день Страшного и праведного Своего Суда...” Такое увещевание возымело силу, и согласие на царство было наконец получено. 1 июля 1613 в Москве состоялось и Таинство Венчания: Россия вновь обрела законного и богоданного Государя.
Митрополит Иоанн (Снычев)

( Сн - Ся )